1 前行教導
圓滿導師釋迦牟尼佛以殊勝善巧、智慧與悲心，根據眾生的性情與根器，給予了八萬四千法門的不同教導。佛陀的所有法教可濃縮為十二部經（十二分教），或簡稱為經部與續部。廣博經部包含經、律、論（阿毗達摩）三部分，續部則包含四部密續。
《正念明鏡》是密續的甚深教導，但同時也涵蓋經部與續部的法教。此教導不僅適合進階的修行者，初學佛法者也同樣適用。此教導闡述了心的自性，以及我們的心在各種狀況下如何活動。
中陰教導並非僅為佛教徒宣說，佛教徒與非佛教徒皆會在很多情境裡體驗到所謂的「中陰」。此處的中陰，字面意思是「兩個事件之間的時期」。我們目前身處在始於出生而止於死亡的中陰。現在的中陰結束後，會繼續下一個中陰。因此，無論佛教徒與否，都有必要學習各種中陰的法教。 我們可以研讀並學習各種哲學。以佛教而言，其主題是心靈修道的內在科學。佛教基本上著重於探討心的狀態及心的內涵。我們所謂的「心」，其根本狀態是什麼？正向與負面的層面各是什麼？我們如何能以心靈或禪定的修持，擊敗負面並增長正向的部分？
聞、思、修
我們要如何進入這門內在科學呢？首先，要學習「佛法」，也就是佛陀的教導。但只憑學習教導並無法消除自己的疑惑，也不足以獲得全然的明晰。我們必須再三思量，這就稱作對教導加以「省思」或「思惟」。然而，只有學習教導與思惟教導依然不足，這時我們的理解仍僅停留在智識上。為了要感受到法教的真實，我們需要倚賴第三點的實際禪修。自己以親身經驗運用教導，就能逐漸調伏心中的負面部分。一旦清淨了二元分別的遮障與煩惱，就會生起「如所有智」（如實了知諸法自性的智慧） 與「盡所有智」（觀待一切存有的智慧）。最後我們就能清淨一切染垢並圓滿所有功德。
往昔，當上師保持靜默而簡單安住於心性時，弟子僅僅是隨侍上師身旁，無須隻字片語就能體驗到相同的了悟。他們有時會作簡單的交談，弟子也許問：「是這個嗎？」上師回答：「正是！」如此就可傳授了悟。又或是以手勢或象徵物就能傳授如此的洞見。但當今時代，倘若弟子缺乏聞、思、修，就很難發生那樣的傳授。我們必須依循教導、思惟教導並實際修持。為何有這樣的差異呢？比起過去，現代人有更加深重的妄念，與佛陀在世時代的人們相比甚為不同。縱然我們有更為敏銳的心，卻也更為善變，信心和自信也較少。由於智識上的敏銳與不穩固，我們難以培養真正的信心。對我們來說，要對上師生起虔敬、悲心與全然的信任是很難的，反而輕易就會找出師長的缺失而批評之。因此，現世能真正達到究竟了悟的人非常稀有，良善功德也無法自然而然地生起。我們必須以學習教導、思惟教導及實際修持教導來培養三慧（聞慧、思慧、修慧）。
智慧能清淨理解不足、誤解與懷疑的染垢。無論我們是學習、思惟或修持教導，避免誤解、懷疑和無明向來都是重點。用心聽聞且學習教導，我們就能確保自己免於這三種過患。首先，要明白口授或文字的綱要；接著則要將綱要牢記在心，不可立即忘失；最後，必須再次重新複習。教導的真正內容是什麼？主題為何？正確與否？能否帶來助益？是否合理？務必思惟教導，若自己尚有不明白之處，則與法友討論。如此一來，才能有清楚的理解。倘若在聆聽佛法開示時，只是身體在場卻心思渙散，我們就無法真正理解或記住教導。這絕非是有效學習法教的方式。
佛陀依據萬物的如實自性而給予教導，如此的法教真實不虛。睿智的人會學習並思惟佛法，且越是精進，越能生起自信，也更為信任佛陀教言並能在修持中得到極大的喜樂。因此，務必要以正確的聞、思、修來避免理解不足、誤解與懷疑這三種過失。
得遇具德上師
除此之外，為了正確進行佛法的聞、思、修，我們需要累積助緣。其中最為關鍵的便是依止真正可靠的師長。傳統而言，師長需要有聞、思、修三方面的經驗與證量；此外還要依六種功德來判斷其是否為具格的師長，此六種即擅於釋經、辯經、著作，以及具有善德、高尚品格與博學多聞。
對於師長應具備的功德，小乘、大乘、金剛乘各有不同的定義。舉例來說，根據小乘法教，師長必須捨其所應捨、悟其所應悟。而大乘法教的具德師長，則需要擁有了悟空悲雙運的功德。若依循不具此功德之師長，將毫無助益。擁有這般了證的師長，因其清淨發心，不會給予錯謬或令人誤解的教導；又因其悲心，對於追隨的弟子亦不會欺瞞，也不會引領至錯誤的方向。因此，一位師長必須具備此項最重要的功德。
現在的我們很有福報。生而為人，得以領受、理解並修 持教導，也得遇具德師長，如此的我們必定曾累積善業。但 另一方面來說，我們的福報仍非屬上上等。而這麼說的原因 是，過去曾有諸佛和許多證悟者，但我們因種種緣故而沒有 和這些成就者建立極佳的連結，也未能在過去成就證悟，且 直至現在都尚未解脫，看來是我們自己跟不上他們的腳步。如此說來，我們並未具足得遇正等正覺之佛的最殊勝之業。 然而，我們至少還具有如今得遇佛法導師的福報。這並不代表我們的上師比起過去諸佛更為卓越或優秀，正因佛陀曾出世說法，今日我們才能遇見師長並領受法教。但由於我們無法親見佛陀，所以更顯得自己上師的無比慈悲。因此對我們來說，上師比過去曾出世的任何佛陀都還重要。實際上，所有成正等覺者、三世諸佛菩薩的體性，和具德上師的心意無有分別。由此而言，上師即為佛陀的體現。
上師的心意即是佛，因為上師之教誡來自於佛陀的了悟，且符應於佛陀的教言。上師的音聲即是法。而上師以偉大修行者的人身顯現，其身即為僧，所以上師也是僧的體現。以此，佛、法、僧三寶，就體現於具德上師之中。
成為具格弟子
縱然具德上師是最主要的條件之一，但弟子也必須堪為法器。一位修行者或弟子要具備哪些功德，才能領受法教呢？我們需要具有許多不同的功德，例如虔敬、真誠意樂、精進和智慧等。然而，最為重要的功德則是我們修持的基本發心，務必要決斷且立誓：「我要修持，盡除一切煩惱！」應當思惟：「我要修持一切必要的法門，以戰勝令自己漂泊輪迴的所有根本煩惱。珍貴佛法就是消除煩惱的解藥。」要實踐所有自己曾聽聞且了解的法教，直接運用於修持，而非僅視為理論，也就是應該將這些法教直接運用在個人經驗中。藉由如此的意樂之力，便能真實地了解佛法。倘若不依此而為，我們將無法真實地修持佛法，反倒是增長了好勝與傲慢。如此一來，佛法就無法帶來助益。
舉例來說，若把一顆已在河床上躺了百年的石頭撿起並剖開，會發現縱然石頭表面濕滑，但中央卻仍乾燥。這就好比一個雖對佛法有聞、思、修卻未將教導攝入相續之人，他將因而無法戰勝煩惱。倘若不能掌控煩惱，就如同那外表濕滑但內在乾燥的石頭。應當謹記在心的殊勝想法，即是要以對治自己的煩惱作為修持佛法的發心動機。切莫等待數月或數年，而要從此刻起立即培養如此的發心。
無論進行何種活動，行住坐臥之間都莫忘檢視自己，我們要當自己的老師。若能以此來修持佛法，就算只學習四句教導，也會帶來莫大的幫助。倘若自身並未真正吸收教導， 就算辯才無礙地講經著述，那都不過是空談罷了。倘若佛法沒有真正滲入自己心中，而且我們未能調伏自心，那麼一切的佛法修持都將毫無意義。
六波羅蜜多的菩提心
發心的另一個層面，則是要生起菩提心，或稱證悟想，也就是祈願我們的佛法修持能利益一切有情眾生的想法。菩提心主要分為「願菩提心」與「行菩提心」兩種。「願菩提心」是為了利益一切有情眾生，發願要成就佛果。「行菩提心」則是真正實踐如此的發願，且行持諸多身、語、意的善行，如六波羅蜜多（六度）的菩薩廣大行等。當我們以這兩種菩提心來涵攝任何行為時，這些行為的饒益更加增上，也將帶來極有幫助的果。即使只是念誦六字大明咒一次，都是能饒益的行為。但若缺少菩提心的動機，縱然是再大的善行也無法帶來究竟的利益。
六波羅蜜多之中，前五項的布施、持戒、安忍、精進與禪定，稱為「有所緣」，或「有分別」的善行。稱之「有所緣」，是因為如此行持所積聚的福德資糧是具有參考點的。第六度的般若波羅蜜多，則是「超越的智慧」，而培養般若波羅蜜多將確保行者得以積聚智慧資糧。
以六波羅蜜多來攝持學習佛法等一切行持，便能因此累積二資糧。這些累積的福德有利於對二諦（即世俗諦與勝義諦）的理解和了悟，以此我們將證得二身?。我們務必要把握方向，以二諦雙運為起始點，也就是「基」；以二資糧雙
運為「道」；並以二身雙運為「果」。
舉例來說，當我們領受教導後，會供養或獻上禮物，這就是第一度的「布施波羅蜜多」。我們可以供養鮮花、其他物 質或者以心意供養，例如獻上包括須彌山與四大洲的整個宇宙，做為獻曼達的供養等。這都含括在布施波羅蜜多之中。
其次，「持戒波羅蜜多」是要確定自己在學習時有著正確的發心及建立如法的心態。
第三度「安忍波羅蜜多」，則是不過度執著自己的身體狀態。有時候我們可能覺得有些冷或熱，或座椅不夠舒適， 又或覺得教導講得過久。無論如何，不要屈服於疲厭，要了解：比起那些暫時的不安適，這些教導是更加重要的。
第四度「精進波羅蜜多」是樂於努力吸收所領受的教導。我們要省思文字的意義，自問：「我了解嗎？記住了嗎？」第四度的精進波羅蜜多，是帶著喜悅之心而強烈渴求了解教導。
第五度「禪定波羅蜜多」是不因其他感官知覺而分心，無論是擾人的聲音、身體的感受或散亂的念頭皆然。我們必須專注聆聽且試著理解自己聽聞到的教導。第五度禪定波羅蜜多的要義，就是無有散亂。
第六度「般若波羅蜜多」，或稱「出世慧」（transcendent knowledge），意指最好能持有對二諦雙運的了悟來聽聞教導。也就是說，我們應將世俗諦理解為緣起相依，並將勝義諦理解為空性。假使尚無法做到，至少也應有如此的意樂：
「我要帶著對空性見地的了悟，努力來聞、思、修。」以六波羅蜜多來攝持所學所聞，會帶來極大的助益，且可延伸至我們一切的佛法修持。若能以六波羅蜜多同時行使世俗與勝義層面的修持，將如搭上速度最快的飛機，在五道與十地上迅速前進。
所有修持的要點就在於融合方便與智慧，也就是烏巴雅（upaya） 與般若（prajna）。方便與智慧的合一就是通往解脫最迅速的道路，這一點極為重要。
簡言之，法道修持與真實理解的圓滿條件，就是具德上師和具格弟子的相遇。我們可以從另一個角度來看這件事： 根據大手印、大圓滿與大中觀的法教，基本的空性見地完全離於任何戲論，而且要透過虔敬與悲心這兩種方便來獲得了悟。因此，從內心深處對根本上師生起虔敬以獲得加持，這一點極其重要。第二個方便則是對尚未了悟自心本性而飄泊輪迴的眾生懷有悲心。每當想到這些眾生未能了知心的自性，在輪迴中遊蕩且所受無非是苦，我們的悲心不禁油然而生。
悟即佛陀，迷即眾生
基本上，只有悟與迷這兩種可能。悟即佛陀，迷即眾生。了悟此無謬見地的緣由是什麼？益處是什麼？了悟是指，了解到並無自我的存在，故而對實存自我的耽著或執取也於焉崩散；因此，與實存自我相關的一切，包括那些迫使我們流轉輪迴的煩惱與業力行為都將因而止息。證悟則是從輪迴解脫，且同時具足許多殊勝的證悟功德；成就菩提或證悟之人，將成為他人奮勉努力的目標、尊敬與學習的典範。這就說明了三寶何以是值得我們信任與皈依的對象。
反之，若是迷惑、未悟，緊抓著自我的概念不放，如此的眾生就會生起煩惱而造業，以致為自己帶來輪迴各道的痛苦體驗。想到這一點，我們不由得生起悲心。在究竟上，輪迴與涅槃諸法（一切現象），從本初以來即是全然清淨。而心的自性或本質之中，並沒有出生、生命、死亡、喜悅或傷悲等，更不用說在究竟上根本不存在這些詞彙。眾生都是迷惑的，他們不了解空性的自性是離於任何造作，超越生、住、滅的。眾生的心受困於執念之中，無止盡被禁錮在二元分別的空虛感受裡。想到這一點，我們自然會對流轉輪迴的痛苦有情生起悲心。
根據自己所造的業力，我們會在輪迴各道中投生，而六道都會體驗到一些不幸。你們應該都聽說過這六道了。教導中提到輪迴有六道：地獄道有冷熱之苦，餓鬼道有飢渴之苦，畜生道有奴役與愚痴之苦，人道有生老病死之苦，天道有死亡與報盡墮之苦，阿修羅道有爭鬥與砍殺之苦。
一般來說有三種主要痛苦，分別是「壞苦」、「苦苦」與「行苦」。另外還有其他較輕微的苦，如求不得苦、不欲臨苦、愛別離苦，與怨憎會苦等。
無論我們投生在六道輪迴的何處，都必然得承受痛苦。想到有情眾生經歷的一切折磨，悲心就會從我們內心深處湧現。我們對這些曾為自己父母的有情眾生懷有悲心，他們曾帶給自己無盡的恩慈。我們該如何讓「老母」有情解脫呢？ 要如何引領他們證悟，成就佛果呢？
諸佛因發願解脫一切有情眾生而宣說各種無數的善巧方便法門，如前所述的小乘、大乘與金剛乘等。教導中特別提到，金剛乘尤其擁有諸多方便與較少苦行，適合最利根器的行者。在金剛乘的法教中，實修傳承的祖師傳授了總集一切精義的諸多竅訣。就像奶油是從牛奶中萃取出的精華，四中陰的教導也是甚深續部、廣博經部與佛陀宣說八萬四千不同法門當中的精華。
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