「本書不僅是中陰階段的敘述,更是現世與來生的修持指引。」
祖古.烏金仁波切(Tulku Urgyen Rinpoche)◎序言
當人們聽到「中陰」,往往想到的是代表死亡與來世投生中間的過渡時期,就像有人過世時,人們會說:「某某人現在正在中陰裡。」然而,中陰代表的不僅是死後的狀態,更是指兩個事件之間的過渡期間;亦即,關於生命與死亡的所有面向都可被歸納在不同的中陰裡頭。在金剛乘中,便將輪迴歸納為無止盡的「四中陰」循環(此生中陰、臨終中陰、死後中陰與投生中陰),我們現在就身處「始於出生、終於死亡」的此生中陰;而現在的中陰結束後,會繼續下一個中陰。因此,無論是否為佛教徒,學習各種中陰的法教是很重要的。
本書是西藏佛法大師確吉.尼瑪仁波切融合現代西方觀點與藏傳佛教的深廣義理,精闢講述了四中陰經典教導《正念明鏡》(由策列那措讓卓大師所著)的內容彙整。確吉.尼瑪仁波切簡要且明確地說明每一種中陰,並進一步闡釋每個中陰經歷的體驗,接著則是闡明每個中陰階段可運用的竅訣;同時著重說明策列那措讓卓大師對於「四中陰」卓越教導裡的關鍵要點,並解釋最不易了解的幾個主題。
修習四中陰法教、在今生與來世中實際運用諸佛的教導,會有因人而異的不同體驗,我們必定要了解各種可運用的修持、修持的益處與未修持的後果。是以,此書對於法道的行者來說,是豐沛不絕的珍貴教導;而初學者則務必要從書中領受臨終中陰與法性中陰時可運用的法門,現在就開始為證得法身佛果做好準備。
作者簡介:
確吉.尼瑪仁波切(Chökyi Nyima Rinpoche)
1950年出生於西藏。是偉大的禪修上師祖古.烏金仁波切的長子。1959年,離開西藏並在錫金隆德寺學習了十一年,最後一年成為第十六世噶瑪巴的侍者。噶瑪巴告訴仁波切要在加德滿都建一座寺院,以專注於藏傳佛教的弘揚。在過去四十年間,確吉.尼瑪仁波切成為藏傳佛教在世界上最有影響力的上師之一。仁波切著述了多本關於藏傳佛法的書籍。
譯者簡介:
普賢法譯小組
翻譯:林姿瑩,清華大學資訊系統與應用研究所碩士,曾任職於電子產業多年,於生活中持續學習、體會佛法。現為普賢法譯小組成員,參與佛法中英翻譯。
校對:黃靖鈞,一個追月的孩子,乘著悲智的光芒,悠然於無際蒼穹。善緣所成,喜歡上了佛法英文。目前是普賢法譯小組長期翻譯校對志工。曾校對乃旦.秋林仁波切的新書《蓮花生大士:偉大的印度班智達》。
詞彙協力:敦珠貝瑪南嘉,政治大學民族學系博士,資深藏漢譯者。
校閱:楊書婷,2012年與友人共同成立「普賢法譯小組」,旨在培訓佛法英文翻譯人才(官網:http://www.decode.org.tw/,臉書:普賢法語中英對照),個人網誌:「在靈感中翻譯佛法,在業力下努力微笑」。
章節試閱
1 前行教導
圓滿導師釋迦牟尼佛以殊勝善巧、智慧與悲心,根據眾生的性情與根器,給予了八萬四千法門的不同教導。佛陀的所有法教可濃縮為十二部經(十二分教),或簡稱為經部與續部。廣博經部包含經、律、論(阿毗達摩)三部分,續部則包含四部密續。
《正念明鏡》是密續的甚深教導,但同時也涵蓋經部與續部的法教。此教導不僅適合進階的修行者,初學佛法者也同樣適用。此教導闡述了心的自性,以及我們的心在各種狀況下如何活動。
中陰教導並非僅為佛教徒宣說,佛教徒與非佛教徒皆會在很多情境裡體驗到所謂的「中陰」。此處的中陰,字面意思是「兩個事件之間的時期」。我們目前身處在始於出生而止於死亡的中陰。現在的中陰結束後,會繼續下一個中陰。因此,無論佛教徒與否,都有必要學習各種中陰的法教。 我們可以研讀並學習各種哲學。以佛教而言,其主題是心靈修道的內在科學。佛教基本上著重於探討心的狀態及心的內涵。我們所謂的「心」,其根本狀態是什麼?正向與負面的層面各是什麼?我們如何能以心靈或禪定的修持,擊敗負面並增長正向的部分?
聞、思、修
我們要如何進入這門內在科學呢?首先,要學習「佛法」,也就是佛陀的教導。但只憑學習教導並無法消除自己的疑惑,也不足以獲得全然的明晰。我們必須再三思量,這就稱作對教導加以「省思」或「思惟」。然而,只有學習教導與思惟教導依然不足,這時我們的理解仍僅停留在智識上。為了要感受到法教的真實,我們需要倚賴第三點的實際禪修。自己以親身經驗運用教導,就能逐漸調伏心中的負面部分。一旦清淨了二元分別的遮障與煩惱,就會生起「如所有智」(如實了知諸法自性的智慧) 與「盡所有智」(觀待一切存有的智慧)。最後我們就能清淨一切染垢並圓滿所有功德。
往昔,當上師保持靜默而簡單安住於心性時,弟子僅僅是隨侍上師身旁,無須隻字片語就能體驗到相同的了悟。他們有時會作簡單的交談,弟子也許問:「是這個嗎?」上師回答:「正是!」如此就可傳授了悟。又或是以手勢或象徵物就能傳授如此的洞見。但當今時代,倘若弟子缺乏聞、思、修,就很難發生那樣的傳授。我們必須依循教導、思惟教導並實際修持。為何有這樣的差異呢?比起過去,現代人有更加深重的妄念,與佛陀在世時代的人們相比甚為不同。縱然我們有更為敏銳的心,卻也更為善變,信心和自信也較少。由於智識上的敏銳與不穩固,我們難以培養真正的信心。對我們來說,要對上師生起虔敬、悲心與全然的信任是很難的,反而輕易就會找出師長的缺失而批評之。因此,現世能真正達到究竟了悟的人非常稀有,良善功德也無法自然而然地生起。我們必須以學習教導、思惟教導及實際修持教導來培養三慧(聞慧、思慧、修慧)。
智慧能清淨理解不足、誤解與懷疑的染垢。無論我們是學習、思惟或修持教導,避免誤解、懷疑和無明向來都是重點。用心聽聞且學習教導,我們就能確保自己免於這三種過患。首先,要明白口授或文字的綱要;接著則要將綱要牢記在心,不可立即忘失;最後,必須再次重新複習。教導的真正內容是什麼?主題為何?正確與否?能否帶來助益?是否合理?務必思惟教導,若自己尚有不明白之處,則與法友討論。如此一來,才能有清楚的理解。倘若在聆聽佛法開示時,只是身體在場卻心思渙散,我們就無法真正理解或記住教導。這絕非是有效學習法教的方式。
佛陀依據萬物的如實自性而給予教導,如此的法教真實不虛。睿智的人會學習並思惟佛法,且越是精進,越能生起自信,也更為信任佛陀教言並能在修持中得到極大的喜樂。因此,務必要以正確的聞、思、修來避免理解不足、誤解與懷疑這三種過失。
得遇具德上師
除此之外,為了正確進行佛法的聞、思、修,我們需要累積助緣。其中最為關鍵的便是依止真正可靠的師長。傳統而言,師長需要有聞、思、修三方面的經驗與證量;此外還要依六種功德來判斷其是否為具格的師長,此六種即擅於釋經、辯經、著作,以及具有善德、高尚品格與博學多聞。
對於師長應具備的功德,小乘、大乘、金剛乘各有不同的定義。舉例來說,根據小乘法教,師長必須捨其所應捨、悟其所應悟。而大乘法教的具德師長,則需要擁有了悟空悲雙運的功德。若依循不具此功德之師長,將毫無助益。擁有這般了證的師長,因其清淨發心,不會給予錯謬或令人誤解的教導;又因其悲心,對於追隨的弟子亦不會欺瞞,也不會引領至錯誤的方向。因此,一位師長必須具備此項最重要的功德。
現在的我們很有福報。生而為人,得以領受、理解並修 持教導,也得遇具德師長,如此的我們必定曾累積善業。但 另一方面來說,我們的福報仍非屬上上等。而這麼說的原因 是,過去曾有諸佛和許多證悟者,但我們因種種緣故而沒有 和這些成就者建立極佳的連結,也未能在過去成就證悟,且 直至現在都尚未解脫,看來是我們自己跟不上他們的腳步。如此說來,我們並未具足得遇正等正覺之佛的最殊勝之業。 然而,我們至少還具有如今得遇佛法導師的福報。這並不代表我們的上師比起過去諸佛更為卓越或優秀,正因佛陀曾出世說法,今日我們才能遇見師長並領受法教。但由於我們無法親見佛陀,所以更顯得自己上師的無比慈悲。因此對我們來說,上師比過去曾出世的任何佛陀都還重要。實際上,所有成正等覺者、三世諸佛菩薩的體性,和具德上師的心意無有分別。由此而言,上師即為佛陀的體現。
上師的心意即是佛,因為上師之教誡來自於佛陀的了悟,且符應於佛陀的教言。上師的音聲即是法。而上師以偉大修行者的人身顯現,其身即為僧,所以上師也是僧的體現。以此,佛、法、僧三寶,就體現於具德上師之中。
成為具格弟子
縱然具德上師是最主要的條件之一,但弟子也必須堪為法器。一位修行者或弟子要具備哪些功德,才能領受法教呢?我們需要具有許多不同的功德,例如虔敬、真誠意樂、精進和智慧等。然而,最為重要的功德則是我們修持的基本發心,務必要決斷且立誓:「我要修持,盡除一切煩惱!」應當思惟:「我要修持一切必要的法門,以戰勝令自己漂泊輪迴的所有根本煩惱。珍貴佛法就是消除煩惱的解藥。」要實踐所有自己曾聽聞且了解的法教,直接運用於修持,而非僅視為理論,也就是應該將這些法教直接運用在個人經驗中。藉由如此的意樂之力,便能真實地了解佛法。倘若不依此而為,我們將無法真實地修持佛法,反倒是增長了好勝與傲慢。如此一來,佛法就無法帶來助益。
舉例來說,若把一顆已在河床上躺了百年的石頭撿起並剖開,會發現縱然石頭表面濕滑,但中央卻仍乾燥。這就好比一個雖對佛法有聞、思、修卻未將教導攝入相續之人,他將因而無法戰勝煩惱。倘若不能掌控煩惱,就如同那外表濕滑但內在乾燥的石頭。應當謹記在心的殊勝想法,即是要以對治自己的煩惱作為修持佛法的發心動機。切莫等待數月或數年,而要從此刻起立即培養如此的發心。
無論進行何種活動,行住坐臥之間都莫忘檢視自己,我們要當自己的老師。若能以此來修持佛法,就算只學習四句教導,也會帶來莫大的幫助。倘若自身並未真正吸收教導, 就算辯才無礙地講經著述,那都不過是空談罷了。倘若佛法沒有真正滲入自己心中,而且我們未能調伏自心,那麼一切的佛法修持都將毫無意義。
六波羅蜜多的菩提心
發心的另一個層面,則是要生起菩提心,或稱證悟想,也就是祈願我們的佛法修持能利益一切有情眾生的想法。菩提心主要分為「願菩提心」與「行菩提心」兩種。「願菩提心」是為了利益一切有情眾生,發願要成就佛果。「行菩提心」則是真正實踐如此的發願,且行持諸多身、語、意的善行,如六波羅蜜多(六度)的菩薩廣大行等。當我們以這兩種菩提心來涵攝任何行為時,這些行為的饒益更加增上,也將帶來極有幫助的果。即使只是念誦六字大明咒一次,都是能饒益的行為。但若缺少菩提心的動機,縱然是再大的善行也無法帶來究竟的利益。
六波羅蜜多之中,前五項的布施、持戒、安忍、精進與禪定,稱為「有所緣」,或「有分別」的善行。稱之「有所緣」,是因為如此行持所積聚的福德資糧是具有參考點的。第六度的般若波羅蜜多,則是「超越的智慧」,而培養般若波羅蜜多將確保行者得以積聚智慧資糧。
以六波羅蜜多來攝持學習佛法等一切行持,便能因此累積二資糧。這些累積的福德有利於對二諦(即世俗諦與勝義諦)的理解和了悟,以此我們將證得二身?。我們務必要把握方向,以二諦雙運為起始點,也就是「基」;以二資糧雙
運為「道」;並以二身雙運為「果」。
舉例來說,當我們領受教導後,會供養或獻上禮物,這就是第一度的「布施波羅蜜多」。我們可以供養鮮花、其他物 質或者以心意供養,例如獻上包括須彌山與四大洲的整個宇宙,做為獻曼達的供養等。這都含括在布施波羅蜜多之中。
其次,「持戒波羅蜜多」是要確定自己在學習時有著正確的發心及建立如法的心態。
第三度「安忍波羅蜜多」,則是不過度執著自己的身體狀態。有時候我們可能覺得有些冷或熱,或座椅不夠舒適, 又或覺得教導講得過久。無論如何,不要屈服於疲厭,要了解:比起那些暫時的不安適,這些教導是更加重要的。
第四度「精進波羅蜜多」是樂於努力吸收所領受的教導。我們要省思文字的意義,自問:「我了解嗎?記住了嗎?」第四度的精進波羅蜜多,是帶著喜悅之心而強烈渴求了解教導。
第五度「禪定波羅蜜多」是不因其他感官知覺而分心,無論是擾人的聲音、身體的感受或散亂的念頭皆然。我們必須專注聆聽且試著理解自己聽聞到的教導。第五度禪定波羅蜜多的要義,就是無有散亂。
第六度「般若波羅蜜多」,或稱「出世慧」(transcendent knowledge),意指最好能持有對二諦雙運的了悟來聽聞教導。也就是說,我們應將世俗諦理解為緣起相依,並將勝義諦理解為空性。假使尚無法做到,至少也應有如此的意樂:
「我要帶著對空性見地的了悟,努力來聞、思、修。」以六波羅蜜多來攝持所學所聞,會帶來極大的助益,且可延伸至我們一切的佛法修持。若能以六波羅蜜多同時行使世俗與勝義層面的修持,將如搭上速度最快的飛機,在五道與十地上迅速前進。
所有修持的要點就在於融合方便與智慧,也就是烏巴雅(upaya) 與般若(prajna)。方便與智慧的合一就是通往解脫最迅速的道路,這一點極為重要。
簡言之,法道修持與真實理解的圓滿條件,就是具德上師和具格弟子的相遇。我們可以從另一個角度來看這件事: 根據大手印、大圓滿與大中觀的法教,基本的空性見地完全離於任何戲論,而且要透過虔敬與悲心這兩種方便來獲得了悟。因此,從內心深處對根本上師生起虔敬以獲得加持,這一點極其重要。第二個方便則是對尚未了悟自心本性而飄泊輪迴的眾生懷有悲心。每當想到這些眾生未能了知心的自性,在輪迴中遊蕩且所受無非是苦,我們的悲心不禁油然而生。
悟即佛陀,迷即眾生
基本上,只有悟與迷這兩種可能。悟即佛陀,迷即眾生。了悟此無謬見地的緣由是什麼?益處是什麼?了悟是指,了解到並無自我的存在,故而對實存自我的耽著或執取也於焉崩散;因此,與實存自我相關的一切,包括那些迫使我們流轉輪迴的煩惱與業力行為都將因而止息。證悟則是從輪迴解脫,且同時具足許多殊勝的證悟功德;成就菩提或證悟之人,將成為他人奮勉努力的目標、尊敬與學習的典範。這就說明了三寶何以是值得我們信任與皈依的對象。
反之,若是迷惑、未悟,緊抓著自我的概念不放,如此的眾生就會生起煩惱而造業,以致為自己帶來輪迴各道的痛苦體驗。想到這一點,我們不由得生起悲心。在究竟上,輪迴與涅槃諸法(一切現象),從本初以來即是全然清淨。而心的自性或本質之中,並沒有出生、生命、死亡、喜悅或傷悲等,更不用說在究竟上根本不存在這些詞彙。眾生都是迷惑的,他們不了解空性的自性是離於任何造作,超越生、住、滅的。眾生的心受困於執念之中,無止盡被禁錮在二元分別的空虛感受裡。想到這一點,我們自然會對流轉輪迴的痛苦有情生起悲心。
根據自己所造的業力,我們會在輪迴各道中投生,而六道都會體驗到一些不幸。你們應該都聽說過這六道了。教導中提到輪迴有六道:地獄道有冷熱之苦,餓鬼道有飢渴之苦,畜生道有奴役與愚痴之苦,人道有生老病死之苦,天道有死亡與報盡墮之苦,阿修羅道有爭鬥與砍殺之苦。
一般來說有三種主要痛苦,分別是「壞苦」、「苦苦」與「行苦」。另外還有其他較輕微的苦,如求不得苦、不欲臨苦、愛別離苦,與怨憎會苦等。
無論我們投生在六道輪迴的何處,都必然得承受痛苦。想到有情眾生經歷的一切折磨,悲心就會從我們內心深處湧現。我們對這些曾為自己父母的有情眾生懷有悲心,他們曾帶給自己無盡的恩慈。我們該如何讓「老母」有情解脫呢? 要如何引領他們證悟,成就佛果呢?
諸佛因發願解脫一切有情眾生而宣說各種無數的善巧方便法門,如前所述的小乘、大乘與金剛乘等。教導中特別提到,金剛乘尤其擁有諸多方便與較少苦行,適合最利根器的行者。在金剛乘的法教中,實修傳承的祖師傳授了總集一切精義的諸多竅訣。就像奶油是從牛奶中萃取出的精華,四中陰的教導也是甚深續部、廣博經部與佛陀宣說八萬四千不同法門當中的精華。
1 前行教導
圓滿導師釋迦牟尼佛以殊勝善巧、智慧與悲心,根據眾生的性情與根器,給予了八萬四千法門的不同教導。佛陀的所有法教可濃縮為十二部經(十二分教),或簡稱為經部與續部。廣博經部包含經、律、論(阿毗達摩)三部分,續部則包含四部密續。
《正念明鏡》是密續的甚深教導,但同時也涵蓋經部與續部的法教。此教導不僅適合進階的修行者,初學佛法者也同樣適用。此教導闡述了心的自性,以及我們的心在各種狀況下如何活動。
中陰教導並非僅為佛教徒宣說,佛教徒與非佛教徒皆會在很多情境裡體驗到所謂的「中陰」。此處的...
推薦序
祖古.烏金仁波切(Tulku Urgyen Rinpoche)
中陰教導將死亡時刻形容為「孩子跳上母親的大腿」。認出母親的孩子會毫無懷疑地直接跳上她的大腿。「不再懷疑的孩子」是比喻曾經從具德上師(guru)領受立斷(Trekchö,藏音為「卻噶」)或大手印(mahamudra)的竅訣指引,且已認出「如母」本初清淨(primordial purity)的修行者。我們當下心識的無為本質,是不帶任何的心智臆造,是本初清淨的空然明光(luminosity),我們必須在死亡之際認出這樣的空性。能在死亡時刻能認出如此空性本覺(awareness)的行者,就會證得法身(dharmakaya)佛果。
最初之際,我們的身體是由來自母親之紅明點(bindus)與來自父親之白明點,因緣和合而成。在這身體中,有著猶如房屋梁柱的中脈(avadhuti)。來自父親的白明點安住於中脈上方,白明點的自性是白色且帶有樂受的「杭」(HANG)字;中脈底部是來自母親的紅明點,位於臍部下方四指,三條經脈交會之處。有著稱作「阿通」(Atung)的形狀,意思是形狀如焰,紅明點為紅色且灼熱如火;而生命氣或稱生命風(prana)阻隔在紅白明點之間使二者分離。臨終時吐出最後一口氣後,生命風就此止息且紅白明點在心間交會。在此過程會產生三種體驗。
來自父親的「杭」種子字之白明點慢慢降下時,會產生第一種「白顯相」(whiteness)的體驗,感覺猶如皎白明月緩慢沉入天空之中。接著位於臍部下方,來自母親的紅明點如日升起,此時有宛如太陽升起的感受,這就稱為「紅顯相」(redness)。其後紅白明點在心間交會時,感覺如天空與大地交會,這就是「黑顯相」(blackness)的體驗,一般人在此時將會陷入無意識。
因瞋心生起的三十三種分別念頭會在白顯相時止息。由貪愛所生的四十種分別念頭則在紅顯相時止息。紅白明點交會時,由愚痴生起的七種分別念止息。教導提到,黑顯相發生時,凡夫或經驗不足的行者會昏迷且毫無所覺地停留於總基識(all-ground,阿賴耶識)之中,也會無意識地流淚,八十種一切分別念於此完全止息。
從未領受過心性(mind essence)指引的人會昏迷三天半的時間。過了此段時間之後,心識與身體會再度如同天與地一般分開。重新醒來時,心識可以由頭頂、五感的器官,或從身體底部竅孔離開身體。若心識由底部離開身體則將投生三惡道。
心識離開身體後,亡者感到迷惑,想:「我現在該怎麼辦?」「我還活著嗎?還是已經死了?」亡者會回到原本居住的家中去見家人或父母。其心識會拍拍家人的肩膀說:「別哭啊!我沒死,我在這裡!」但家人什麼也聽不見,最後亡者驚慌失措地發現:「噢!原來我已經死了。」
亡者的心識走在沙上不會留下腳印,也可以任意穿越堅實的物體,亡者會想:「以前我不能穿過牆壁,現在我的身體是怎麼了?」這時我們擁有的身體有如幻身,與睡夢中感受到的是相同的身體,皆是想像之身。此刻五蘊(five aggregates)中的色蘊已消失,但其他受、想、行、識等四蘊仍然存在且與意生身(mental body)連結著。
因為分別念之力,即業(karma)風的力量,此時心識無法有一絲暫歇而不停到處移動著,有「居所不定」、「所依不定」、「行為不定」、「飲食不定」(以各種氣味與香氣維生)、「同伴不定」、「感受不定」等六種不定。心識猶如隨風飄泊的羽毛。
在這個階段,會遭遇三種與三毒有關的險境威脅,分別是來自愚痴的瀝青漆黑險境、來自瞋忿的萬丈深淵險境,與來自貪著的無盡廣大險境。心識也會聽到地、水、火、風四大種產生的巨大聲響。像是後方持續雪崩 的隆隆聲響,巨大河川湍急的聲音、龐大火山的熾熱火焰、及猛烈風暴的聲音。此外,又因只有色身才能感受到日月光輝,此時心識已無法感知日月而於此四十九天內失去日夜分別。這些是我們會體驗到的種種感受。
再次強調提醒,我們要依循上師的教導認出本初清淨的自性,且務必保任本覺,離於三時的一切念頭。一旦認出本覺,八萬四千的一切煩惱(disturbing emotion)將不復存在。若在白、紅、黑三種顯相中認出本覺,此刻因所有煩惱都已徹底止息,就可能 在本初清淨的狀態下達到穩固 。未能認出自心本性的眾生會陷入昏迷,得以認出者則能保持清醒。在此三種顯相的階段,就是運用孩子跳上母親大腿教導的時刻。上師指引我們認出的本覺就是孩子,而本初清淨,即本然明光,則是母親。在死亡臨終中陰時若能如此認出,就能確定解脫。
在五大種分解與「明、增、得」(appearance、increase、attainment)三種顯相(即白、紅、黑顯相)之後,會以「心識融入虛空」來展開法性中陰(bardo of dharmata)。接著依序是「虛空融入明光」、「明光融入雙融」、「雙融融入智慧」、「智慧融入任運自成」,最後則是「任運自成融入本初清淨」。文武百尊會在明光融入雙融時顯現,若一開始未能認出寂靜尊的自性,其後就會是忿怒尊(wrathful deities)的顯現。如果不能認出忿怒尊則會 觸發習氣(habitual tendencies)再度生起,因而進入投生中陰。反之,若是能認出心的自性,在法性中陰時我們就會成就報身(sambhogakaya),證得佛果。
當了知自己已經死亡,我們要奉行六隨念(six recollections)的教導,例如憶念自己的修持與本尊(yidam)。如果行者知道如何認出心性且三昧耶(samaya)沒有任何損毀,即可投生在五方佛剎土的蓮花含苞花蕾中。但若已破損三昧耶,此刻會感覺猶如行走黑暗之中,被厚重濃霧籠罩,全然迷失方向。
投生中陰時,八十種俱生分別妄念又會再度生起。亡者會想:「我可以投生在哪裡呢?」開始尋找投生處時,也會經歷強烈的痛苦跟擔憂。若是即將投生下三道的亡者,因業力的緣故,他的頭會下垂而非朝上。若將投生三善道者,則會挺直行走且頭部朝上。亡者會一直尋找投生的處所,直到抵達來世父母正在交媾之處所。前往子宮的通道有許多等候的眾生,如同蒼蠅盤旋在肉塊之上。
若將投生為男性眾生,會對父親感到瞋怒且對母親懷有貪愛,反之則將投生為女性。因瞋忿與貪愛之力立即進入母親的子宮。此時心識如同蒼蠅,來自父母的紅白明點則像黏膠,心識被膠牢牢黏住。
一旦進入子宮之後,就不再能離開,也沒有「我不喜歡這個地方」的自由。在後續的七天內,身體就從一個微小的胚胎開始發育且越長越大。首先中脈長出,連接臍部與眼睛。漸漸地每隔七天都會發生較大變化,直到九個月又十天後由母親的子宮出生。教導提到,恩慈的母親在這九個月又十天當中載負著我們,這段時間裡母親與孩子有著同步的呼吸。母親活動時胎兒會感受到更強烈的不適,當母親進食,孩子感覺猶如泰山壓頂的驚恐。在九個月又十天的尾聲,因為特殊生命風的作用讓胎兒上下翻轉。
出生時所受的痛苦宛如將自己的血肉從骨頭剝下。實際上,出生就像是由空中墜落地面。直到出生後吸入第一口氣,此時才能真正脫離母親的呼吸。
現在我們正處於生有中陰,這段期間始於我們的出生,直到開始死亡的過程為止。在這段中陰裡頭,務必依循上師指引以修持「禪定中陰」(bardo of meditation)。如同先前提過的,死亡之際會有白、紅、黑三顯相的體驗。若能依循上師的竅訣指引,就能認出心的自性而不陷入昏迷。「認出」、「修持」、「獲得穩固 」,以此三個彈指,我們將獲得圓滿解脫。
祖古.烏金仁波切(Tulku Urgyen Rinpoche)
中陰教導將死亡時刻形容為「孩子跳上母親的大腿」。認出母親的孩子會毫無懷疑地直接跳上她的大腿。「不再懷疑的孩子」是比喻曾經從具德上師(guru)領受立斷(Trekchö,藏音為「卻噶」)或大手印(mahamudra)的竅訣指引,且已認出「如母」本初清淨(primordial purity)的修行者。我們當下心識的無為本質,是不帶任何的心智臆造,是本初清淨的空然明光(luminosity),我們必須在死亡之際認出這樣的空性。能在死亡時刻能認出如此空性本覺(awareness)的行者,就會證得法身(dharmakaya)佛果...
目錄
編輯序
序言
1前行教導
2此生的自然中陰
3佛法修持
4痛苦的臨終中陰
5如何死亡
6明光的法性中陰
7竅訣指引
8業力的投生中陰
後記
附錄一 詞彙解釋
附錄二 千佛寺.獻給世界的禮物
編輯序
序言
1前行教導
2此生的自然中陰
3佛法修持
4痛苦的臨終中陰
5如何死亡
6明光的法性中陰
7竅訣指引
8業力的投生中陰
後記
附錄一 詞彙解釋
附錄二 千佛寺.獻給世界的禮物
商品資料
出版社:橡樹林出版日期:2019-11-14ISBN/ISSN:9789869799874 語言:繁體中文For input string: ""
裝訂方式:平裝頁數:232頁
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