哲學家大臣——塞內卡（Seneca，約4 B.C.-65A.D.）
生於羅馬帝國的科爾多瓦，是斯多亞學派的哲學家、政治家、劇作家。曾任尼祿皇帝的導師及顧問，為了避開政治鬥爭而一度引退，但最後仍被尼祿皇帝逼迫自殺。他提倡禁欲主義，要求人們離棄欲望和罪惡，對基督教影響甚大，被德國哲學家恩格斯稱為「基督教的叔父」
哲學家大臣
羅馬時代的斯多葛學派有三位代表，他們分別是大臣、奴隸與君王。席內卡是羅馬皇帝尼祿的老師及顧問。這位皇帝就是造成羅馬大火並歸咎於初期基督徒的暴君。
席內卡認為，哲學是人們善度正當生活的規律。研究哲學的目的是為了實踐，不然即是浪費時間。斯多亞學派原本主張唯物論，但是席內卡傾向於把神看成超越物質的。他談到靈魂時，口吻也近似柏拉圖二元論的觀點，他說：「我們的身體是加於靈魂的負擔與苦刑，靈魂在重壓之下陷於桎梏。」人的德行與價值全在人心，外在資產不會帶來真正幸福，它們只是命運之神的虛幻禮物，愚昧的人才會相信那些東西。
席內卡長期在朝為官，深知誘惑與墮落的可怕，因此他不主張人的德行「若非全有即是全無」，而是強調進德階段。首先要離棄某些罪惡；其次要養成毅力，屢仆屢起；然後可以不再犯錯。「最悲慘的奴役，是一個人做了自己欲望的奴隸。」由此出發，推己及人，「你若真想為自己而活，就必須為別人而活。」最後呢？
「當你活著的時候，所有的人都愛你；當你死去的時候，所有的人都惋惜。」席內卡如是說。
伊比鳩魯學派的始祖——伊比鳩魯（Epicurus，341-270B.C.）
生於薩摩斯島，父母親都是雅典人，他十八歲時搬到雅典，之後在小亞細亞受到德謨克利特原子論的影響。西元前三○七年他在雅典建立了伊比鳩魯學派，據說該學派居住在他的住家和庭院內，與外部世界完全隔絕，因此被稱為「花園學派」。他認為最大的善來自快樂，並區分了動態的快樂和靜態的快樂，並認為價值判斷源自感官的快樂與痛苦，主張道德是能產生持久快樂的行動。他在分析宗教和神學上的罪惡問題時，提出有名的伊比鳩魯悖論（Epicurean Paradox）。
伊比鳩魯軼事
希臘哲學接近尾聲時，出現一派稱為享樂主義的學者。此派創始人是伊比鳩魯。
既然倡言「享樂」，難免受人批判。人們傳說他為了飲食之樂，每天必須嘔吐好幾次；他還縱情聲色，與藝妓往來頻繁。他被人們說得一無是處，甚至罵他是「放蕩者」、「豬玀」等。
事實並非如此。伊比鳩魯的學生讚揚他的節制，說他最多偶爾喝一杯酒，平時喝水就滿足了，窮困時只吃豆子維生。一個學生說：「當我們比較伊比鳩魯與其他人的生活時，甚至可以稱他那種溫和自足的生活為一種神話。」
他對家人與朋友十分照顧，對奴隸也平等看待，允許他們參與哲學討論。他還在遺囑中宣布讓奴隸獲得自由。他說自己從十四歲就開始對哲學感到興趣，並且終身保持這種熱忱，他在訣別書中提到：「為了再次慶祝我那值得讚揚的有生之年，並為它畫下休止符，我寫下這些話語給你們。排尿的困難與痢疾帶來不可名狀的痛苦，儘管如此，當我回憶我們的哲學對話時，心靈的愉悅讓我可以忍受這些痛苦。」他把花園與房舍留贈弟子，讓他們在那兒繼續講學討論。他的學派又稱為「花園學派」。
享樂主義
伊比鳩魯說：「享樂是幸福生活的起源與目標。」不過，他所謂的享樂不是指感官上的滿足而已。享樂是指更細緻的心靈喜悅，如：友好的談話、聆聽音樂、欣賞藝術品，尤其是從事哲學思維。
哲學是生活的實踐，「如果哲學家的話語無法平息激情，無法把激情逐出心靈，那麼這些話語便是空洞的。」只有心靈歸於平靜和諧，才是真正的享樂。
他說：「我們必須讓自己從交易買賣與政治活動的牢籠中解放出來。」因此，要避開公共生活，回歸私人生活。學派的座右銘是「隱居」，但並非與世隔絕，而是以「友誼」取代忙碌的社交生活。「獲得友誼的能力，是促使智慧邁向幸福的所有方式中，最重要的一項。」「友誼環繞著世界起舞，並向我們宣示：我們應該甦醒去面對幸福。」
號稱享樂主義，所強調的卻是「知足常樂」。他說：「誰不知足，誰就不會幸福，即使他是世界的主宰也不例外。」這句話讓人想起老子所說的「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」。哲學家立場不同，但是談到人生問題，所得的結論卻往往相似，總是要人以理性的態度收斂自省，而不可陷入情欲的困境中。享樂主義的真諦即在於此。
不需要恐懼
伊比鳩魯認為，一般人很容易陷於三種恐懼之中。一是宇宙是否充滿危險？二是神明是否宰制人類？三是死亡是否結束人生？
關於宇宙，伊比鳩魯接受德謨克利特的原子論。宇宙萬物都是原子的機械式活動，原子不能來自虛無，也不會化為虛無。變化只是原子的分裂與重組，既然如此，人在宇宙中一點也不危險，又何必害怕？
其次，神明會宰制人類，賞善罰惡，甚至任意無常加以擺布嗎？伊氏認為，神明有自己的生活領域，不會干擾人間瑣事。人類真正的虔誠，「並非時常以布遮面，轉向石像或接近祭壇，亦非拜倒在地，在神廟前伸開雙手，更非以牲畜之血灑向祭壇，遍發誓言；而是能夠在平靜之中，以心靈探索萬事萬物」。
然後，死亡又是怎麼回事？人死之時，靈魂離開身體，知覺隨之消失。他說：「我們不必害怕死亡，因為如果我們存在，死亡就不存在；如果死亡存在，我們就不存在。」他又說：「知道死亡是一種虛無，使我們短暫的生命變得非常可貴。」能夠破除上述三種恐懼，人生應該比較快樂。這種享樂主義是需要智慧的。
新柏拉圖主義之父——普羅提諾（Plotinus，約204-270A.D.）
生於埃及，曾在亞歷山卓求學，老師是柏拉圖學派的薩卡斯（Ammonius Saccas）。他是新柏拉圖學派最著名的哲學家，更被認為是新柏拉圖主義之父。他的一生遭逢羅馬史上最多災多難的時期，但這一切在著作中卻沒有提到，反而擺脫了現世的悲慘，轉身觀照一個善與美的太一世界。他凸顯了柏拉圖哲學中的宗教傾向，影響後來基督教的神祕主義思想，認為人神能合一，達到永恆的極樂，。
上界與下界
柏拉圖哲學有一個難題，就是上界與下界如何溝通。所謂下界，是指我們日常生活所經驗的，充滿變化的一切。變化之物不可靠，那麼我們如何構成可靠的知識呢？柏拉圖認為要使用理性而排除感官的干擾。
理性的對象是理型，理型所構成的世界稱為上界。譬如，張三做了一件勇敢的事，我怎麼知道那是勇敢呢？因為我的理性知道勇敢之所以為勇敢的理型。接著要問的是：勇敢理型與具體的勇敢行為如何可以聯繫？這就是所謂的二界溝通問題。
新柏拉圖主義面對這個挑戰，如何回應呢？普羅提諾提出「流衍論」。簡單說來，由於上界的存在太豐盛了，於是滿而溢，往下流衍再形成下界。譬如，最初只有「太一」（絕對的一）存在，像太陽一樣發出無限光芒，由它流衍出「知性」，再依序衍生出「世界魂」、「個人靈魂」、「物質世界」。正如陽光照射，越往下光線越弱，存在程度越低，所以充滿各種變化。
普羅提諾的年代已到了公元後第三世紀，哲學界的思考焦點轉向如何協調新興的天主教與希臘哲學。普氏的新柏拉圖主義代表希臘哲學的最後高峰。
人生的進程
依普羅提諾所說，萬物的存在是由最初的「太一」流衍而成的。以人來說，由靈魂與身體所組成。靈魂往上可以聯繫「世界魂」，身體往下無法脫離「物質世界」。人的生命既然是這種二元架構，人生的進程就很清楚了：要努力擺脫身體的墮落趨勢，認真培育靈魂的上升動力。
普氏生於埃及，曾到亞歷山卓遊學，四十歲時在羅馬建立學派，推廣新柏拉圖主義。他倡導三種修練：一、欣賞音樂，保持靈魂和諧；二、演算數學，提升抽象能力；三、沉思冥想，專心觀照太一。經過長期努力，靈魂得以淨化而向上提升，進而與知性結合。此時，靈魂仍有自我意識。抵達最後階段，靈魂進入忘我境界，與太一密契合一。
他說：「那時，人就像在天堂上所見的一樣，同時看到神與自己：自己成了放射狀，充滿知性界的光，甚至與純淨的光合而為一，既無負擔也無重量。啊！簡直就化為神明，在本質上變成神了。」
他的話語極為深刻，啟發我們的思想。「眼睛如果沒有變得像太陽，它就看不見太陽；心也是如此，本身如果不美，就看不見美。」人生如果缺乏修練，一切只是變化生滅的幻影，誰又能肯定自己活得更好？
哲學豆知識：生命階段
蘇格拉底說：年輕人學習知識；成年人有所作為；老年人退出社會活動，依自我的意願過日子。他把生命分為三個階段，並分別有所期許。相對於此，孔子說：君子有三戒，年輕時不要好色，壯年時不要好鬥，老年時不要貪得無厭。中西哲人之說相互輝映，都指出了人生的修練之道。
我們不妨結合上述兩種說法，提出簡單而明確的建議。年輕時，除了約束感官欲望之外，還須進而努力求知；壯年時，除了不要爭強好勝之外，還須對社會有所貢獻；老年時，除了消除貪婪之心，還須學會放下，過幾年輕鬆自在的日子。
羅馬詩人賀瑞斯特別針對老年人，提出一番規勸。他說：「你若是一個明智的人，請及時取下你那匹老馬的籠頭，不要跑到後來，馬失前蹄，跌倒在地，成為眾人的笑柄。」
人在年輕或壯年時，如果犯錯，還有改正或補救的機會。到了老年階段再犯錯，誰能幫得上忙？問題在於：老年人缺乏安全感，總想抓住具體的財富。經過一生的歷練，最後覺悟的是：只有財富可靠。這樣的人生如果不是過於悲慘，就是自己全無慧根，無法明白人生真正重要的是什麼。
共和體制的擁護者——西塞羅（Marcus Tullius Cicero，約106-43B.C）
生於騎士階級的貴族家庭，是羅馬共和國晚期的哲學家、政治家、作家、雄辯家。他曾經擔任羅馬共和國的執政官，是共和體制的忠誠捍衛者，後來被政敵馬克．安東尼（Marcus Antonius）派人殺害。他是羅馬當時出名的文學人物，也為羅馬人引介了很多希臘哲學的作品，使得希臘哲學的研究得以延續，更長遠影響了歐洲的政治和哲學思想。
配合身分
義大利有一句諺語：「但願船夫只談風向，農夫只談耕牛，武士只談傷口，牧人只談羊群。」每個人負責自己專業的工作，整個社會才可大步前進。這個道理對國君尤其重要。
如果稱讚一位國君，說他是好畫家、好建築師、好律師，其實反而有些嘲弄的味道。亞歷山大大帝年輕時，一群樂師請他一展歌喉，他唱得讓人動容。父親馬其頓國王腓力對他說：「你唱得那麼好，不覺得羞恥嗎？」君王的任務是治理百姓，不必花時間在表演上。
西塞羅曾經擔任羅馬帝國的執政官，但是他留給後世的是文學作品，他的雄辯術更是卓越過人。有一次他要在公眾前演講，但時間有些緊湊，難以從容準備。一名僕人跑來向他報告，說演講推遲到第二天了。他心情忽然高興起來，就賜給這名奴隸人身自由。
席內卡說得好：「說話和諧悅耳，並非男子漢的榮耀。」孔子有個學生仲弓，別人批評他「仁而不佞」，意思是：德行雖好，但口才不佳。孔子說：德行是要一輩子努力的，但口才太好反而容易招來別人的厭惡。對一般人來說，在專業能力之外，只有培養德行是光明大道。這種觀念中西皆然，在德行方面每個人都有無可逃避的責任。
苦樂之間
苦樂有如兄弟，經常攜手而來。人們都希望離苦得樂，但是關鍵在於個人的看法。西塞羅認為：「痛苦不取決於人的本性，而在於人的看法。」譬如，受到父母責怪，一定使人苦惱嗎？如果知道父母是「愛之深，責之切」，就不但不覺難過，反而深感幸福。
西塞羅又說：「我們對痛苦與快樂的態度，常被某些偏見所控制。心靈軟弱無力時，連被蜜蜂螫了一下都會大嚷大叫。因此，我們需要的，除了正確觀念之外，還有自制力。」我國古人早就有「樂不可極，樂極則生悲」的說法，提醒我們節制情緒。也許快樂較易節制，但是痛苦呢？
痛苦到極點，大概就是死亡了。但是西塞羅認為：「死亡是最大痛苦的結束。人生中充滿各種不大不小的痛苦。我們要練習做到：能忍受時就忍受，不能忍受時就躲開。如果躲不開，那麼不如結束讓我們討厭的人生，就像退出舞臺一般。」他所說的「退出舞臺」，可以理解為不再競逐權力與財富；但是「結束人生」如果是指自殺而言，則未必可取。
苦樂若是取決於人的看法，我們應該可以做到化苦為樂。這種看法需要與自制力配合，才可逐漸生效，不然只是一句空話。
命運難解
希臘人有各種占卜方法，目的是希望提早知道自己的命運。但是，知道了可以改變嗎？若可改變，則所測知的命運顯然不準；若不可改變，則預先知道又有何用？
有希臘悲劇之父雅號的愛斯奇勒士，測知自己某年某月某日將被「壓死」。他到了那一天，刻意走出屋外，待在曠野，以免地震時被屋頂壓死。結果呢？一隻老鷹抓住一隻烏龜在天空飛，飛到曠野上空時負荷不了，鬆開了爪子。這隻烏龜往下掉，正好砸在愛斯奇勒士頭上，把他「壓死」了。
西塞羅說：「知道未來，其實毫無用處；因此，徒勞地擔憂將來，是可悲的。」賀瑞斯說得比較中肯，他說：「神用預言洩露未來，以此嘲笑人類慌亂失態。過完一天，敢說自己『活了一天』的人，才算掌握了自己的命運。不管上帝讓明天烏雲密布還是陽光燦爛，那又有什麼關係？」他的建議是：人要活在每一天的當下，無法活在此刻，又如何可能奢望未來？
西塞羅也有積極的說法，他指出：「命運的寶座要賜給誰？是你還是我？讓我們用勇氣來證實吧！」因此，決定未來的是自己的勇氣。勇氣給人帶來希望。有了面對命運的勇氣，也將更有誠意珍惜現在。
伊比鳩魯思想的闡述者——魯克雷休斯（Titus Lucretius Carus，約99-55B.C.）
羅馬共和國晚期的詩人和哲學家，以《論萬物的本質》（De Rerum Natura）著稱於世，此書以長詩的形式呈現伊比鳩魯的思想，對奧古斯都時期的詩人維吉爾（Virgil）與賀拉斯（Horace）有深遠的影響。
欲望的困擾
只要活著，就會有欲望。但是欲望常給人帶來困擾，這時又該怎麼辦？
享樂主義的後期代表是魯克雷休斯，他清楚指出：「想要的東西得不到，它就比什麼都好；想要的東西到了手，那就想要另一樣東西。人的欲望永遠如此。」以我的買書經驗為例，買到手的書放在家裡書架上，難得翻一次；聽別人介紹某些絕版書，又羨慕不已，總希望買到一本。
人們不知道自己要的是什麼，因此終身都在尋覓，有如在追求一塊土地，以為找到之後就可以放下自己的包袱。魯克雷休斯說：「人們弄不清楚欲望應有的界線，也不知道真正的快樂止於何處。」事實上，人們所需要的一切，並不難找到；但是欲望使人產生無限的「想要」，而想要總是超過了「需要」。如此一來，人的困擾又要如何消解？
毛病出在自己身上。魯克雷休斯把人心比喻為器皿，他說：「從外面倒進來的就算是瓊漿玉液，但是器皿髒了，再好的東西也會在裡面壞掉。」因此，方法只有一個，就是改變自己的觀念。譬如，「致富的最佳途徑，即是降低自己的欲望」。孟子說：「養心莫善於寡欲。」可謂一語道破個中奧祕。
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