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六祖大師法寶壇經
《壇經》為什麼說是「法寶」呢？通俗地說，《壇經》就是諸法之寶，我們依據《壇經》所說的法，來指導我們的思想、行動、修行，就可以解脫於煩惱，得到人生的自由，並徹底地了脫生死，所以叫「法寶」。
為什麼稱六祖為「大師」呢？在佛教中，大師就是佛，他的言行可以作為人天的規範，故稱大師。大師又叫天人師，既是人間、又是天人的老師。大師可不是隨便稱呼的，有的人學佛有一些成就，佛學也好，弟子也多，應該受到社會的尊敬，但也不能動輒奉承為大師。在歷史上，如玄奘大師、六祖大師那樣的人並不多，要明白其中的分寸。
第一卷
行由品 第一
時大師至寶林，韶州韋刺史名璩與官僚入山， 請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。」
第一品是行由品。行由，就是經歷；品，就是章。這一品主要講六祖大師的得法經過。佛經每部的開頭都有一個特點，就是「如是我聞，一時佛在……。」到底是何年何月何日，經中都不作具體的交待，使人有種佛就在我們面前、現在就在說法的感受。《壇經》也用這種體例，只用了「時」，省去了那些不必要的時間範疇。「寶林」就是寶林寺，在廣東韶州曹溪，韶州就是現在廣東的韶關市。刺史是漢代官名，相當於省一級的最高軍政長官。唐代借用這一名稱，不過只相當於現在地市一級的長官。
這裡可以看到弘法與社會各階層的擁護有關，六祖大師弘法，就得到了當地最高領導的支持和擁護。佛教對我們來說是人間佛教，必須面向整個社會，不是關起門來在山裡修行一輩子。對社會、對人類不關心，就不是佛教了。
在這一段中，韋剌史和千餘僧俗信眾禮請六祖大師開示，六祖於是升座說法。注意這一段，全部《壇經》，乃至整個禪宗的大意，可以說都含攝在六祖的幾句開示中：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」大家千萬注意這幾句，可以當作日常功課常常誦讀觀照，久後自有佳音。「善知識」是佛教的專用名詞，指可以幫助我們修行，建立正知正見、趨向涅槃、了生脫死的老師。一般佛教徒出於自謙，常常稱他人為善知識以隨喜。菩提是印度語，即覺悟。佛教認為我們每個人都有佛性，都有我們成佛的依據。自性就是佛性本身，它不離開覺性，並且本來就是清淨的。如果它不清淨，又怎能成為成佛的依據呢？既然每個人都有菩提自性，這個自性又本自清淨，所以我們就可以「但有此心，直了成佛」。
自性、此心到底是什麼呢？現在經常都有人說應該自己瞭解自己，如「三省吾身」，「自知者明」等等，這當然是自我認識的必需功夫。但佛教－－禪宗認為，這不夠，不徹底，這樣的省察、觀照自己當然了不起，但還須繼續深入。我現在問你：父母沒有生下你以前，你是什麼模樣，又在什麼地方？百年後燒成灰，你又是什麼模樣，又在什麼地方？生前死後，到底有沒有你？如果說沒有，那你學佛是白學了；如果說有，那又在何處，你答得出一句來嗎？這是祖師們經常驗人的刀口，一般的學人是過不了這個關口的。所以說你並不是真正瞭解了自己，如果真的認識到了，你就立地成佛。菩提自性就是你的佛性，只要直下瞭解了自己這個心，就能成佛。
這是禪宗裡極為扼要的幾句話，很有概括性。你如果要問禪門中人為什麼能成佛，得到的回答就是如此簡單和明白：因為你有佛性，自己瞭解自己就成佛了。學禪不要向外求，禪並不在外面，自己就自足自有的啊！但人們總是不相信自己，在外面東抓西抓，反而把自己捆住了，不能直下見性證入涅槃。涅槃是宇宙人生的實相，不是在宇宙人生之外。正因為如此，頓悟成佛才有可能。正因為你自己的那個心，本質就是涅槃，所以不要繞圈子，直下頓悟就能成佛。對這點，學禪的人必須有堅定的信念。
惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。
這是六祖得法因緣的前奏。要注意這一段在全部《壇經》中的地位。從這段六祖「一聞經語，心即開悟」，到後來在五祖那裡「言下大悟」，是一個有過程的悟入整體，沒有此時的「心即開悟」，便沒有後來的「言下大悟」。對這個過程，我們在這一品中應留心參究。
六祖的祖籍是河北范陽，父親被罷了官，到了廣東。唐代中原地區的官吏，犯了錯誤或得罪了權貴，往往都會被「左遷」，即給予貶到邊遠地方的處分。六祖那時的環境極差，父親很早就去逝了，他和母親相依為命，先在新州，後來又遷到廣州，靠打柴賣柴為生。這樣貧困的生活，六祖當然讀不成書、上不了學。他既然沒有讀過書，為什麼會「一聞經語，心即開悟」呢？這裡就有三世因果的道理。佛教認為一個人前世學佛有所積累，在此世因緣成熟了，就可以開悟。沒有三世因果，世上好多事情就不好解釋，不管你信不信，佛教裡就認定了這個道理。下面簡單談談佛教這方面的有關理論。
1. 四諦法和三世因果
四諦法是全部佛教的總綱。佛學儘管博大精深，總的說來不出苦、集、滅、道這四諦。人生是苦，造成苦的原因是煩惱。對此，佛教有詳盡的闡述，它不僅從現實的這一世來究其因果，而且還追溯到前世去尋找始因，這個因果鎖鏈，一直貫穿於過去、現在、未來的三世之中，佛教稱這個超越常識的生命流為三世因果。這是佛教的特殊教義，其他宗教都沒有提出或解答這個與人至關緊要的問題。
儒、釋、道稱為中國三教。道家在這個問題上，不承認呢，又似乎有；承認呢，但沒有多少明確和成熟的理論。儒家對這個問題則是敬而遠之。孔子的學生子路曾問孔子，鬼是怎麼回事呀？孔子說，你連人的事情都沒有弄清楚，還談什麼鬼呢！子路又問：那麼死是怎麼回事？孔子說，你呀，連活著的事情都沒有弄清楚，談死幹什麼！以後儒道在生死問題上的認識，基本上都附會佛教的說法，沒有獨特的、自成一家的認識。
基督教不承認有三世因果，並斷言人的生命只有一次，所以必須信仰上帝，求得解脫，不然在死後只有聽任基督的末日審判，該升天堂的升天堂，該下地獄的下地獄。基督教稱此為「一次得救」。人生迴旋的自由少的可憐。
佛教則不然，認為人的生命是無窮之流，可以無限轉生，也就是「六道輪迴」。有些沒有學過佛的人說這是迷信。而作為佛教徒則非承認不可，不然全部佛教就建立不起來。如果煩惱痛苦只這一世，那就很好解決。可實際情況遠不是如此，每一個人的現實內容，根本不是這一世的經歷所能解釋得了的。
這是人生最緊要的問題。每個人的性格、氣質、品德、智力、命運都不盡相同，有種種的差別，到底是什麼原因造成的呢？我們都是人，都生活在地球上，大環境一樣，用基督教的話來說，大家都是上帝的兒子，在上帝面前人人平等。但事實上人與人之間盡是不平等。產生不平等的根本原因，不從三世因果中去尋找，現實社會中的理論是解釋不了的。
2. 十二因緣
佛教是怎樣解釋三世因果的呢？其根據就是十二因緣，也叫十二緣起。十二因緣依次是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二項。解釋十二因緣的論述很多，也不是很容易就懂了。這裡結合大家的現實，方便簡略地介紹一下。
人的感受是先於愛的，總得先有個感受的主體吧，一接觸便產生感受，有了感受就有了喜捨。佛教對接受外部事物的官能稱為「六入」，其感官稱為「六根」，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的對象分別是色、聲、香、味、觸、法。凡是抽象性、原理性、形而上的東西就叫法。法看不見、摸不著，但可以進入思維而認識。六根對六塵，就產生了完整的認識。
六入又從哪裡來的呢？通俗地講，身體叫名色，名是指精神作用，色是指物質作用。人的精神和頭、軀幹、四肢合起來成為一個統一的生命體。佛教認為，籠統說個身體不明確，死人也有身體。凡對這些東西起名，必定要有個精神的作用才行，而精神則必須寄託在物質的身體上才能有所作用，所以合稱為「名色」。
感官因身體而產生，接觸外界產生了感受，進而產生了「愛」。有所愛，則想得到、佔有，這就是「取」。要想取得，就會「有」種種業行的產生，並付諸行動。這就是我們現實生活中，此生此世所表現出來的內容。
每個人都必須因母親懷孕而出生。在母親的腹中六根就形成了。但母腹中這個胚胎是怎麼來的呢？自然科學認為，這是因父母交合時，精卵結合而形成了這個胚胎。胚胎十月成熟，呱呱墜地，於是才是現實的人。佛教的認識還要深入一層。下一代的生命離開了父母這個緣當然不行，父母交合只是你的外緣，必須有你自己的參與，加上父母的外緣，才能形成胚胎。父母如同陽光、土壤、水分，自己才是真正的種子。所以牡丹有牡丹的種籽，菊花有菊花的種籽。這些種籽，加上土壤、雨露、陽光等外緣，就會發芽、開花、結果。因此，一旦談到你本身，就涉及到前世的問題。必然有個投胎的東西。這東西是什麼，又是從哪兒來，怎樣找到你父母的呢？父母很多，為什麼單單投身到這家，而不是那家呢？這就說明了由你前世積聚的種種業力，產生了趨向性的認識，恰好這家父母的業力與你有緣，你就不知不覺地來到這家、這個世上了。
人的認識，是從哪兒來的呢？佛教認為，沒有專門佛教修行的人們，其身、語、意三業的活動，都是陷在無明之中，渾渾噩噩的。人死了之後，肉體雖然腐化了，但其業力仍在，不會與肉體一同消失。這個業力看不見、摸不著，一旦因緣成熟，就會以各種相應的生命形態來接受果報。有的人認為胡作非為一世，死後就一了百了。沒有那麼便宜，善善惡惡種種業力，如同存在銀行裡的帳一樣，到時都會兌現的。善有善報、惡有惡報。如果真的一死就了，那些殺人放火、十惡不赦的人不是太幸運了，而我們這些規規矩矩、克己為人的豈不都成了傻蛋？有了這個三世因果，有了這個業力不滅，整個因果鏈的作用就顯示出來了。這樣壞人才有所忌憚，好人才有所慰藉。
十二因緣順著開展，佛教稱為十二因緣流轉門，就是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣死。這樣周而復始地形成了六道的輪迴。前兩個環節指前世，中間八個環節說明了今世，後兩個環節又落實在下一世。同時在今世的八個環節中，前五個環節是你現在的果，後三個環節是你現在和未來的因。十二因緣在佛經中隨處可見，懂得了其中的道理，就明白了三世因果絲毫不爽。這是一個佛教徒應該明白和認真修行的基本道理和依據。
人的生死就是一個緣起，無明作為條件，以前世所作的種種業行為因，就產生了自發衝動。以此為條件產生名色就入胎了。入胎後以身體為條件就產生了感官，以感官為條件就有了接觸，接觸就有愛的趨向，於是產生了取，以取為條件就產生了有，後來就是生和死。這就是生命之流，其間並無一個不變的東西貫穿始終。譬如被點燃的柴火再點燃另一柴火，可是此火並非彼火；但無此火也就沒有彼火。說不是嗎？它們又有關係，說是一個嗎？但彼不是此，所以叫「無一非異」。這是佛教不同於其他宗教的一個特點：此有故彼有，此無故彼無：此生故彼生，此滅故彼滅。
十二因緣這條因果鏈是如此的有力，使人生生世世沉溺其中，怎樣才能得到解脫呢？佛告訴我們，要得到解脫，就必須把這條因果鏈斬斷。死從生，要想不死，就必須斷生；生從有來，不生就須斷有；斷有則須斷取，……一直下去，直到把無明斷了，才能超出輪迴，了脫生死，這就是十二因緣還滅門。佛教不認為一死就可以脫離苦海，要斷十二因緣，要斷無明，「此無故彼無，此滅故彼滅」，這樣，就可以解脫於生死了。
佛教徒或研究佛教的學者應該知道，佛教四諦法中的「苦」與「集」的關係，是十二因緣所解釋的。有煩惱、有無明就是苦，這個苦，絕不是這一輩子就可以了事，會一直延續到下一世。人生的現象千差萬別，為什麼有的人生下來就環境好，既聰明又漂亮。為什麼有的人生下來就環境差，既愚昧又醜陋。這個差別應怎樣解釋呢。怪父母，父母也沒法，父母誰不想自己的條件好、生的子女聰明漂亮呢？先天的問題自己作不了主，那後天的問題自己總有法吧！可醜陋的人不論怎樣努力，也不可能使自己漂亮起來，……這個問題推衍開來，真是太多了。科學家們講因果，到此也困難了，儘管遺傳基因、生物工程有了巨大的發展，面對這些問題同樣會束手無策。這一切，在三世因果、十二因緣中卻得到了圓滿的解釋。
佛教認為生命之流不斷，有過去就有現在，有現在就有未來；無明之後有老死，老死之後有無明，輪迴不巳，無有窮盡。所以不要以為現在是這樣的，以後仍然會是這樣。苦和福不會永恆不變。諸行無常嘛，命運之路總是不平靜的、不平直的。一個人今生有道德，對社會的奉獻大，下一生就可以轉入天道。一個人今生沒有道德、損人利己，下一世就可能變成畜牲。人、天、非人、畜牲、餓鬼、地獄這六道，就是以你自己的業行活動為標記，該入哪一道就入哪一道。對此，人們可自由選擇。
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