二手徵求有驚喜
當佛陀遇見阿德勒
人我界限，中間隔的是虛線，不是實線。
人生，有很多煩惱。個體心理學之父阿德勒主張：所有的煩惱，都來自人際關係。後世有不少學者衍生阿德勒的部分觀點，鼓勵民眾勇敢做自己，即使因此被別人討厭，也不足為懼。但這究竟只是實踐自我一時的策略，或是終極目的呢？
如果每個人都為了追求心中的自己，而不惜與天下為敵，這樣遺世獨立的自己，真的會感到自在快樂嗎？
我的朋友阿松，常在下班前被主管臨時交辦緊急工作，都盡心盡力加班完成。本來樂在工作，但次數多了，難免心泛嘀咕：「主管是看我單身、或個性好欺負，要不然為什麼都不叫別人做，偏偏每次都選中我。」
他讀過很多心理學相關書籍，熟悉「人我界限」「課題分離」等論述，認為自己不該因為個性老實善良，又被「單身歧視」，承擔本來不是他份內的工作。在一次會議中，他忍不住疾言厲色發難，要求公平分配工作。
主管當場應允，同事私下卻耳語甚多。他感覺世態炎涼，興起離職的念頭。帶著抱怨跳槽，雖快速轉職成功，卻不快樂。直到某天參加公司外部的研討會，聽起同業談起，才知道前主管非常看重他，原本正在規劃著要幫他升職加薪，沒想到他臨時出人意表地掛冠而去，不接受任何慰留。
百感交集之餘，他反思當初離職，是否為正確的抉擇？如果時間倒轉，會不會有另一個版本的選項？例如：明哲保身維護自己權益的同時，不急於劃清界線，而是抱持善意和主管積極溝通，試著以領導團隊的思維協助解決問題，也讓其他同事樂意協同合作。最後終能心甘情願地成全大局，放下自己的執念而釋懷，不再糾結於未盡公平的主觀感受。
這個想法比較接近《金剛經》的教導，可以徹底從人際關係的煩惱中解脫。去除因為無明的恐懼，不再侷限於「你」「我」「他」之間的差別心，就能從煩惱中豁然開朗。或許還稱不上開悟，但已經是比較明智的決定。
● 放下自我的執念，才能心甘情願地為別人付出
《金剛經》是佛陀用來教化世人斷捨煩惱的經典，提醒我們：透過時時刻刻的覺察，重新認識自我，發現腦袋裡的意識，其實是妄念與幻想。你所堅持或依賴的是非對錯，都不是真實的。唯有打破自己的慣性，並消弭人我之間的隔閡，因為完全的同理而產生無條件的慈愛，一切以「利他」為使命，才能覺醒。
乍看之下，此番論述似乎和個體心理學之父阿德勒的倡議有所歧見，其實不然。詳讀阿德勒的講義著作，會知道個體心理學的終極目標，正是：「利他」。只不過心理學的架構，是透過療癒來修復創傷並超越自我，必須重回完好如初的狀態，才能心甘情願對別人付出，從此肯定自己的價值與生命的意義。而佛學的知見則是：發心助人，是最好的修行，可以讓你來世不再輪迴於同樣的課題受苦。追求生命價值的最高境界，是認清世間一切的本質，都是「如夢幻泡影」「如露亦如電」，所有人事物都會隨因緣不斷變化，並非獨立固定存在，進而放下自我的執念，捨得無條件為別人奉獻，卻不覺得自己有所犧牲。當所有的付出都真正發自於心甘情願，就能超越煩惱牽掛，獲得自在解脫。
心理學有關「人我界限」的倡議，固然可以從維護自己的角度出發，讓我們懂得避開來自別人的情緒干擾，保障自己的權益不受對方侵犯，也提醒自己不要過度涉入他人的領域，用相處上的距離來獲得彼此的自由，但若只會堅持涇渭分明的各自責任歸屬，而缺乏打從心底的同理與尊重，並自然流露慈愛之心，就很容易流於「我把自己顧好就好！」「他要如何自生自滅，都與我無關！」從此雙方的關係，就只會停留在「相敬如賓」的表面和諧。
然而，無論你多麼精通「課題分離」，學會對自己負責，不必為了顧及對方的情緒或感受，而做出違背自己心意的決定，夜深人靜冷不防冒出的內疚感，卻依然糾纏著原以為已經脫身的自己。
● 區隔「你」「我」之後，用愛與慈悲才能重新創造「我們」
為什麼都已經明白「人我界限」，也做到「課題分離」，還是會覺得愧疚難安，無法自在灑脫？最關鍵的因素是：心理學的「人我界限」與「課題分離」，常常是基於內在的恐懼，而採取的自我保護措施，它可以強調彼此的尊重，卻無助於發展更深度的同理，於是也很難再精進到愛與慈悲的境界。
從「不許你踐踏、侵犯我」，到「我可以不受到你踐踏、侵犯的影響」，是一段非常遙遠的修身距離。就像孩童在課桌椅中央劃出的那一條分隔線，區分出「你」「我」之後，要如何才能重新創造彼此同心的「我們」？
《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。佛陀勸勉世人：不要執著於個體之間外在的區隔，尤其是在助人利他時，必須不分彼此。人與人之間，其實並沒有真正相隔的那一條線。如果要教化大家懂得彼此尊重，那一條線也不會是實線，而是虛線。
當沒有「自我」概念時，反而是自己最強大的時候。凡事不要先把自己的利益放在最前面，榮辱得失就變得沒那麼重要，一旦沒有擔心害怕「我會被人占便宜」的煩惱牽掛，自身的力量就能倍增到無限大。面對生活重大決策，能夠放下情緒，用更高度的思維處理，就能透過利益他人，而超越恐懼，創造自己。
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以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。─《金剛經．淨心行善分第二十三》
【譯】只要以無我、無人、無眾生、無壽者等破除四相的心念，來修持明心見性的一切善法，就可以證得「無上正等正覺」。
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