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關於現在我們所知釋迦牟尼佛的一生，是依我們這個娑婆世界眾生所見而言，十方三世一切諸佛在此成佛，大多都以這個模式示現。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道前有六年苦行，這說法為南北傳大小乘佛教學者所共識，但出家成道的年歲則眾說紛紜，莫衷一是。尤其悟後佛之說法的內容更是大有爭論，南傳佛教肯定佛先說小乘法門，即《四阿含》等經，這種論調，在十七世紀歐洲一些學者，及日本學者，都稱之為原始佛教、真正的佛教，而對其他一切大乘經典一概否認，說它們是後來的人，假託上的。他們以佛出家在菩提樹下悟道後說四諦、十二因緣等法為佛法中心，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」為修行旨要，並以證得大阿羅漢的涅槃為究竟，以為涅槃後就不再來，沒有菩薩道這回事。
而大乘道之顯教、密教都說：佛在菩提樹下成道後，先說《華嚴經》，不過不是為這個世界上的眾生說的。在菩提樹下初成正等正覺，升天宮說法，為天人開啟華嚴大教，在人道中，則先說四諦法門。原來，佛在悟後，首先示現並不準備說法，而是馬上要入涅槃，因感動了帝釋天人來請法，求佛不要入涅槃，因佛多生累劫的大願大行在於利眾度生，現在成道了，何不大大豎法幢，普利人天呢？而佛則有：「止！止！我法妙難思」之嘆，這個世界上的眾生智慧不夠啊！後來佛慈悲答應帝釋天人的請法，乃開示了許多
方便門，以一乘法敷演三乘、五乘等教法，說法四十九年。現在我們講要跟佛學，供養十方三世一切佛，那麼在這娑婆世界上，佛是已經示現了涅槃，但真涅槃了嗎？沒有。《華嚴經》的讚頌中就有：「一切十方無邊佛」、「湛然不動無往返」等句，佛是無去亦無來，沒有涅槃的，他的三身在十方一切剎土裡，一切世界裡都在。
真正講起來，釋迦牟尼佛一生的教化，也只不過是佛在這個世界上一位化身的示範而已，所以華嚴境界與大乘戒之《梵網經》上說：釋迦牟尼佛乃千佛中化身之一，其報身為盧舍那佛，法身就是毘盧遮那佛。因此，以前大陸上的寺廟，大殿上大都塑了三尊一樣的佛像，即是代表佛之法、報、化三身。後來道家也仿造，名之為「三清」――玉清、上清、太清。而所謂的「三門」是一、二、三的三，不是山門，代表戒定慧三門（編按：另有不同說法）。在大乘佛教而言，佛具三身，並沒有入涅槃，法報化佛身徧滿一切剎土，他還在說法，永遠在度生，釋迦牟尼佛並沒有離開這個世界，以不來相而來，以不去相而去，無去亦無來。十方所有一切剎土中，皆是佛「廣大清淨妙莊嚴」的不思議道場。莊嚴清淨就是佛境界，所以你心中的莊嚴清淨也就是佛境界。我們跟著佛學，成佛以後，亦無來去，眾生有盡，我願無窮，每位佛都沒有涅槃，都是再來人。
「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下」，在十方一切清淨莊嚴剎土，清淨妙莊嚴之佛境界，每位佛與釋迦佛一樣的說法，一樣的「眾會圍繞諸如來」，佛在說法，其他佛也派代表來聽法，「悉在菩提樹王下」。我們現在跟隨佛學，對於佛的教化、佛的願力行為都要懂得，而為何要這樣做呢？答案即在下文，我們還是再把它唸一遍，再唱下一節：
十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，
獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
（同學們如法唱誦）
前面提過，你們出家學佛是為了證得菩提，悟道成佛，不是為了混飯吃，也不是為了吃素、唸唸經而已。這是要發狠心，突破根深蒂固的貪、瞋、癡惡習，開啟本具的智慧光明，濟世利生。所以說修行人學佛悟道成就時，事情反而更忙。佛是為眾生擔負一切煩惱苦難的，成佛後，乃是利益眾生更進一步的開始。佛是世界上的大忙人，是無事忙的忙人，愛管閒事的忙人。老實說，眾生的苦惱與佛何干呢？只是佛大慈大悲之故，他偏要救，這就是佛的精神。修行人要如此，才是真學佛。
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