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在虛幻的世界中千錘百煉
離於執著的訓練是時刻思維萬物的另一面，
同時也是永不變換的本質，
那就是無常。
無處不在的禪修
無論是考試考砸、和男朋友吵架，或者沒有搶到歐洲盃的門票……，如果我們實在無法阻止悲傷，那就暫時悲傷吧。另一方面，我們也可以品味快樂，不管是戀人的一個吻，還是一桌美味的午餐，或者讓你滿心歡喜的讚美，你都可以歡喜地接受它。
但是唯獨一點，需要我們始終不能忘記的，那就是無論痛苦或是美好，它們都是一場夢，一場遊戲，我們可以演繹悲傷，也可以演繹快樂，我們習慣所有的好與不好，除此之外便是無處不在的禪修。
憶念無常最珍貴剛開始無常或許並不那麼容易信手捻來，因為我們可能覺得眼前的飲料正可口，工作尚且穩定—每天的辦公室日常、薪水、年終獎金。與其思維無常，不如想想哪件襯衣該配什麼顏色的褲子更實際。彷彿櫃子上的書永遠都應該對齊，否則就不完美。
大多數時候人們由於期待和恐懼而忽略無常，沉浸在無明編織的夢中不願意醒來；當有人試圖喚醒時，他們似乎更加樂意讓這場夢進行得更好。
禪修是一種方法，它並不是讓我們如夢幻般的劇場更好，而是從好與不好之中解脫。就像密勒日巴所說：「無論是金鏈還是鐵鍊，其結果都是被束縛。」在沒有智慧提煉的情況下，惡行讓我們落入地獄，善行讓我們踏入天堂，而唯有在智慧的陪伴下，我們才有可能超越兩者獲得解脫。
如今在西方一些國家很多學校、社區、政府機構都熱衷於組織禪修，他們大多數都是為了心靈的健康，這當然非常不錯，禪修是任何人都可以掌握並受益的一門生活藝術。而另一方面禪修也像黃金，我們可以用它換一包巧克力，也可以用它兌換到更具價值的東西。
細細觀看我們身邊的每一樣事物，沒有一樣不是因緣的戲碼在上演。我們不必覺得無常，因為無論我們看到與否，它無時無刻都存在。
在一切的事物中唯有佛性不變，這也是證悟的狀態，它意味著無論是去遛狗、聽廣播、和朋友喝茶或在公園散步，心都能安住於覺性中。當然，在這之前我們需要的是日復一日重複的訓練。另一方面如果我們能夠真正思維無常，那麼我們也能更好的珍惜所有，並且更好的生活。
在禪修中，我們可以用無常來鞭策和鼓勵自己。例如某一次打坐還不錯，沒打瞌睡，也沒去分析為什麼新聞上一輛摩托可以坐下五個人，那麼我們可以在結束時告訴自己雖然這一次還不錯，但下一次就說不定了，所以還是需要努力。換個情況，如果在禪坐中打瞌睡，或者無法抑制的思考晚餐吃披薩還是火鍋，沒錯，你或許會很沮喪地認為自己很糟糕，這時候透過無常的無限可能，你將有充分理由相信自己這次不夠好，但下次一定會克服同樣的問題。如此我們既能離於傲慢，也能充滿前進的勇氣。
虛擬實境中的匠人
從究竟上來說，我們周遭的一切都是一場夢、一個虛擬的世界，但是在顯現上我們確實能看到像電影般如幻的場景，而實際上這些都是由各種因緣結合的表演，就像馬鈴薯和番茄表演出薯片。我們都是生活在虛擬世界中的一員，在這個大舞臺上不知不覺演繹著喜怒與哀樂。直到有一天，我們接受有人告訴我們這是一場夢，我們要從這樣一個遊戲中醒來，不再受其掌控，於是我們試著去做這樣的努力，而修行就是這樣的道路。
成功結束這場遊戲的要點，就是像匠人一樣的品質，精雕細琢且精益求精，始終秉持一種專注與堅守。匠人的內心是安靜安定的，他從容獨立、踏實務實，摒棄浮躁又寧靜致遠，精緻精細且執著專一。
在互聯網時代，人們內心越來越浮躁的當下，我們更加需要精神的信仰，也更需要成為信仰中的匠人。無論是磕長頭朝聖的人們，還是曾改變世界的賈伯斯，他們都以一種匠人精神來追尋心中的信仰，像匠人一樣精雕細琢，重複堅持來雕琢自己的內心。在修行中無論是做一個持咒的工匠、禮拜工匠，或是禪修工匠，只要日復一日的堅持，都能夠得到相應的成果。
一個信仰中的優秀匠人會清楚自己是在玩一場虛擬實境中的遊戲，並以匠人的品質來幫助自己和他人結束這一場遊戲。
用盔甲一樣的心不斷重複
我們從來不會認為日復一日的吃飯乏味，因為我們已經習慣了這件事。
並且為了維持身體所需，我們會自然而然吃下眼前的食物。同樣我們的心靈像身體需要進食一樣，需要禪修。
這有多麼重要呢？可能你的孩子並不怎麼吃你所準備還算美味的食物，於是你關切地向略有經驗的長輩詢問，並猜想他會建議你試著再準備些麵或漢堡，但是沒想到他給你的建議是：不用擔心，餓了就會吃。沒錯，我們肚子餓了自然會用餐，當我們的心沉重浮躁了，也需要吃覺性正念這樣的食物。
禪修的過程是平凡也是不斷重複的，像喝水，用餐一樣。在這過程中我們可能會遇到很多問題，就好比火太大菜燒焦了一樣，當我們透過一次次的嘗試，最後總會做出好吃的食物。
我們需用堅定的心去不斷重複打坐這件事，像跑步冠軍，在無數次的訓練中獲得最好的成績。我們只管打坐，不斷的雕琢內心，最終成為美輪美奐的模具，經它的原料都能得以完美呈現，而始終安住於無所不在的覺性中。
禪者的平常心
渡過自欺欺人的河就是彼岸，
即使它是一條你最愛的可樂或果汁匯集的河流。
不要忘記在烈日下它會很快腐敗發臭。
清澈的甘露不在外境就在心間，承載心緒的皮囊，這條脆弱的船隻總會隨著時間的推移而消亡。抓緊時間，利用自己的小船渡過無明這條惱人的河流。
信心是順遂的風，讓你一心朝向目標，想要渡河的願望是深感緊迫時間的流淌，令人舒適的慈悲和愛是劃向終點的船槳，智慧正念即是到達彼岸正確無誤的方向。
沒有什麼大不了
禪是全神貫注的專注於一件事，它不是亢奮，也不是心的強烈起伏。
很多時候我們很容易被欺騙，例如被一個蛋糕欺騙。由於某種因緣的驅使，你不只一次專程去某個商場，因為那裡有你喜愛的芒果蛋糕，你覺得它非常香甜美味，直到有一天由於蛋糕師結婚或度假，換成了做披薩的人來製造它，雖然看似沒太大區別，但它的味道竟然變得那麼奇怪，於是無辜的蛋糕在你心中大打折扣—你深深覺得蛋糕不應該有太多的胡椒味。所以我們可以快樂的品嘗芒果蛋糕，卻由於懷戀之前的它，而無法以平常心享用一塊有胡椒味的蛋糕。
同樣如果我們沉迷禪修中好的狀態，例如飄逸的服裝、內涵的標籤，並為此感到興奮，那麼就已經走上了一條危險的道路。
真正的禪讓我們平靜，並保持淡淡的寧靜和喜悅，它更傾向於輕描淡寫，使外在的事物不會像石頭砸入水中一樣漸起巨大的水花，讓心無法安寧。禪是溫和而滲入的。座上的禪可以在座下時刻存在，而不是以坐墊成為禪和生活的分水嶺。有時我們會有誤區，禪修的時候保持正念，但一下座就不再持有正念。如果能讓禪修融入於生活，讓它成為我們的習慣，那麼在任何時候我們都可以保持正念。當我們堅持下來，就能發現自己與以前將會有很大的不同，也會因此踏上通往快樂的路途。
修行並不是讓人們放棄目前的生活，馬上拋下親人去深山打坐，一個不了解禪的人這麼做很容易出問題。雖然剛開始我們確實需要相對安靜的環境，並盡可能減少干擾，但它的目的是為了把禪修養成的習慣，運用到每一個當下。
禪修能祛除我們的浮躁，它不是讓我們用浮躁去打坐，而是保持一顆淡然平靜的心，自然不造作。修行並不是讓我們像賽馬一樣去超越別人，賣力的比賽持咒的數量、炫耀打坐的時長，這些形式並不是真正的修行，心的回歸與安住當下才是。如果我們的心平靜，那麼即使身在喧鬧的聚會中也可以明淨，或者即便在人群聚集的廣場也可以清晰明瞭。你可以吃下加糖的優酪乳，也可以接受別人加了辣椒粉的優酪乳。
如果你告訴一位開悟者他的衣領上有一小塊油漬，他很可能會告訴你，沒關係，這說明剛剛吃過飯了。
從現在起試著接受身邊的一切吧，它們並沒有什麼大不了。
平常心
當我們不自然、刻意去營造，不是僅僅看著的時候，就不再是平常心。
例如一個人在禪修時突然想到了一碗麵，如果此時他想：「我在禪修，不應該去想它。」那麼他就不是一顆平常心。相反當一碗彷彿冒著香味的麵出現在腦海中時，不去作反應，不去想像它多麼的美味，只是觀察自己的心，不拒絕也不接受，只是看著它，一切就是那樣，此即平常心。
比較困難的是，當我們做了禮拜、持誦了咒語、或者替家人整理家務、布施乞丐、在公車上讓座給懷孕的婦女、扶一位老先生過馬路……，甚至當我們真誠的為所有人發願時，如果我們喜悅於自己在做好事，而想要留住它，像勳章一樣搜集它，或像純金首飾一樣珍藏它，那麼我們就在營造一顆不平常的心。
離於造作，自然流露，平常心的成果，它會讓你的一舉一動都展現出自在與優雅。在禪修中訓練平常心，始終只是清楚的看著，即使做到了也不以此為興奮的起點，否則我們很容易失去方向。
平常心運用到生活中，我們可以清楚的看到自己心念的起伏，接騷擾電話時的不耐煩、與冒犯過你的人對話時的厭惡等等。當我們觀心開始起作用，會發現心念如此明晰；如果我們跟隨念頭，迎接負面情緒並作出反應，那麼業就開始了，我們需要的是看入心的本質，觀看那些情緒的生起與消融。既不害怕，也不迎合，這就是平常心。
當我們觀看這場心的表演時，可能會出於輕鬆或覺得滑稽而開懷一笑，甚至當有人說你看起來像個傻瓜，你也會由衷為此高興，因為那是志同道合、粉碎我執的好夥伴。
另一方面我想告訴大家的是，我們的心有一個特點，當正念在的時候迷妄就無處可在，兩者只可存其一。所以我們完全有理由保持正念，生起離於造作讓本性流露愛與關懷，這也是所有佛與菩薩在做的事。
我們每個人都應該發願，打破這場輪迴的遊戲，當無明停止時，就是證悟。
專注中的智慧曙光
禪者必須獲得全然被馴服的身與心，
才能斷除導致負面狀態的因素，
使其不再延續，
祛除一切煩惱障礙。
維持適宜的方向
夏日雨後清涼的花園裡，平靜的微風伴隨著綠葉的清香。溫暖陽光緩緩灑在晶瑩的水滴上，使精心打理的小型灌木閃閃發光，慈眉善目的老人正熟悉而又溫柔的修剪多餘的枝葉。我們的心像備受呵護的珍貴灌木，禪修讓我們體悟到如何讓它變得更美。如果我們在打坐的日益進步中，逐漸生起些微自得的心境，那它就像突出的枝葉，需要我們小心翼翼的修飾掉。睿智的老人不期待結果和急於快速地完成他的修剪，他平靜而沉著的沐浴微風，專注於當下如處於藝術中的快樂。
這多像一場美麗的修行，打坐的每個當下我們不追尋對結果的想像。對於優異的進步就像已經修飾好的藝術品，不再為它增加不必要的材料。在與我們息息相關、眾多修行的方法中，最需要的就是始終注意維持適宜的方向。
感受開始，痛苦就開始
大多數時候人們在因緣運作的過程中感受愉悅、排斥痛苦，當追隨起步，痛苦也就產生；而當禪修開始，轉化的過程也就開始了。
無論是清晨、午後或傍晚，每當坐禪就能堅固我們的心。即使不能每天保持在同一個時間地點禪修，也應該在每天保持兩到三座的打坐。在明晰的思維中，觀看心的運動，在靜默的空氣中，聆聽念珠碰撞的聲音。
真正的清淨是安住當下，不為其反應。就像虛空中飄動的雲，烏雲中極速的閃電，穿透雲層的陽光，一切的一切隨著時間變換，像小溪一樣流淌，但是虛空卻從來沒有改變與追隨過。過去我們可能會為很多事所煩擾，但逐漸的我們學會與念頭相處，就不會為其所擾。
有人或許會疑惑，如果修行是為了不再製造更多的情緒，那麼如何看待世界上不斷出生的人，以及無數的生命。事實上，在我們擁有這個身體前，我們就已經存在。
如果我們聽一支爵士樂，當聲音流入耳際，它就會有消失靜默的時候；如果沒有聽到聲音，那它就無所謂消失。生活中修行裡，很多人會過於注重某些特別的地方，但其實我們的本質具足了一切，回歸安住本然，那裡就有寧靜與喜悅。
當我們的心被孤獨吞沒，並意識到沒有辦法去除這種痛苦，內心恐懼不安、找不到任何出口時，我們需要看入痛苦與孤獨的本質—它們根本沒有自性，我們要憶念心的本質是光明與空性的合一，安住在對實相的認知中，痛苦便會自來自去。心在當下就可以從壓抑中獲得解脫，出於對自心的認知我們會生起信心，安住於覺知就是正念，也是一步步接近真正幸福的過程，這是在絕境中一道充滿意義的美麗曙光。
雖然究竟境界無法用文字形容，但是基於它是完全離於痛苦的，所以暫且以幸福來形容它—不可思議境界中最微小的一瞥。
在專注中馴服這顆心
在我們被專注所吸引時，我們能體會到它的重要，並心懷喜悅去練習它。當心燈之焰能夠靜止，同時運用清晰光明的火焰時，也就擁有了美妙的智慧。
禪修的成果不是無念，而是不受念頭干擾。我們把注意力專注於呼吸上，觀察每一個呼吸的變化，當心安住在適宜的一點上時，呼吸便會變得平穩而安靜。當心安住於平和中，也能有效防止種種念頭的生起，例如專注於呼吸時便不會同時去關注手機訊息或無止境的新聞。由專注的心我們將開展出非常清楚地觀看一切事物的能力，不但能看見種種念頭的生起與消融，並能辨識出所有的念頭。
專注是開展智慧的基礎。在禪坐中我們專注呼吸，當其他念頭生起我們只是看著它，並回到觀察呼吸中來。長此以往的訓練我們便能有寧靜以及穩定的心，能夠專注於自己所想要專注的事物，淨除一切煩惱染汙。在這之前心總是擅自去其他地方，但我們並不是它真正的主人，唯有我們能夠控制它時，才能真正看到萬物的實相。
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