精彩書摘1
心淨即國土淨
「若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」〈佛國品〉第一
這兩句話，非常重要。此處的菩薩，指的是初發心的菩薩，是發了阿耨多羅三藐三菩提心的人。初發心的菩薩，還在娑婆世界，還在穢土之中。我們若想求得淨土，應當先自淨心，而非先要心外的這個世界清淨，由自我的內心清淨做起之後，自然能夠影響環境，使得他人也得清淨。
一般人都是向外要求，要求外在環境及他人，改變成他所希望的那樣。我有一位在家弟子，常對他的同事說應該這樣、應該那樣，對方問他為何如此要求他們，他回答：「這都是師父說的呀！」話是沒錯，但師父並沒有要他去要求別人應如何，而是教他要求自己應如何才對。我們修學佛法，是拿佛法標準來檢驗自己的，不是用來衡量別人的。
「當淨其心」，是淨自心。舉個例說，如果我們只要求別人的心清淨，不說惡語、不做壞事，好讓我們活在淨土中，這是顛倒了，這不是心淨國土淨，而是要國土先淨，而後心才清淨。《維摩經》是要我們先清淨自己的心之後，佛國的淨土自然出現眼前。否則環境雖好，若內心煩惱，縱然身處天堂，依舊苦如地獄。
西方確實有個阿彌陀佛願力所成的佛國淨土，但是如果我們的心得清淨，便體驗到隨時隨處的世界，就是淨土，這也就是「隨其心淨，則佛土淨」的道理。其實我們這個世界，由凡夫所見是五濁惡世；由佛所見，就是一個佛土。
釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界成佛，這個世界為他的化土、淨土和佛土，我們就住在釋迦牟尼佛的佛土之中。只可憐眾生心中有煩惱，所以看不到。如果我們的心得清淨，就體會得到「隨其心淨，則佛土淨」的境界了。
淨土又可分成四類：1.人間淨土，2.天國淨土，3.他方佛國淨土，4.自心淨土。若能自淨其心，則通見四種淨土。
精彩書摘2
修行佛法不出福慧二門
六度萬行即是福慧二門：
「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足。」〈佛國品〉第一
六度之首是「布施」，有財施、法施、無畏施。財分內外，內財是身體，外財是眷屬及物品。法是佛法的道理及修持戒定慧、息滅貪瞋癡等煩惱的方法。無畏是以慈悲心，使眾生脫離怖畏恐懼。若能於自己修學佛法的同時，也以身示範，做義工，出錢出力出時間來護持三寶，弘揚佛法，救度眾生，便是三施並行，自利利人。
「持戒」是不應該做的不要做，應該做的非做不可，包括身、口、意三業，基本原則是五戒十善，細分則有三皈、五戒、八戒，為在家戒；沙彌戒、比丘及比丘尼戒，為出家戒，尚有出家菩薩戒及在家菩薩戒。六度中的持戒，是由約而繁的一切戒。
「忍辱」就相當難了，我們所謂的忍辱是對一些不應該接受到的侮辱、欺負、打擊或是莫名其妙的誣衊毀謗，能夠予以容忍諒解。很多人說名譽是第二生命，一旦受到破壞，是非常痛苦而不能忍受的事。可是做為一個佛教徒，做為一個菩薩行者，「忍」卻是非常重要的事，我們是小的折磨要忍，大的衝擊也要忍；刺激要忍，誘惑要忍；痛苦要忍，享樂也要忍；失敗要忍，成功也要忍。唯有能忍才是最大的福報，不能忍者，好事會變成壞事，小禍會變成大禍，甚至變成殺身滅族亡國之禍。
「忍」並不等於逆來順受，而是盡可能不要以正面衝突，不要以牙還牙、以暴抑暴，要想辦法迴避，減少雙方的損害到最小程度。柔能克剛，鋼刀雖利，用之不當，容易缺口折斷；水勢很柔，落地之後則無孔不入，你砍它一刀，它斷了以後馬上又接上。所以最柔的反倒是最強的。
菩薩的力量建立在慈悲，慈悲的精神，並不等於忍辱；面對眾生時，若能忍辱，也是慈悲的心懷。慈悲是一種包容、接受、涵蓋，能夠把所有的人，不論是敵人或親人，不論相識不相識，全部看作是現在的菩薩、未來的佛。
當你遇到惡人敵人出現在你面前的時候，往往是來加害你的，讓你痛苦，而你還能包容他，就叫忍辱，是菩薩行者。忍辱的目的，不僅是為了自己，也是為了對方，因為不忍辱必然兩敗俱傷；忍一時不但保全了自己也保全了對方，是故忍辱在佛法裡是非常地重要，它是一種表現智者風格及仁者心胸的美德。
忍辱的相似名詞是退讓，並不是懦弱。退讓是不直接跟人逞強，改以繞一個彎轉走出路來，或是向下挖一個洞開出一條路來，或是往上翻越一座山嶺伸展出一條路來，總之是不直接跟他人起衝突，但還是要想辦法解決問題。
很多人把忍辱當作逆來順受，這是錯誤的。我一生之中常是一個失敗者，常常遇到鬼擋牆，但我不會向鬼的懷抱闖去，讓他抱住跑不掉，我會採取迴避的方式，過去就沒事了。因此忍辱和精進，也是相輔相成的。
精彩書摘3
無盡心燈
現在有很多地方都在傳播「無盡燈」的觀念，這無盡燈的典故即出自《維摩經》。
「有法門，名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩，開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。」〈菩薩品〉第四
這是說，當某一個人的心理有了智慧和慈悲的光明，便應把自己擁有的這種光明，輾轉地傳播出去，傳給一切的人，可以稱之為弘法，禪宗便依《維摩經》叫作「傳燈」，一般法師以語言弘法稱為「說法」，禪宗以心傳心名為「傳燈」，是傳智慧與慈悲的心燈。
今天諸位在此聽講《維摩經》，得到了一些智慧和慈悲的消息，是否也點亮了你們的心燈？我不知道我的心燈有多亮，至少是在借著諸佛的明燈來為眾生放光，請諸位向佛法點燈，點亮各人自己的心燈。人人心中點亮了智慧和慈悲的光明燈，人格便能提昇，人間的淨土就能出現了。
一個人關懷千百人，人人關懷千百人，我們的心燈無盡，我們的社會也就普遍地溫暖和淨化了，這是我對提倡人間淨土有非常堅定信心的原因，為什麼？因為《維摩經》講，人人都可以成為無盡的燈。我們這個世界，只要有人弘揚佛法，只要有人提倡淨化社會，我們的社會一定會淨化。
入鄉隨俗，關懷隨緣
我們都知道「入鄉隨俗」這句話，菩薩度眾生也是應該如此。《維摩經》的〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙佛土，有佛國名眾香，佛號香積，其國依正，一切皆香，有九百萬菩薩都想來此娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見到維摩詰等諸菩薩眾。當時的香積佛即囑彼諸菩薩言：
「可往，攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。」〈香積佛品〉第十
本經〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙數的佛土，有一佛土，名眾香國，佛名香積，在此佛土中的正報大眾都是菩薩，依報環境全都清淨莊嚴，而其特色，一切都是芳香的，超出十方諸佛世界的天人之香。共有九百萬的菩薩希望到這個娑婆世界來親近供養釋迦世尊並與維摩詰等菩薩會面。
香積佛便告訴這九百萬菩薩們說：「你們可以去娑婆世界，但要把自己身上的香氣收攝起來，否則會對娑婆世界的眾生產生惑亂作用，令他們心生煩惱；同時也要把雄偉高大的莊嚴身相縮小，以免給娑婆世界求菩薩道的眾生，見了自慚形穢，此界人類身相矮小，而且身有體味而顯得醜陋，相形之下，可能會自失求學菩薩道法的信心。」因此香積佛希望這些菩薩們把自己的眾香莊嚴相收攝起來，再到娑婆世界來，免得娑婆眾生聞香見形而感到自卑和羞恥，自覺醜陋而感到慚愧沒有信心，故稱為「鄙恥」。此外香積佛還告訴這些菩薩們，到了娑婆世界也不可以生起看不起此界眾生的心。
這就是說，菩薩到任何一個社會和環境中去，都會為了容易被眾生接受，而以方便力適應那個環境，他們會收起他們的福報莊嚴智慧相，以非常平凡的身分和形態出現，先將自己同於他，漸漸地讓眾生接受自己和追隨自己。
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