新四國八十八所靈場在臺北
一、臺北遍路的源起
臺北新四國八十八所靈場（以下視情況稱「臺北遍路」）創立於大正十四年（1925）。這一年，日本治臺滿30年，已從武官總督轉到文官總督時代（1919-1936），社會穩定，交通建設與休閒設施普遍，淡水線鐵道與新北投支線竣工、北投溫泉設施開發，加上弘法寺、臨濟寺、鐵真院、曹洞宗大本山臺北別院等皆已創建，臺北新四國八十八所靈場就在這背景下產生。
據當年《臺灣日日新報》報導，鎌野芳松、平尾伊三郎、大神久吉、二宮實太郎及尾崎彌三郎等5人發願創立靈場，經過奔走籌備，終於在4月10日獲臺灣總督府認可，4月14日午前10時於第1番所在的弘法寺舉行開眼供養法會。開眼法會當天，鎌野芳松擔任代表誦讀發願文，弘法寺住持主持儀式，淨土宗、臨濟宗、曹洞宗、北投鐵真院等代表僧侶出席。
這些發起人不僅是報紙上露出的名字，他們也出現在名人錄《南國之人士》（1922）一書中。鎌野芳松（生卒年不詳）是奈良縣人，他在臺北榮町開設鎌野時計鋪；平尾伊三郎（1871-？），四國德島縣人，在臺北本町開設平尾商店；大神久吉（1878-？），四國香川縣人，在臺從事建築五金承包工程；二宮實太郎（1869-？），四國愛媛縣人，在臺北末廣町經營酒類與醬油批發。除了查無資料的尾崎彌三郎，4人皆在臺定居，都是生意人或包工，其中3人來自四國。
他們的名字還出現石佛與石亭上，查閱大正十四年（1925）4月15日〈弘法寺の開光供養 靈場へ安奉する八十八體の佛像〉報導，我在舊報紙發現新聞配圖上，石亭柱清楚刻著「平尾伊三郎」。
現今供奉在北投陽明路民宅旁的第45番岩屋寺不動明王與「弘法大師」，共同基座上刻有「台北榮町」、「鎌野氏」與「大正十四年四月」字樣。不動明王獨立的基座上另外刻有「鎌野芳松」。這組石佛基座上所刻文字，完全說明了臺北新四國八十八所靈場開創的人事時地物。
再回到1925年開眼法會之後的情況。據報載，佛像於4月14日開光後，16至20日立即著手依序在選定的各靈場安置，前後花了5天進行，安置地點為：
「第1番弘法寺，第2番天臺宗，第3番艋舺稻荷樣，第4、5番不動樣，第6番曹洞宗，第7番大正街公園，第8、9、10番三板橋墓地，第11至14番臨濟寺，第15至18番淨土宗，第19至35番芝山巖，第36至44番士林往草山之路徑，第44至61番草山至竹子湖之路徑，第62至71番草山至北投之路徑，第72番至80番北投星乃湯佐野的山附近，第81至87番北投往大師山路徑，第88番北投鐵真院。」
從報導可知，88尊石佛有的露天沿路安置，有的置於佛寺、神社、公園與墓地內，安置的地點似乎都經過挑選。佛寺為日本佛教各宗派布教所在，報導明確指出寺院的有第1番真言宗弘法寺、第6番曹洞宗大本山臺灣別院、第11至14番臨濟宗妙心寺派臨濟寺、第15至18番淨土宗圓山忠魂堂，及第88番鐵真院。
需要琢磨推測的地點，為第2番「天臺宗」，指的可能是天臺宗修驗道布教所。雖然天臺宗另有臺北布教所位於大正町，不過就動線順序推測，以新富町的天臺宗修驗道布教所較為合理。據《臺北總督府檔案》（1918）及《臺灣社寺宗教要覽》（1933）資料，天臺宗修驗道布教所設置於大正七年（1918），地址是臺北市新富町四丁目一四番地，本尊為金剛藏王大權限。
第3番的「艋舺稻荷樣」為臺北稻荷神社，建於明治四十四年（1911），位在西門町西門市場（今西門紅樓）旁；稻荷神是日本主管豐產及財富的神祇，相傳稻荷神使者為狐狸。「樣」為敬稱。
第4、5番的「不動樣」是新富町的不動明王。
開眼法會當日，各宗派寺院僧侶代表出席，可知臺北新四國八十八所靈場具有跨宗派的特色。不過跨宗派這一點，臺北並非特例，在四國的八十八所靈場就有8間寺院非屬真言宗。
對於地方靈場創設與寺院宗派的關係，民俗學家林承緯教授指出，雖有關聯，不過「地方靈場創設時經常需顧及現實環境，因而出現若干的變通作法。」臺灣的日本寺院不多，規模也不大，因此地方靈場皆採石佛型態，且未明確隸屬特定寺院或宗派（林承緯《宗教造型與民俗傳承——日治時期在臺日人的庶民信仰世界》）。同文引用新城常三〈近世に於る地方靈場發達，新西國と新四國〉所說：假如找寺院仍有困難，解決的方法就是「在村落範圍內或一個場所中，造立88尊石佛，作為新四國靈場札所的象徵。」
由此得知，建造地方靈場是因地制宜的，例如花蓮吉安慶修院，其前身為真言宗吉野布教所，今日到慶修院猶能看到寺院裡集中88尊石佛，等於在「一個場所」中設置了新四國靈場。
而臺北新四國八十八所靈場，等於是在較大的「村落範圍內」造立88尊石佛，並且納入真言宗以外的其他寺院。
據報載，大正十四年（1925）設立後首次的遍路活動，是同年10月11至14日共4天的參拜，活動安排如下：第一天在弘法寺集合，參拜到圓山，各自回家。第二天在臺北車站集合，搭火車到士林，參拜從芝山巖到草山的靈場，夜宿草山。第三天從草山竹子湖到北投，夜宿北投。第四天繼續參拜，回弘法寺解散。
春天設立、秋天進行初次活動的臺北遍路，從第1番弘法寺出發，參拜4天，最後到第88番鐵真院，回弘法寺解散。日後的參拜活動固定在春秋兩季進行。
與四國遍路做比較，四國遍路需要長達40多天徒步走完，臺北遍路路程縮短許多，只需4天，同樣歷經平地的順遂、山路的考驗，也體驗溫泉的撫慰，可說是濃縮版遍路，已具遍路的朝聖結構。
想了解臺北遍路實際進行的情況，可從日治時期遍路者文章裡一見端倪，而且發現，原來部分石佛早已改變了位置。
昭和九年（1934）《臺灣遞信協會雜誌》連載三期〈臺北新四國八十八箇所巡禮の記〉，從作者「三九郎」的描述可知，臺北遍路設立9年後，最初在天臺宗的第2番石佛移至弘法寺，與第1番石佛同在弘法寺境內右側。今日到臺北天后宮能同時見到第1、2番石佛，便是當時已移動的情況。
石佛改變位置的原因不明，推測天臺宗修驗道布教所性質上難有布教活動，雖然臺北另有布教監督所，但天臺宗布教中心基本上是基隆法王寺，或許因此使得第2番石佛被移出。
第15到18番石佛原在圓山忠魂堂，為淨土宗布教所。昭和四年（1929）淨土宗在樺山町的寺院（今善導寺）竣工，便將布教所移至新寺院，或許因此使得石佛遷移。昭和九年（1934）「三九郎」進行遍路時，第16番石佛在御園村入口的曹洞宗東門別院（曹洞宗大本山臺灣別院）出張所，15、17、18番遷到臨濟寺。
由上可知，日治時期至少已有5尊石佛因故遷移。儘管如此，石佛搬遷處仍是經過刻意選擇，移至其他日本佛寺或相關地點安置，使遍路功能延續。
當時日本政權透過教育，灌輸自身的價值觀以及宗教信仰，士林公學校（註：日人於1895年創辦芝山巖學堂，1921年改名士林公學校，現為士林國民小學。）發行的教材《鄉土讀本わが里》（1935），內有〈お大師詣り（參拜大師）〉一文，提及：「每年三月到十月可見許多身著白衣、手持金剛杖的遍路者，……我們前往芝山巖或草山時，要參拜札所緬懷千百年前弘法大師的佛法功德。」
當時的兒童教育學校分為「公學校」與「小學校」，日本學生讀的是「小學校」，而「公學校」所收大多為臺灣學童，因此士林公學校這份教材顯然是針對臺灣學童。學校教材提到遍路，並鼓勵臺灣學童參拜札所，或許當時的臺北新四國八十八所靈場普遍為民眾所知。
＊臺北新四國八十八所靈場是哪一個宗派發起？
大正十四年（1925）設置88尊石佛，開光儀式地點與第1番位置，皆在真言宗的弘法寺，該寺供奉「弘法大師」，於情於理，臺北新四國八十八所靈場很有可能是由真言宗主導。但是發起人是否為真言宗信徒，又是另一回事了。
雖然發起人大多來自四國，有地域關係，在移居地複製故鄉的信仰順理成章。儘管如此，還是無法將四國人與真言宗信徒劃上等號，因為圓山臨濟寺正殿石欄杆上刻有眾多貢獻者，其中出現「大神久吉」之名，臺北新四國八十八所靈場發起人顯然也護持了臨濟宗。
再者，他們支持的不單是複製四國八十八所靈場。大正十五年（1926），鎌野芳松、大神久吉再發起「臺北西國三十三觀音靈場」。總而言之，無法將臺北新四國八十八所靈場發起人與真言宗信徒畫上等號。
二、臺北遍路的消失
戰後，日本勢力退出臺灣，臺北遍路消失，相關記憶被封存。
推測消失原因有三：一是遍路是日人的信仰文化，臺灣人參與本來就有限，隨著日人離臺，不再有遍路者進行儀式。其次，戰後臺灣轉向中國佛教學習，稀釋了日本佛教的影響，不會保全具有日本文化特色的遍路活動。
第三，近百年來，城市樣貌急速改變，臺北新四國八十八所靈場範圍在臺北盆地，現代化建設快速，尤其是繁榮地段的萬華區（含西門町）、中正區、士林區，地景變化極大，無人管理的石佛難以留在原地。
石佛的命運不僅在市區變數大，即使位於山區也可能被迫改變位置或消失。
草山（今陽明山）往竹子湖的路徑上，沿途曾分布多尊石佛，例如遍路者「三九郎」記述，在草山林間學校附近參拜了第53番石佛。建於昭和八年（1933）的林間學校是日治時期臺灣教育會療養所，提供體弱孩童休養運動的設施。民國五十四年（1965）興建陽明山中山樓時，範圍納入了原林間學校。當地耆老指出，當中山樓興建時，有數尊石佛被混入廢棄物中載去溪裡倒掉。
芝山巖曾存在第19至35番，共16尊石佛，今日全然不見蹤影，僅剩下一座石亭，沒有石佛，只有空蕩蕩的基座。之所以認定芝山巖這座石亭是臺北遍路的遺址，是比對了大正十四年（1925）開眼法會的報導，老照片中的石亭與芝山巖石亭為同個樣式。
此外，北投弘法大師岩附近有座石亭，上頭刻有「大正十四年十月」，樣式類似芝山巖石亭，或許也是臺北新四國八十八所靈場之一。這地點同樣不見石佛，目前供奉一尊後來安座的觀音像。
從上述可知，戰後臺北遍路作用不再，原做為靈場所在的日本佛寺、神社與道路，一旦場域有了改變，當初供奉的石佛很可能就被遷移、丟棄，從此各自展開不同際遇。
＊88尊石佛是根據什麼而雕刻？
臺北遍路每一尊石佛都代表四國遍路一間寺院，石佛要雕刻哪尊神祇，都是依據寺院的主祀本尊。例如，四國第1番靈山寺，主尊為釋迦如來，對應臺北第1番石佛即是釋迦如來。又如四國第75番善通寺，主尊為藥師如來，臺北第75番石佛即是藥師如來。
88尊石佛中，以觀世音菩薩數量最多（含千手觀世音菩薩、十一面觀世音菩薩、三面千手觀世音菩薩、聖觀世音菩薩、馬頭觀世音菩薩、十一面千手觀世音菩薩），共計29尊。其次為藥師如來（含七佛藥師如來），共計23尊。另有阿彌陀如來10尊，大日如來6尊，地藏菩薩（含勝軍地藏菩薩、延命地藏菩薩）5尊，釋迦如來4尊，不動明王（含波切不動明王）3尊，虛空藏菩薩3尊。彌勒菩薩、文殊菩薩、涅槃釋迦如來、大通智勝如來、毘沙聞天各1尊。
第三節 再現臺北石佛
繡球花季尾聲，我到竹子湖採訪休閒農場，高老闆（1954年次）說起挑扁擔賣汽水與茶葉蛋的童年往事，我試著問問他是否看過石佛。我的直覺是對的，高老闆不加思索的回道：「有，看過兩尊。」
能夠從在地人口中聽到石佛的事，得知仍有石佛站在遍路原地保佑往來的人們，並且一直受到居民的照顧，想到這點就令我安心。
戰後日人離台，從日本移植來的臺北新四國八十八所靈場無法持續，遍路活動不復存在，石佛順應大時代環境變遷，不免產生在地化的改變。這變化不是單一走向，而是多元化，尋找祂們的現況並發現祂們的改變，是一段有趣歷程。
少數石佛因位在不開放場域，未遭破壞與偷竊而保持原貌，例如陽明山的AIT招待所與寶山建設招待所，由於我不得其門而入，只能參考陽明山國家公園管理處調查報告（2003），看來兩處的石佛保存狀態良好。
據陽管處調查，在AIT招待所庭園有第66番雲邊寺千手觀世音菩薩，寶山建設招待所後方瀑布附近有第68番神惠院阿彌陀如來。對照遍路者「三九郎」文中（1935年）記述，第68番是在充滿雜木與水氣的谷間斷崖上掘出石佛安置所，與陽管處調查的現今環境相似，推測68番留置原地未曾移動。
一、石佛的變與不變
臺北遍路石佛是隨移民而來的信仰文化，戰後有哪些變與不變？又為何有變與不變？李豐楙教授在調查馬來西亞華人社會的宗教時，以本相與變相、顯性與隱性觀念解釋王爺信仰的演變。
「『本相』指諸神原初的神格、職司，各自依據其聖蹟神話即可解脫成神的緣由；後來卻會因應時空環境的變化而出現複雜的面向，即可稱為一種『變相』，乃信仰者參與創造後呈現的變化面貌。」（李豐楙《從聖教到道教：馬華社會的節俗、信仰與文化》）
以下透過此觀念，詮釋臺北遍路石佛再發現後的面向。
（一）用物的改變
國民政府來臺後，草山改稱陽明山，開闢出一條中興路，直通總統避暑用的中興賓館，前陸軍上將胡宗南墓園就在這條路上。碩大的墓旁有古早小徑，是昔日在地人步行往返竹子湖與陽明公園的捷徑，就在這隱密的古道上，立有第56番泰山寺地藏菩薩。
石佛供奉在臺灣古道常見的簡易小祠，推測應是臺灣人建來為石佛遮風避雨。石佛的用物已改變，香爐與燭臺換成臺式，另有3個供杯與燒金紙桶，小祠內還有一對春紅花。
關於這尊古道上的石佛，先前提到的竹子湖高老闆回憶：
「我們高家從清朝就來湖田里種茶，到我這一輩已是第八代…….。小時候為了幫家裡賺點錢，我挑著扁擔去陽明公園賣汽水與茶葉蛋。從竹子湖要到陽明公園，以前我們都是走古道，我記得都會經過一尊石佛，位置就在很大的墓（胡宗南墓園）旁邊。我挑扁擔路過時，看到別人拜拜的水果，就拿來吃，那時候年紀小嘛。有時候，我也會放個茶葉蛋給石佛……。」
走出古道就是今日的中興路了，這裡視野遼闊，為居高眺望絕佳之地，可俯瞰淡水河景，與「三九郎」文中（1935）所描述的景觀所差無幾，他還寫到能遠眺到中壢、桃園一帶的原野池沼，推測第56番石佛位置應該沒變過。古道上的56番石佛存在，讓今人尋訪遺址時，最能接近臺北遍路的狀態。
現今能看到最多、最完整的臺北石佛之處，就是圓山臨濟寺了。該寺在日治時期為臨濟宗妙心寺派，今日仍為臨濟宗，正殿建築維持原貌。戰後不僅保全了石佛，甚至有增無減。
臨濟寺石佛，有9尊屬於臺北新四國八十八所靈場，露天且貼近地面，與日本普遍的供奉石佛方式雷同。石佛未按照編號排列，從入口依序為第78番鄉照寺阿彌陀如來、第13番大日寺十一面觀世音菩薩、第18番恩山寺藥師如來、第75番善通寺藥師如來、第16番觀音寺千手觀世音菩薩、第11番藤井寺藥師如來、第80番國分寺十一面千手觀世音菩薩、第79番高照院天皇寺十一面觀世音菩薩及第12番燒山寺虛空藏菩薩。
每一尊石佛前，個別設置臺灣常見的小型陶瓷香爐，不見日式石製香爐。用物的變化是因地制宜。臨濟寺的日本石佛位在佛寺，依舊是佛教本質，比較接近本相。
（二）位置的改變
臺北新四國八十八所靈場石佛原安置在遍路動線上，由於時空環境丕變，部分遭到被搬移、棄置的命運，位置改變甚大。
鄰近臺北市第二殯儀館的念佛寺，供奉第3番金泉寺釋迦如來。依日治時期報載，這尊石佛原在西門町稻荷神社。神社為日本特有的神道教，戰後去日本化，全臺神社皆遭拆除，西門町稻荷神社也不例外，第3番石佛隨之消失。日後被迎去念佛寺供奉，換個角度來說，是從神道教遷到了佛教寺院。
另外，臺北雞南山麓的正願禪寺安置了多尊石佛，寺院後方平台10尊石佛一字排開，包括了第34番種間寺藥師如來、第28番大日寺大日如來、第37番岩本寺阿彌陀如來、第38番金剛福寺三面千手觀世音菩薩、第22番平等寺藥師如來、第36番青龍寺波切不動明王、第19番立江寺延命地藏菩薩等7尊石佛，以及2尊弘法大師。（註：另有一尊「文殊菩薩」沒刻番號與寺名，與臺北新四國八十八所靈場的石佛規格不同，推測不屬於該系統。）
這7尊石佛原位在芝山巖及士林往草山的路徑上，2尊弘法大師應是穿插其中，推測皆是他人收藏後贈給正願禪寺。這些石佛沒有香爐，雖然置於佛寺，但近似裝飾性質的文物。
就位置來看，念佛寺位於木柵區二殯，正願禪寺位於中山區，兩寺都偏離臺北遍路的路線。可以說，這些石佛已離開原「崗位」，動線已不成線，最初的臺北新四國八十八所靈場性格已然隱性化。
（三）石佛樣貌的改變
北投陽明路民宅旁一處隱密山坡上，第45番岩屋寺不動明王與「弘法大師」並列在近代搭建的棚下，據說是附近居民自溝裡撿回。從現場的供杯與清潔度看來，平日有人供養且勤於整理。
對照遍路者「三九郎」所述，第45番石佛位於多喜湯的入口。現今地點依舊在多喜湯舊址附近，推測是放回原地供奉。
基座上顯目刻著「台北榮町」、「鎌野氏」與「大正十四年四月」，將人帶回到臺北新四國八十八所靈場初開創的時光。
此尊不動明王與「弘法大師」的手部及法器曾受損，不動明王右手所持的法器「智慧劍」有修補痕跡，「弘法大師」的雙手也明顯經過修補。
這尊「弘法大師」的新樣貌，必須特別說明。
日本佛教大師像辨識身份的方式，並非靠面容的相似性，憑的是「指標性附屬物」來辨識，如題款、獨特的服飾、象徵性手印、權位配飾、儀軌與傳說。（羅森福著，顏娟英譯《奈良大佛與重源肖像——日本中古時期佛教藝術的蛻變》）
傳統上，「弘法大師」指標性附屬物為右手持金剛杵，左手拿念珠，臺北天后宮所供奉的「弘法大師」正是如此。然而，眼前這尊「弘法大師」，模樣卻是右手前臂上舉於胸前，手心朝左，左手仰放腹前，沒有金剛杵與念珠兩項辨識特徵，兩手空空，如同「繳械」，若非上頭刻有「弘法大師」四字，否則無法辨識出祂是何方神聖了。
再來看看石佛樣貌另一種變化。
北投龍雲寺並非原臺北遍路的一站，寺裡有第81番白峯寺千手觀音菩薩，應是被人收藏再請來供奉。這尊石佛特別的是塗上一層白漆。
日本石佛文化盛行，不管是在原鄉，或是移植來臺的石佛，皆以石質原色呈現。戰後產生了變化，今日「新竹新西國靈場」、「宜蘭新西國靈場」部分石佛在臺灣人手中多了色彩。在臺北新四國八十八所靈場的唯一例子，就是這尊上了白漆的81番石佛。
神像上彩繪，是漢人為神佛塑像「粧佛」技藝之一。美國哲學家約翰杜威（John Dewey）說：「藝術的源泉存在於人的經驗之中。」（約翰杜威《藝術即經驗》）替神像彩繪的行為意義，是彰顯神祇靈驗，通過彩繪神像來表達對神祇的敬意，亦即宗教生活的藝術經驗。
供奉者為石佛進行修復與裝飾的行為，是因為在意神祇的樣貌，重視神像之形。韓森（Valerie Hansen）指出，漢人自古強調塑像與靈力間的關係，「塑像影響信徒們對神的看法，同時也會影響神本身。假如塑像破舊不堪，神就無法顯靈。」（韓森著，包偉民譯《變遷之神：南宋時期的民間信仰》）
由整修與裝飾的石佛之例，可發現祂們雖然改變了辨識特徵，外相改變，但未喪失其本，塑像經人整理後，象徵著石佛更具靈力了。
（四）神職的改變
戰後被安置到各寺廟的石佛，雖享受香火，但屬於陪祀甚至裝飾的角色。反觀民間獨力供奉的石佛，表現出創造的活力，讓石佛擴增了「業務」，發展出多采多姿的神職，表現不同時代不同信仰者的需求，即使變相，也不離本。
1.社區的守護神
北投平菁街巷底高處有小祠，外觀像是一座土地公祠，得爬上石梯才能入祠。祠內，神祇安座於神桌，掛著四面金牌，桌上有問事情的筊杯，祠外是拜亭與燒金紙的金爐。
這一切，都像是所有村莊尋常的土地公祠，不同的是，神桌上掛著金牌的神祇為日本石佛，第51番石手寺藥師如來，當地人尊稱「佛祖」（臺語）。
四、五十年前，在地居民沈A先生（已過世）請來這尊石佛供奉。沈A 的兒子說：「佛祖是從中山樓後面的竹子湖請回來的，我爸是包工，在樹林裡砍材時看到。」原本供奉在現址右方約10步距離之處，因為原址要蓋房子，石佛遷到現址成為今日小祠。
小祠所在的社區居民以沈姓居多，石佛等於是社區同姓的共同信仰。社區居民沈C先生（1976年次）對這尊石佛的敘述如下：
「石佛請過來後，我們這邊都很平安。那些金牌，是以前搬走的人送給佛祖的，他們會回來拜，是因為感謝佛祖保佑，不是賭博性質的。我們固定初一、十五拜素果，過年拜鮮花。」
在臺灣，社區守護神的角色通常由土地公擔當，北投這一社區卻以日本石佛做為守護神，稱祂為「佛祖」。居民得到庇佑之後，用民間信仰方式酬神表達感謝，向石佛回饋以金牌，並用拜土地公的形式，每逢初一、十五拜拜。這尊日本石佛也凝聚了社區向心力，居民即使搬家也延續石佛信仰。
2.家宅的守護神
臺灣人稱供奉於自宅的神祇為家神，俗稱「家堂佛」或「私佛仔」，家神一般為觀音菩薩、媽祖、關聖帝君、土地神等，在北投菁山路一戶何姓人家是個特例。
1970年左右興建中山樓，何A先生（1940年次）聽說很多石佛跟廢棄物一起被載去溪底倒掉，便去撿回一尊回家供奉，為第64番前神寺阿彌陀如來，他將石佛當做家宅守護神，供奉於門口。何A夫婦對這尊石佛的敘述如下：
「我們不知道是什麼神明，就叫祂『佛祖』。香爐平常不清，只有在過年時清黗才會移位，初一、十五會清理。平常早晚都要上香，初一、十五拜水果。二月十九拜壽麵，聽說那天是觀音生日。」
他請人蓋了一座面對自宅的小祠，理由是「向自己的房子，佛祖的前面不會遮住。」這座小祠裝飾精美，外觀貼滿大大小小的貝殼，全是何Ａ先生蒐集多年或朋友相贈，自己慢慢的將貝殼黏貼起來。我讚美這座小祠被他裝潢得好漂亮，老先生靦腆的笑說：「這要怎麼說呢，佛祖都有保佑家裡啦！」
何A請回的石佛是阿彌陀如來，但以觀音菩薩聖誕日為之祝壽。精神上是將這尊石佛當做觀音佛祖供奉，觀音是臺灣普遍受喜愛的家神。
在此，石佛的供奉以「私儀式」進行，臺北遍路「公儀式」的本相產生質變，保佑平安的神職依舊是顯性化的。
3.行業的守護神
臺北遍路大半所在的北投與陽明山，日治時期已是知名觀光區，溫泉旅館林立，因此衍生出守護溫泉業的湯守觀音，原是日人供奉的溫泉守護神，現今在臺灣信徒的眼中隱去「湯守」本相，轉為千處祈求千處應的觀音信仰。
在北投有個相反例子，行義路某溫泉旅館的戶外露台上，立有一尊石佛，三三兩兩的客人泡完湯後，在石佛左右聊天納涼。依照石佛上頭所刻文字，是第70番本山寺馬頭觀音菩薩。
溫泉旅館有40多年歷史，20年前改建時，老老闆何B先生請來供奉。櫃檯聽說我要找祂，給了我一個笑容說：「許多客人覺得很靈哦。」
原是臺北遍路上的石佛，被溫泉業者供奉於旅館後，成了公認靈驗的守護神。石佛變相為護佑行業之神，其實是反映出供奉者的需求。
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