此書內容有兩部分，「壹、貳、參、肆、伍、玖」是理說，「陸、柒、捌」是事證；理、事相詮互補，無理則事不明，無事則理落空。編排上，理說在前，事例在後，若依順序閱讀，可以明理而解事；或倒過來，以後半事例證前理說，則順逆通讀，得其要領。
一、理說
此書所譯「業因果」思想有幾個重點：⒈業力不思議，⒉身口意三業，⒊共業與別業，⒋因果通三世，⒌業的種子儲藏在第八識，遇緣起現行，⒍因緣和合而生果，⒎臨終三位（階段），以上總結為：因果三柱——善因善果、惡因惡果、自因自果（自作自受）。一個人如果有「因果業報」的觀念，才會相信佛法，對佛法的修持產生原動力，由此導向實修，如七佛通戒偈所說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
學佛的最終目的是要自淨其意。因為不論善惡，其本質都是一樣的，都沒有離開我執和煩惱，所以惡固然要避免——諸惡莫作，善固然要依循——眾善奉行，但這些仍是輪迴業，致使才上天堂，轉身又跌落地獄。真正可以讓人解脫的，是清淨的功德——自淨其意，所以基礎上先止惡行善，進一步超越善惡，達到意地清淨，朝向成佛的目標。
話雖如此，無福無知的我輩，其實不了解業的本質，也不確知善惡的界線，只會隨順煩惱業力而造惡受報，卻難以明白因果道理而行善修福。造惡容易，如順流划槳；行善困難，如逆水行舟。雖聞善因善（樂）果、惡因惡（苦）果，理應有所警惕，但多數人不過人云亦云、自以為是，甚至以善為惡、以惡為善，顛倒錯亂，不自知覺；或指鹿為馬、積非成是，明知故犯，難以回頭。縱然以社會公認（約定俗成）的倫理為依據，現實上卻有心無力，徒留沮喪與自責，久後也就麻木了。曇鸞大師說：「凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」印光大師說：「世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。」尤其「自淨其意」的功夫，對愚惡凡夫而言，有如天方夜譚，我輩生在五濁惡世，以煩惱為心性，終日沉湎於三毒五欲中，污染成習，且冤親敵友互相糾纏，共同淪落，相牽入火坑；偶爾午夜夢迴，良知發現，但眾生心生滅無常，如善導大師所云「縱發清心，猶如畫水」，隨即消逝無痕，而繼續隨業流轉，近朱近墨，愈染愈污濁，如何自淨？因此，若要靠自力修行，自淨其意，若以我輩愚惡凡夫，攬鏡自照將自慚無分，最基本的「諸惡莫作」就做不到了，更不要說「眾善奉行」，況且我們所行的善也不是真實的善。最後只能放下自力修行的妄想，一心歸命南無阿彌陀佛，乘彌陀願力，往生極樂國，如法然上人所說：「欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。」這是淨土行人的本分，也是熟知「業思想」的必然自覺。
若從業報成立的因緣果來看，淨土門的「因」是稱名念佛，「果」是往生成佛，「緣」是阿彌陀佛本願（弘誓）力：強緣（正由託佛願以作強緣）、增上緣（莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣）；或說，念佛為因，佛願為緣，因緣和合，則五乘齊入報土。其中，阿彌陀佛本願之緣是關鍵，含括了因與果，皆是阿彌陀佛無條件的布施：眾生念佛（因）往生（果）之事，由阿彌陀佛布署並完成，眾生只是其過程中被動的行為者（弱緣）及承受者。此被動性（隨順、任憑）乃阿彌陀佛慈悲功德力所觸動、啟發而信而願而行；至於為何如此，行者也不自知，可謂之無知的幸福，不須行者的操心與奮鬥，就如腹中的胎兒、襁褓中的嬰兒，雖不識味，身自生長，念佛往生，亦復如是，全是阿彌陀佛大願業力、救度因緣而成就。與這一切相關的教理、原則，在淨土三經中已有完整詳盡的開示，淨土祖師的論註也有精闢如實的闡釋，我輩愚癡行者只能信受奉行，聽聞轉述，而不須另有創見——信而好古，述而不作。除了諸佛與大菩薩，誰有能力宣說及架構「整體」佛法？是故歷代祖師以判教而成立宗派，設定一門而專注深入，這就個人的智力與修行，是較如實而安分的。聖道門高深而度人少，淨土門平易而攝眾多。
「佛法不只是哲學、理論，而是實踐……是有血有淚的，要以法為鏡，對照自己的起心動念、言語行為」，並以「因果業報」來評估自己身心行為的後果；在照出每個人（機）的原形之後，阿彌陀佛以無限的慈悲，徹底的包容（法），讓我們這樣的愚癡造惡之人，只要信受、稱名、願生，活著得安心，命終生極樂，快速成佛，廣度眾生。這樣的機法兩種深信是真實而有效的，我們還有什麼更好的選擇？
二、事證
本書所蒐集「地獄見聞」、「瀕死體驗」、「見證輪迴」三大類故事中，看到的是人們隨業力而流轉，不能自救，唯有仰靠「他力」救度一途。
關於瀕死體驗，各國的紀錄大致客觀，也遍述了神識、死後世界、生命輪迴等，使身後之事逐漸為人所共知；至於瀕死狀態下的所見所聞，則依宗教信仰而各別，可說隨業所感、唯心所現，因而各有境界，但卻又有類似的收效，也就是當下知所警惕，有所覺醒，而轉變了心性；還陽復活之後，改過向善，重新做人，不再無知，追逐物欲，虛生浪死，而能有益於自他，並於宗教生信、堅定。淨土行人則對念佛往生更具信心，也更歡喜，任憑彌陀的救度。
神識離體之後兩種狀況：⒈只在今生熟悉的人事情境中徘徊，遇見親人朋友；⒉去到另一個時空（天堂、地獄、鬼道……），遭遇他界的神明、天使、佛菩薩……。流程大致如下：猝死（病危、昏迷、意外）——離魂（飄浮）——敏感、神通（自見其身、心想事成與上天堂、遊地府）——念佛（或見神佛、遇親人）——還陽（附體、復活）——記憶、覺醒（改過向善、重新做人）。
這些瀕死的案例，有了神識離體、自在遊歷的經驗以後，較容易接受宗教而自信教人信，不只因此了解「死亡」、免除恐懼，也了解「業報」的法則與現實，人生就此改觀；復活之後，多半改過向善，重新做人，宣說見聞，勸化他人。這兩種情況（去惡行善，或修行向道），有些是個人業報，有些可能是神佛之安排，藉以傳達他界及宗教的旨趣。這是很珍貴、很有效的經驗，雖未必人人如此，卻可以見聞隨喜，感同身受而推廣之。
「瀕死」事例，證明了神識及他界的存在，這是可以科學實驗的，也因此修正了唯物論的偏見；「見證」事例則進一步觸及天堂、地獄、神佛、救贖……等內容，邁入宗教的範疇，傳達了某些不可思議的訊息，讓人擴大心量，知所警戒，怯於為惡，或獲得心靈依靠而從此安心。前者有益於現世，能盪滌身心、改換面目；後者廣澤於將來，能信解三世因果、實踐修行，這兩個方面相輔相成，如鳥之兩翼。
冥界見聞及還陽所述，在世界各大宗教經典中幾乎都有宣說，而深奧詳盡過之，也更普遍，多數人雖未必經歷或親證，只要聞而信之，就有慧根與信根。其實，在每個人無量劫的輪迴過程，如善導大師所云「曠劫來流轉，六道盡皆經」，亦如曇鸞大師所說「我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉，一念一時所造業，足繫六道滯三塗」。過去至今生，天堂、地獄幾多往返，也曾出家為高僧，也曾為尋常百姓，乃至於殺人放火、五逆謗法，各種善惡行為、順逆境界，都反覆經過無數次，且薰習成業種子，儲藏在第八識中，但因隔陰之迷而暫時遺忘。又且從小接受現代化唯物論與無神論的教育，傾向於感官欲望的現實，而自拘於眼前，不見則不信，輕率否定，所謂「人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去。如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣」，茫然麻木，尋求刺激，及時行樂。直到某一天，因傷病而瀕死、昏迷而離魂，經歷各種不思議境況，或見聞各種超現實景象，才終於醒悟而信受「宗教」所開示的一切內容——這些本是明顯而確證的事實，只因眾生福薄智淺或意志不堅而難解難信，必須有特殊的方便（瀕死與見證）才能重新喚醒。如慧淨法師《瀕死體驗》一書的前言所說：
「瀕死體驗」的各種現象，印證佛法的真實不虛，亦能啟發念佛人「專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」的無上信心。生必有死，但一般人對死後的有無，死後將會如何，一無所知，一旦面臨死亡，往往驚慌恐懼，不知所措。……若有人死而復生，告訴我們死時的意識狀態及死後的種種歷程，讓我們有生之年做最好的選擇與充分的準備，則能身心安穩，生死安然。……透過「瀕死體驗」的各種事例，讓我們明確知道，並非人死如燈滅，一了百了，而是死後尚有善惡報應，六道輪迴；也有但受諸樂、無有眾苦的極樂世界與彌陀救度。
以上是瀕死體驗對一般人的警惕，讓人們來得及預先作準備。若平時對「念佛往生」沒信仰，或雖信而不堅定的人，到了臨命終時，應把握時機，為他開示彌陀救度，助念彌陀佛名，使其神識往生彌陀淨土，永離輪迴之苦，徹證涅槃之樂。臨終者一旦體會彌陀大愛，就會有意想不到的心靈轉變：一者，放下對身體的執著與世間的依戀，面對死亡不再驚慌恐懼；再者，內心頓感安穩，平靜之餘，對所有人也充滿寬恕、關愛與感恩。他的心結已被解開、撫平，不再有生和死的不安與掙扎，所以容貌也因之端正祥和而有光彩。在這樣的心境下斷氣，其人神識，即蒙彌陀接引，往生彌陀淨土。
三、結語
此書中列舉關於地獄見聞、瀕死經驗、見證輪迴的諸多事例，若不以佛教的業報因果及念佛往生為思想前提，或將流於人天善業或神道信仰，並非了義的思想，亦不是究竟的解脫。末法五濁的人間，煩惱造惡、福薄慧淺的凡夫眾生，唯有念佛往生的淨土法門，是他唯一而徹底的希望，如本書中經常出現，最震撼人心的事例：〈念佛一聲，地獄獸退〉、〈念佛一聲，地獄火滅〉、〈念佛一聲，陰曹現光〉、〈念佛讓黑白無常束手無策〉、〈昏迷念佛，佛光護身〉、〈稱念佛號，死而復生〉……。雖然只說及念佛「現當二益」中現生之益的局部，但已較其他法門殊勝，乃至超越其他世間宗教了。至於當來之益——往生淨土成佛的事例，則另外蒐集在《念佛感應錄》七大冊中。
每一則「念佛感應」事蹟，因為是真人實事，關係到當事人的生死得度，是極緊要、極重大的，讀者應以莊嚴、隨喜之心面對，不僅增強個人念佛得益的信心，也與當事人共鳴而深結淨土緣。何況每一位（已經或未來）往生者，到了極樂淨土之後都將成佛，並乘彌陀大願，迴入十方世界，廣度眾生，為無量眾生作梯航。
淨土宗編輯部
佛曆二五六五（二○二一）年五月
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