被當代靈性導師艾克哈勒・托勒、肯・威爾伯奉為心靈導師的傳奇人物，拉瑪那尊者入門三書。
1. 《真我與我：印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨》——認識拉瑪那的第一本中文專書
完整生平、主題答客問、精選語錄，打開拉瑪那的智慧之門
有我，必有苦。
人生一切的答案，都在「我是誰？」
年輕時，你的身分是學生，
也許成為上班族，然後成為別人的父親、母親，
也許事業有成，成為獨當一面的企業家。
終其一生，你身分的不斷改變，
卻從未觸及生命內在的真實核心……
本書是作者十多年來研究拉瑪那尊者生平與教誨的總整理，參考拉瑪那道場及各方資料而寫成，於初探拉瑪那尊者教誨的讀者，《真我與我》乃是首選。增訂版仍維持文字雅正之風格，然而多處增修，內容更為精實。
本書內容涵蓋拉瑪那之生平、對話、粹言三部分：
—生平篇：完整記錄尊者年輕時突然悟道，棄世修行的過程。
—對話篇：尊者對世界各地的信徒開示種種人生、修行的難題。
—粹言篇：尊者語錄精選。
並收錄多幅印度拉瑪那道場授權珍貴影像，是全球第一本完整記述大師生平與教義的中文書籍，意義殊勝，慕道的讀者切莫錯過。
2. 《真我三論：印度靈性導師拉瑪那尊者的核心教誨》——印度拉瑪那道場給初訪之尋道者的推薦讀物
拉瑪那尊者教誨的三篇入門
—〈我是誰？〉
—〈探究真我〉
—〈靈性教導〉
「這個世界，不過是心思的化現而已。
若能超越思維，這個世界便從眼前消退，安享真我的幸福境界。」
【拉瑪那的不言之教】
○ ＿＿談我是誰：
若除去「我是這個身體」的思維觀念之情態，則其他之三身及五身層，將自行剝落。
○ ＿＿談心思：
吾人被心思的走作所駕馭，乃認同此身為「我」，及「我」處於這個呈現的世界中，亦即誤以自我為真實，因此輾轉於愛恨之間，依違在善惡之行,結果困縛於人世生死的流轉。
○ ＿＿談世界：
世界本身並不真實，亦無法離卻真我而存在。
○ ＿＿談自我（生命個體）：
當生命個體我在看到其個體自己時，其實那正是藉著意識的映照，生命個體的自我在呈現運作。
○ ＿＿談神之相：
祂即是「我－我」之姿相。
○ ＿＿談瑜伽呼吸法：
觀想個人的神性在輝耀時，心思宜專注在這兩個部位之一：當專注在心臟時，則有八瓣蓮花；若在腦門，也有八瓣蓮花，據說也有千瓣或一百二十五小瓣的。
3. 《真我三論：印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨福音》——拉瑪那道場信徒傳閱的入門讀物
務實的修行指導，幫助你探究內在的神性
「你的責任，不是去成為這個或那個，而是如如其在。」
這本拉瑪那尊者教誨的書，於1939年出版後，在拉瑪那道場傳閱甚廣，風評甚佳。因為載述的內容扼要而樸素，尊者的教誨精警而出塵，迄今仍為全球尋道者熱愛閱讀。
前去尋求拉瑪那尊者協助的信徒，提出許許多多的問題，這些問題都也是我們在求道的過程中可能會有的。我們可能已經長久反覆浮沉在這些問題中，不斷掙扎，卻找不到出路。尊者給與的答案，是神性智慧的精髓，時而沉默，時而雄辯；他的答語對追求真理的尋道者，是無可估量的珍貴。
內容分上下卷，共計十四章，主題有：工作與棄世、虔愛與真知、了悟真我、上師與恩典、平靜與幸福、悟者與世界等。讓本書帶領你跨越心思的藩籬，以你內在的神性，活出你生命的實相。要瞭解拉瑪那的教誨，本書可作為初階的讀本。
作者簡介：
拉瑪那尊者（1879-1950）
一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。
此後，拉瑪那渾融在真我的輝耀中，教導世人自問這個「我」是誰，俾找到真實的自己，而拔離無明，破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異，人駐止於真我，即是與神同在而合一。
拉瑪那與羅摩克里虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓、名作家毛姆、法國攝影師布列松等皆不遠千里，前往印度參訪，留下許多寶貴的紀錄。
拉瑪那過世之後，名聲不墜，他的智慧透過文字傳播，成為全球當代修行者的明燈。著名的超個人心理學家肯・威爾伯（Ken Wilber）在坐禪二十年後，讀到拉瑪那的一句話，仍舊感受到拉瑪那智慧的震撼，其後更努力繼續修煉，直到自我死亡。那句話是這麼說的：「在熟睡的夢境中，不存在的東西就不是真的。」而當代重要的心靈導師艾克哈特・托勒（Eckhart Tolle）也多次指出，他雖然未曾見過拉瑪那，但與拉瑪那有種特別的連結，對他影響很大，可見拉瑪那的靈性力量所及之宏大深遠。
譯者簡介：
蔡神鑫
台南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，作品有《真我與我》、《稀世珍寶》、《真我三論》、《日處真我》、《對話真我》、《真我宣言》、《真我信箋》、《無苦與破我》等書，另有編譯多種。
章節試閱
《真我宣言》卷一
第一章. 工作與棄世
問：人的靈性體驗之最高目標為何？
尊者：了悟真我。
問：已婚之人，能否了悟真我？
尊者：可以的。不論已婚或未婚，人皆能了悟真我；因為那個就在當下即是。若非如此，而須投以精力，假以時日才能得到，或者那個是新的東西，必須努力獲得，則那就不值得尋求，因為不是天生自然的，就沒有永恆性，而我說的真我，乃是當下即是，而且唯一存在。
問：鹽製的玩偶，投入海中，並無防水衣膜加以保護，我們處在人世上，日夜操勞，有如在海中，載浮載沉。
尊者：是的，那個心思，就是防水衣膜。
問：若是這樣，則人能在工作中，心無欲望，而保持獨在嗎？但是，生活的職責，並不允許有一點餘暇來靜坐冥想，要靜下心來祈禱又更難了。
尊者：是的。執行工作而有執著，就是枷鎖，若無執著，則不會影響工作者，甚至他在工作中，仍是獨處的。執行你的職務，乃是真正的禮敬……而安住在神裡面，乃是唯一真實的坐相。
問：我應該要出家嗎？
尊者：若這是你的命運，你便不會提出這個問題。
問：那麼，為何你在年輕時，便離家出走呢？
尊者：萬物的發生，皆是神的旨意。其人此生的行事作為，乃其今世業報所決定。
問：若我投入全部心力，探尋真我，這樣好嗎？若不能做到，則我應僅是保持安靜嗎？
尊者：若你能保持安靜，而心無旁騖，那是很好的。若不能這樣，只是一味安靜，就了悟的觀點來講，這又有何用呢？其人若必須有所行動，切莫放棄去了知真我。
問：人的所作所為，會影響到他的來世嗎？
尊者：你現在出生了嗎？為何你要想到死亡的事呢？事實上，既無出生，也無死亡。讓自認為出生的人，去想死亡的事與對治的方法。
問：你能讓我們看到亡者嗎？
尊者：難道在親人出生之前，你就認識他們，所以他們死後，你也要去尋找他們嗎？
問：有家室的人，如何在尋求解脫中過他的生活？他必須要成為出家人，才能得到解脫嗎？
尊者：為何你要認為自己是個有家室的人呢？類似的念頭，如四處雲遊的出家人，你以此身分而四處雲遊時，認為自己是出家人的念頭，總是縈懷不去。不論你居家生活或棄世而走入林間，你的心思總是籠罩著你，而自我是念頭的來源。自我創造了身體及世界，使你認為你是有家室的人。若你除去了這個念頭，它又以「雲遊出家人」的念頭取代「在家居士」，以「林間的環境」取代「家室」。念頭的障礙總是在你的內心裡，這個障礙，甚至在新的環境裡，更為嚴重，所以變換環境，無濟於事。那個障礙，就是心思，不管你居家或在林間，都必須克服心思。若你在林間能做到，則為何在家就不能做到呢？因此，為什麼要變換環境呢？不論你身處何處，你在當下就可以致力於此。
問：在繁忙的俗務中，能夠同時安享三摩地嗎？
尊者：「我在工作」的感知，就是障礙。問你自己，是「誰在工作」？記住你是誰，然後工作不致於綁住你，它將自然遂行。莫費心力於在工作或不在工作，你的心力勞擾，就是困縛。命中註定會發生的，就會發生。若你註定無須工作，則縱使你去尋找工作，工作也不會臨上你身。若你註定必須工作，則你無法避免工作，你將被迫投入工作。所以，把工作交給至上大力，你無法憑自己的選擇來放棄工作或保有工作。
問：昨天尊者說，人在其「內在」找尋神的時候，其「外在」的事務會自然進行。在柴坦納（Chaitanya）的生平中，據說他向門徒講道時，他確實在他的內在裡看見上主克里虛那（真我），以至於渾然忘我，而一直在講克里虛那。這就可質疑：事務會自理嗎？人是否應該對所投身的工作，只保持部分的注意力？
尊者：真我就是一切。你有別於真我嗎？或者若無真我，而工作也能進行下去嗎？真我是遍在的，所以，不管你是否努力從事工作，所有的活動，都將自然而為。事情會自行運作。因此，上主克里虛那告訴阿周那說，不用擔心殺死俱盧族，他們已經被神所弒了。這不是他個人要下決心去做或者要憂慮的事，而是他允宜讓他自己生命的本質去執行至上大力的旨意。
問：但是，我若不注意手上的工作，則可能會搞砸。
尊者：注意到真我，意味著注意到工作，因為你認同身體，所以你認為你在工作，然而，此身及其行動，包括工作在內，皆非自外於真我。至於你是否注意到工作，又有何干呢？假設你步行從一地到另一地，你並沒有注意到你的步伐，但你走了一陣子後，便抵達目的地了，於是你看到你沒有在注意步伐，但步行這件事情，自然行之，其他的工作之運作，亦復如此。
《真我宣言》卷一
第一章. 工作與棄世
問：人的靈性體驗之最高目標為何？
尊者：了悟真我。
問：已婚之人，能否了悟真我？
尊者：可以的。不論已婚或未婚，人皆能了悟真我；因為那個就在當下即是。若非如此，而須投以精力，假以時日才能得到，或者那個是新的東西，必須努力獲得，則那就不值得尋求，因為不是天生自然的，就沒有永恆性，而我說的真我，乃是當下即是，而且唯一存在。
問：鹽製的玩偶，投入海中，並無防水衣膜加以保護，我們處在人世上，日夜操勞，有如在海中，載浮載沉。
尊者：是的，那個心思，就是防水衣膜。
問：...
推薦序
導讀者：蔡神鑫
讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）被譽為近世印度四大聖者之一。其人其教導，廣為世人推崇，是當代鳳毛麟角的靈性上師，完美呈現印度宗教文化之典範。拉瑪那生長於印度南方的小鎮，原是一平凡孩童，耳聞北方四百多公里的聖山之名：阿魯那佳拉（Arunachala），便感通默契，靈動發軔。十六歲時，澈悟「我身雖死，但真我（Self）不滅」。六週後，毅然離家，隻身往赴聖山，終其一生，在此居留。海內外受其感召者眾，男女老幼，紛來請益。他教人以「我是誰」（Who am I?）內省自勘，循「探究真我」（Self-enquiry）途徑，期以了悟真我（Self-realization），破除人生一切苦厄，可謂拔本塞源，開啟印度千古智慧之極光，樹立印度百年聖者之楷模。
引發拉瑪那奔赴聖山的契機，是十六歲時的瀕死經驗。那年七月十七日，拉瑪那在馬杜賴的叔父家二樓房間獨處，突然感覺自己即將死亡，強烈的恐懼感襲上心頭，拉瑪那自問：這個身死的我，究竟是什麼？詳究之際，他發覺另有一股力量，自顯覺知（awareness）灼然獨在，聯繫著軀體，朗照其間，那是意識（consciousness）之勢能，熠熠煌煌，無形護衛著我身，組構整個生命，俾維持此身的言動行止。了知所有的情境後，拉瑪那對死亡的恐懼，頓然消失，因為那股炯然覺知的力量，才是真實的我，而軀體的我，已然非屬於我。這段刻骨銘心的體驗，使拉瑪那的生命與人格，徹底蛻變。從此，他對俗世的活動淡然處之，而那股覺知的力量，始終在他身上。
那股力量深弘廣大，平靜無聲，渾然鉅力，使得婦人耶夏摩（Echammal）身陷喪夫亡子的深重悲痛時，僅短暫靜坐在拉瑪那身邊，便瞬間悲苦破解，全然釋懷；耶夏摩驚奇不已，立誓終身為拉瑪那供應飲食，時間長達卅八年。至於那股力量，如何獲致呢？一九二三年一月，拉瑪那在母親墓旁結廬守孝時，重要信徒維斯瓦納沙．史瓦米（Viswanatha Swami）因個人修行困頓，向拉瑪那質疑是否唯有那股宏鉅的力量，才能使自己蛻變。拉瑪那的答覆是：
是的，你說得對。唯有覺知的力量，足夠強固，能使心思、感知消退。若能了悟，而長養你內在的那股力量，使之成長茁壯，將能克服人生一切的難題。修行者應保持冥想內觀（meditation）中的那股力量，不要間斷，適當的飲食與節制，亦有助於維持內在的平靜。
那股覺知的力量，乃意識的明覺，始終存乎你的內在，是你生命的本源、真我的靈能，平靜無聲，冥然無形。拉瑪那據此而以心傳教導，強調靜默（silence）的不言之教。凡靈性高階的信徒，稍一親炙，便能感覺拉瑪那身上的那股力量。忠誠的少年信徒桑德雷瑟．艾耶（T. K. Sundaresa Iyer）於一九〇八年，在維魯巴沙洞屋（Virupaksha Cave）初見拉瑪那時，銘心深刻，不勝眷眷，他追憶道：
他只是坐著，不發一語，若有所言，屈指可數。有一股生命賦與的能量，自其身軀而散發，吸引周遭的一切，並挹注補益之。他的雙眸靈視，促引環坐於身旁的信徒，共享他生命源源不絕的真我靈泉。此時，只剩一片寧靜，你的個體已然被他融解，他完全收服了你。
雖然，靜默的不言之教，是他獨特的心傳教導，但大部分訪客的悟性不高，仍深陷無明的泥淖；他們的提問，皆從自我（ego）出發，以我執的心思知解或吉凶苦樂，顯然立足在錯誤的前提，朝指錯誤的方向，拉瑪那試圖拔離訪客錮蔽的無明，並導正其方向，故他一而再、再而三，以「我是誰」的制式主題反問訪客：「那個提問者是誰？」「那個悲泣者是誰？」「是誰在觀看？」「是誰在憂苦？」然後，釋明「探究真我」的解決途徑。他指出：我、軀體、心思、思維，同為一物，屬錯誤、虛假的我，但我們囿於形骸之見、蔽於我執心念，卻視之為真實；根治之道，乃追本溯源，找出「我」之思維的萌起處，棄絕「我是這個身體」的妄見。這是一條直捷的除妄還真之路，質言之，「我是誰」與「探究真我」是拉瑪那教導上一體的兩面，根據知名信徒沙度．翁姆（Sadhu Om）的論述：「拉瑪那將探究真我的法門，稱為『我是誰』。」「我是誰」直接勘破「我」的虛幻不實，「探究真我」則針對概念的「我」，不斷內審自勘，細究內在感知的「我」，並精察這個「我」是什麼？來自何處？如何萌動？持續精密內觀，終於「我」的概念、感知全然寂滅，不再認同「我是這個身體」，獨留真我，自顯覺知，炳然存在，然後在無我存在的冥想內觀中，專注於真我的靈知明覺（Self-awareness），駐止於這個覺知的「在」（being），此謂之「探究真我」。精確言之，探究真我，並非直接指向真我而探究，而是針對（假）「我」而自勘，終於真我自顯之參究法門，足證在教義上，其與「我是誰」，二者一體；那是勘破非真實的我，則真實的真我，自顯明覺，惺惺獨在，朗現無間。一九四六年三月廿二日，來自羅摩克里虛納傳道會（Ramakrishna Mission）的訪客史瓦米．桑布塔南達（Swami Sambuddhananda）請詢了悟真我及修行上諸問題，拉瑪那剴切答覆：
了悟真我，僅是駐止於我們的「在」，而非知道什麼或成為什麼。人若了悟，他便是那個獨然的「在」，而「那個」獨在，始終是存在的。他無法描述那個，僅能是那個「在」。……我們都將非真實的，認為是真實的，這因襲的成見，必須革除。一切修行的努力，皆朝此目標。當我們能屏棄「非真實為真實」，則真實（reality）將獨然留存，而我們便是那個真實的。
一九二二年，母親病逝，拉瑪那葬母於聖山的南麓，日夜陪守，信徒聚集日眾，墳地鄰近區域，寖然成為今日拉瑪那道場（Sri Ramanasramam）之所在。他在此居留廿八年，直至一九五〇年辭世，是三道場中，居留時間最長久者。此一時期，海內外信徒訪客，近悅遠來，紛然訪謁，虔誠禮敬，翕然宗之，道場成為聖者無疆界的版圖、不可見的神殿，拉瑪那一生的慧命，在此愈益輝煌盛大，對世人的影響，尤具深遠。拉瑪那有一雙澄澈而瑩亮的眼睛，容顏慈祥和藹，辭令簡約溫和，儀態平夷自然，身軀如神廟，神靈居其內。待人絕對平等，一無所求，他不時趺坐在長椅上，凝定於淵默之中，清寧自在，靈光四射，福祐滿室，信徒廁身在旁，目擊而道存，無不飽飫其富饒的靈氣，而憂苦全消，安然自適。訪客每次參訪，無不是一場豐盛的靈性饗宴、一份滿載的神恩灑落。著名信徒亞瑟．奧斯本（Arthur Osborne）評論拉瑪那道場的特色，說：「拉瑪那的教導，旨在使人了悟真我，或真實解脫。若你是恪遵祭儀的拜神者，或是求獲俗世富貴、法術通靈者，則拉瑪那道場不適合你。若你是求真實的解脫、欲瞭解了悟真我的實義，則拉瑪那道場是你參訪之地。」一九〇七年十一月十八日，拉瑪那畢生最幸運而重要的信徒慕尼（Ganapati Muni）訪見他後，驚讚其智慧之圓融、德性之完粹、器局之恢弘，斷定拉瑪那不是普通的師父（Swami），乃公開宣稱：
讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者（Bhagavan Sri Ramana Maharshi ）*。
此一聖名尊稱，巍巍如山，迄今依然屹立不搖，響徹全球，公認為阿魯那佳拉的聖者。拉瑪那其人其教導，允為人世苦難之明燈清輝、悲困靈魂之救贖靈藥，造福世界，宏鉅深遠，其功侔天，其德配地，熠熠煒煒，萬古不滅。
* Bhagavan，神聖福尊之意，音譯為「薄伽梵」，是對神稱呼的聖名。Sri，印度人對可敬人士的尊稱。Maharshi，音譯為「馬哈希」，是偉大的悟者、聖者之意，本書通譯為「拉瑪那尊者」。
摘自《真我與我：印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨》導讀——認識拉瑪那的第一本中文專書
導讀者：蔡神鑫
讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）被譽為近世印度四大聖者之一。其人其教導，廣為世人推崇，是當代鳳毛麟角的靈性上師，完美呈現印度宗教文化之典範。拉瑪那生長於印度南方的小鎮，原是一平凡孩童，耳聞北方四百多公里的聖山之名：阿魯那佳拉（Arunachala），便感通默契，靈動發軔。十六歲時，澈悟「我身雖死，但真我（Self）不滅」。六週後，毅然離家，隻身往赴聖山，終其一生，在此居留。海內外受其感召者眾，男女老幼，紛來請益。他教人以「我是誰」（Who am I...
目錄
《真我與我》目錄
序
導讀：讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
生平篇
第一章 真我的覺醒
火車到站後，拉瑪那下車直奔阿魯那佳拉史瓦瑞神廟，廟門敞開，似乎在迎接他，他直入內殿，擁抱表徵濕婆神的林伽立祀聖石。此時，他開悟後所呈現高熱，迅即降溫，似乎顯示他已完成了歸返天父的任務，而其後的人生旅途，僅是維克達拉瑪這個生命個體在今世業報的殘餘行程而已。
第二章 靜默獨修
拉瑪那所到之處，鄰近居民及仰慕者聞訊，追蹤而來，拉瑪那不勝其擾；後來又轉至他處，暫居山中一間神廟潛修，傍晚則至鄰近人家，沿街乞食，初時感羞怯，但此時拉瑪那聲名孚眾，住戶人家聞聲便準備食物，在門口等候拉瑪那的到來。
第三章 維魯巴沙洞屋時期
慕尼聽了拉瑪那開示後，茅塞頓開，始悉天外有天。翌日，他興奮地對家人及其門徒說：「終於找到我的上師了，他就是阿魯那佳拉的聖者，被稱為婆羅門的師父，但他不是普通的師父，他是大開悟者，具有無比恢弘的格局。讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者。」自此刻起，昔日的師父，今後尊稱為「大悟者」、「薄伽梵」或簡稱「拉瑪那」。
第四章 史堪德道場時期
有一次，拉瑪那的母親想要做他小時候很喜歡吃的糕餅，暗地張羅食材，拉瑪那得悉後，勸母親說：「妳應以現有的食材，滿心歡喜製作即可。」這是母親瞭解做兒子的心意，也漸漸習慣道場清貧的生活，不再在物質上刻意操心。
第五章 拉瑪那道場時期
拉瑪那對道場興建工程所需要的經費財務，從不過問。工程進行期間，負責財務的主管時常面臨財務拮据，他屢疲於應付，時有怨言，但奇怪的是，總在關鍵時刻，外界的捐款不期而至，及時化解財務困窘的燃眉之急，使得正在進行的工程，順利推動而完工。
第六章 最後的歲月
許多苦行者及信徒早在涅槃室對面的母親神廟前，不斷吟唱「阿魯那佳拉！濕婆！」並覆誦吠陀偈頌，拉瑪那耳聞及之，睜開雙眼，面露微笑，晶瑩的淚珠，自眼角緩緩滑落於兩頰。晚間八時四十七分呼吸停止，平靜謝世。
對話篇
第七章 認清我
若向人說：「我是修行者。」並以此自詡，那是無意義的。你年輕時說：「我是學生。」然後說：「我是已婚者。」「我是父親。」「我是企業家。」等，今天你說：「我是修行者。」你身分的屬性不斷改變，但從未觸及你生命內在的真實核心。只有「我」消失，真我才能顯現。
第八章 探究真我
世界並非存於你的外在，因為你誤認身體為我、為真實，於是你身體所觀見的世界，處於你的外在，其諸多苦難，便顯得真實。但世界及其苦難，究非真實，尋覓生命內在的真實，可擺脫不真實的外在感知。
第九章 臣服
全然臣服，是你了無欲求，凡神所給與，無論什麼事物，皆欣然滿意。神的旨意就是你的心意，而你並無自己的心意可言。
第十章 上師即真我
你認定合宜的上師，必然是跟你的心靈契合。若問如何認定？則他應具寧靜的氣質，有耐心、寬恕等美德，他的雙目，極富磁力，能吸引人，他待人絕對平等，具備如此條件，才是真正的上師。若欲知上師的神性，則必先知自己的神性。
第十一章 神與神祇
人總是不願意知道平淡無奇的真理，這個真理，每天無時不存在於你的身上，那是真我，但人皆不察，寧願探知方外之事物，如天堂、地獄、靈魂轉世等。因為人愛好奇妙的神祕，而捨質樸的至理，宗教的諸多說詞，乃因應而起。
第十二章 我在人世間
命中註定將發生者，必然發生。若你註定無須工作，縱使費心尋找，則你仍無須工作。若你註定必須工作，縱使全力逃避，則你仍被迫工作。因此，工作與否，交給至上大力，你無法依一己之所願，選擇放棄工作或保留工作。
第十三章 了悟真我
了悟並非獲得新事物，我們要做的，僅是排除「我尚未了悟」的想法。「止於在」或平靜，即是了悟。
粹言篇
附錄一 尊者生平大事年表
附錄二 延伸閱讀及網站
附錄三 推薦書目
參考書目
章節附註
《真我三論》目錄
○譯序
○導讀 拉瑪那尊者給你翅膀 ／蔡神鑫
○原序 ／拉瑪那道場 發行人
第一篇：我是誰
第二篇：探究真我
第1章 我是誰
第2章 心思
第3章 世界
第4章 自我（生命個體）
第5章 至上之在
第6章 至上真我之知
第7章 敬拜神
第8章 解脫
第9章 瑜伽八支法
第10章 真知八支法
第11章 棄世
第12章 結語
第三篇：靈性教導
禱詞
教導要旨
第1章 教導
第2章 修行
第3章 體驗
第4章 成就
附錄一 拉瑪那尊者生平事略
附錄二 延伸閱讀書目
附註與譯註
《真我宣言》目錄
譯序
原序
卷一
第一章 工作與棄世
第二章 靜默與獨處
第三章 控制心思
第四章 虔愛與真知
第五章 真我與生命個體
第六章 了悟真我
第七章 上師及其恩典
第八章 平靜與幸福
卷二
第一章 探究真我
第二章 修行與恩典
第三章 悟者與世界
第四章 本心即是真我
第五章 本心的位置
第六章 我及我之思維
附錄一 拉瑪那尊者生平事略
附錄二 延伸閱讀目
《真我與我》目錄
序
導讀：讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
生平篇
第一章 真我的覺醒
火車到站後，拉瑪那下車直奔阿魯那佳拉史瓦瑞神廟，廟門敞開，似乎在迎接他，他直入內殿，擁抱表徵濕婆神的林伽立祀聖石。此時，他開悟後所呈現高熱，迅即降溫，似乎顯示他已完成了歸返天父的任務，而其後的人生旅途，僅是維克達拉瑪這個生命個體在今世業報的殘餘行程而已。
第二章 靜默獨修
拉瑪那所到之處，鄰近居民及仰慕者聞訊，追蹤而來，拉瑪那不勝其擾；後來又轉至他處，暫居山中一間神廟潛修，傍晚則至鄰近人...
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