第一章〈了知自性的教導〉
第一章是關於開悟的，是指示自性最重要的篇章。對於教法而言，尤其是這種究竟了義的教法，最核心的就是指出我們的真我。
藏傳佛教中有一種究竟了義的教法叫大圓滿，其中非常重要的一個教授叫做「椎擊三要訣」，一共有三條。第一條就是「開示本來」；第二條是「決定於一」，你明白什麼是真我了，知道這是一切的根本，心就不再跑來跑去了；第三條就是「堅信解脫」，通過堅信而達到解脫。
所以，「開示本來」永遠都是最重要的。如果你不知道自己的本來面目，不管你學了多少，哪怕千經萬論都熟悉，還是沒用。
迦納卡說：
1.1 如何獲真知？如何得解脫？如何離執著？祜主，請告訴我。
八曲仙人是印度西元前五到前四世紀的一位大成就者，而迦納卡是當時毗提訶國（也叫做彌帝拉）的國王。迦納卡向他提了三個問題：第一，如何獲得真知；第二，怎樣解脫；第三，怎樣離開由我們習氣產生的執著。
我們之所以在輪迴中輪轉不息，根本原因是我們沒有瞭解諸法實相，被一切境界所騙，被自己的妄心所騙。所謂的無明，就是沒有真知。所以迦納卡第一句就是問：「如何獲真知？」因為無明的緣故，我們妄執這個五蘊身心，即身體和虛妄的覺知，以為這個是「我」。既然執著這個是「我」，就受困於它，所以不得解脫，在六道裡面生生死死、死死生生。死也不是真的死，生也不是真的生，永遠在這裡面輪轉不息，受盡一切痛苦。
「如何獲真知？」如果不知道究竟真理的話，你所有的認知都沒有辦法解決自己的生死問題。你可以知道很多世間的知識，比如怎樣向諸神祈禱、怎樣管理公司、怎樣獲取更高的利潤、怎樣製造精巧的器具等等，每一行都有各自的專業知識。但是當生死到來的時候，你會發現那些知識都幫不上你。哪怕你是醫生，生死到來的時候同樣會手忙腳亂，束手無策。所以，唯有真知可以讓你坦然地面對生死。那麼怎樣獲得真知？這是第一個問題。
第二個問題是：「如何得解脫？」真知的作用是什麼？為什麼我們要尋求真知？就是因為我們要解脫。真知是用來解決生死問題的，不是用來解決肚子餓的，不是用來解決世間問題的。怎樣才能得到？提這個問題的人是國王，身體健康，他沒問：「怎樣可以得長壽？怎樣可以繼續做國王？......」他已經知道這些東西終歸都是要失去的，所以問：「如何得解脫？」而我們一般的人福德有限，所以希望的是怎樣換一個更大的房子，升一個更好的職位，換一個更好的工作，單身的就想怎樣找個好老公、怎樣找個好老婆……而這裡國王卻問：「如何得解脫？」
第三個問題：「如何離執著？」這具身體還存活於世的時候，我們怎樣在日常生活中隨順於道呢？因為我們無量劫來養成了很多不好的習慣，安立了許多的規矩，一定要怎樣怎樣，不按照自己的標準來就不行。這些都是執著，要怎麼超越呢？
這三個問題，第一，瞭解什麼是道；第二，什麼是道之果；第三，怎樣行持合於道。這就是他的三個根本問題。我們今天聚到這裡，不是為了增加知識，是為了學習什麼是道，怎樣合於道——這才是關鍵。
「祜主，請告訴我。」迦納卡管這個曲裡拐彎、渾身八道彎的人叫「祜主」。什麼叫祜主？就是真正的保護者。可以保護我們渡過生死，到達彼岸的，才是祜主。所以他不問將軍，不問國王——他自己已經是國王了，在領土之內沒有人高於他，但他卻管這個身體曲裡拐彎的人叫「祜主」，請求道：「祜主，請告訴我。」
所以學法要恭敬，不能說：「我命令你告訴我。」那沒有用的。
我不知道你們是否還記得這個故事的開端。因為經典中記載，了悟自性可以瞬間完成，就像一隻腳蹬上了馬鐙，另一隻腳在跨越馬背的那瞬間，就能了悟自性。但當時國王不相信，他宣召了國內所有的婆羅門、修行人來向他證明這一點，但沒有一個人能做到。他就把他們統統驅逐出境，說這些話是騙人的。然後八曲仙人就去了，說自己可以做到。他把國王帶到森林裡，找來一匹馬，叫國王一隻腳踏在馬鐙上，另一隻腳抬起，但不准跨到馬背上。國王照做了，並要求八曲證明經文。但仙人對他說，在教導究竟真理之前，真正的弟子必須要臣服，把自己所有的一切都交給上師。
「那就這樣。」國王說。
「那就這樣。」八曲回答，然後消失在了森林中。
從那一刻起，迦納卡就保持一動不動，一腳踩在馬鐙上，另一腳抬起懸在半空，就像一座雕塑。過了段時間，人們發現國王沒回來，於是焦慮不安地四處尋找。他們來到了迦納卡站著的地方，發現他對眾人的到來渾然不覺，對大家焦急的呼喚置若罔聞。於是眾人認為一定是八曲仙人對國王用了咒術，就發誓要找到他加以處置。同時大家也用轎子把國王抬回宮，以便妥善照料，但國王依然一動不動。最後眾臣只能找到八曲，懇請他移除咒術，讓國王恢復正常。八曲對眾臣的話不屑一顧，只是叫出了迦納卡的名字。國王立刻向他禮敬，回應他的呼喚。大臣們目瞪口呆。八曲建議國王重登王位，並說梵智只能教給成熟的人，而國王已經成功通過考試，現在可以向他傳授了。
到了晚上，八曲單獨和國王在一起，下面就是他對迦納卡的開示。
八曲仙人說：
1.2 哦，孩子。想要得到解脫，就要避開毒藥般的感官對境，而尋求甘露般的寬恕、直心、仁慈、知足與真理。
這裡首先說到要離開粗重的感官對境。煩惱有粗有細，粗的是由六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸外境而生起的，而且主要是指那些能夠觸發我們貪心、嗔心和愚癡的猛烈對境。如果你想去求道、想去求解脫，可周圍的人整天讓你怒火中燒、百般困擾，你是沒有辦法閑下心來去學習和修行的。所以他說的第一點，就是要離開這種粗重的五官對境。在能力範圍之內能避就避、能走就走，因為你現在還不是一個解脫者。大象、豹子能跳過去的地方，兔子不要跟著跳，會摔死的。所以剛開始我們還是要儘量避開這種粗重的對境。
我們世間人與修道人的不同之處在哪裡？我們貪戀感官對境，希望看到美好的東西、聽到優美愉悅的聲音，也希望穿的衣服要合身舒服……儘量都要好的。我們都在追求些什麼呢？感官的對境。當然，也有人追求鞭子什麼的......但這仍然是在追求感官的對境。
八曲仙人說，一個真正想得到解脫的人，首先「就要避開毒藥般的感官對境」。我們覺得很美很享受的東西，其實是在把你引向生死，引向無窮無盡的輪迴。就像去釣魚，光甩一個鐵鉤子，魚是不會上鉤的，一定要放上魚餌。而把我們勾引到輪迴苦海中的魚餌是什麼？就是色、聲、香、味、觸、法，六種感官的對境。我們貪戀著它，不肯放下它，於是永遠沒有滿足之日，生生世世如此。
「尋求甘露般的寬恕。」雖然你還不瞭解什麼是道，但我們內心中有一些東西是隨順於道的。那是什麼呢？寬恕。就是說對曾經傷害過我們的人，我們寬恕他，忘掉過去一切的不如意。這是最基本的。如果你的心充滿了怨憤、嫉妒，想開悟就不太容易了——除非你遇到難得一見的老師，他有非比尋常的手段，可以在你最嗔恨、最嫉妒、最怨恨的時候直指心性。但是作為一般求道者，我們還是先去追求寬恕吧。
然後是「直心」。直心，就是說要讓自己的心調直。什麼叫調直？不要曲裡拐彎。世間人為了達到自己的利益，話可以反著說、拐著彎兒地說，甚至故意不說。但在求道的路上，這樣障礙到的只有自己。直心就是遠離一切虛妄分別，真實地面對自己——懂就是懂，不懂就是不懂，自己是怎麼看、怎麼想的，就要如實地表達，不要藏匿，是怎樣就是怎樣。直心是道場。
然後是「仁慈」。如果你性情狂躁、粗暴，談修道，求解脫，這是不可能的。因為仁慈與自性相順。你不是想尋求自性嗎？尋求仁慈吧。當你能夠將心比心，能夠寬恕，能夠直心，能夠仁慈，你才能夠隨順於道。
下一個就是「知足」。中國有句話叫做「知足者常樂」。作為一個普通的人，你說你沒有欲望是不可能的，但不要讓它發展到太大。世間的一切，「只有更好，沒有最好」。只要你仍有欲望，就會不停地去追逐，名也好、利也好，在這個追逐過程中就忘失了自己，而且會給別人帶來無盡的痛苦。如果一個人不知足，不管他的名譽地位、物質財富到了什麼樣的程度，他心裡永遠會有痛苦。而五欲的滿足有盡頭嗎？沒有盡頭，因為「只有更好，沒有最好」，所以知足者常樂。人們的欲望是永遠無法滿足的，不知足的話，心永遠不會停下來，不會轉向對真理的追求。
最後一個就是尋求「真理」，而前面這些都是追求真理的前提：首先，如果我們尋求寬恕，就會從嗔恨中解脫；尋求直心，就會從諂曲中解脫；追求仁慈，很自然就會從冷漠中解脫；知足，就會從貪欲中解脫。而這些，最終是為了尋求真理，追求真理就會從愚癡中解脫。如果不瞭解真理，沒有正知正見，則永無解脫之日。因為前面這些：寬恕、直心、仁慈、知足，歸納起來是什麼？歸納起來兩個字，就是「放下」。
寬恕，是放下怨恨；直心，是放下諂曲；仁慈，是放下殘暴；知足，是放下所有的欲望。你手裡抓滿了的時候，是不可能再往手裡放進任何別的東西的。所以你要追求真理，首先就要放下世間。前面是追求放下，後面是追求真理。因為只有把世間這些虛幻的東西放下之後，才可以坐下來談追求真理。不然真理對你來講只是一堆名相、一些動聽的詞語，一些可以拿去向別人炫耀的資本，其實對你不會有任何幫助。
放下，就是前提。你要追尋真理的話，必須有這樣的心態，否則談追求真理還早。所以到我這裡來的人，我會看他要什麼。你是來治病的？是來求子的？是來求更好的生活的？還是求什麼其他的。只有那些都已經準備好了的人，我才會告訴他：老鼠藥最靈，天下沒有比老鼠藥更有效的藥了，一吃准死。
弟子：師父，這藥能行嗎？
師父：哎，能行！我能保證，老鼠藥吃了就完了。如果你還對世間充滿百般的不捨，過後卻來問：「你怎麼不跟我講法？」我跟你講啥呀？你本來就不是來找死的。對吧？
（以上節錄自《你就是覺性：八曲仙人之歌講記》第一章〈了知自性的教導〉）
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