並非佛陀的法教在功德上有所不同，以致那些稱為「上上」者是佛陀法教中最好的，而「下下」者就是最糟的法教。佛陀一切的法教都是超凡的。法教有所不同，只是因為人們有所不同。適合於某種特定心智能力的法教，被稱為九乘當中的某一乘。並非佛陀給予了好的和壞的法教，而我們得找出其中好的法教；請明瞭，事情根本不是這樣的。這些法教乃為個別之人善巧地量身打造。佛陀以其全知，能夠曉得來找他的人需要什麼樣的法教才是合宜，並且也以合宜的方式給予法教。舉例來說，當你要找人搬運重物，你要給對方所能夠承受的包裝物品。如果你把小乘法教給予能夠了解無上瑜伽的人，就像把一個微小的包裹交給能用小指就拿得動的強壯大男人，這樣不夠。但若你把最高的金剛乘法教給了某個屬於聲聞乘的行者，就好比將大男人才能扛得動的沉重負擔堆在小孩的肩上，那個小孩就會摔跤，鐵定無法擔當。類似這樣，根據個人能力給予適當法教，是非常重要的事情。
若是進一步分類，瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽（三內密）乃為法身佛的三法輪。事部、行部和瑜伽部（三外密）乃為報身佛所宣說的三法輪。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘則是化身佛所教導的三法輪。這些法教的傳續分別為諸佛密意傳、持明徵示傳，以及士夫口耳傳。然而所有這些，都是由覺者佛陀所給予的，也就是分別由法身佛、報身佛和化身佛所傳授。
這些法教都是為了要恰巧合宜於我們自己的習性和個別的能力。當我們覺得所受法教適合我們並且能夠理解，我們便能在修習當中快速進展。例如一位菩薩乘的行者領受大乘的法教，便能藉由這些法教而快速進展。
當人們剛開始接觸藏傳佛教，他們或許會認為：「這個宗教好奇怪啊！藏傳佛教充滿了一堆不同的本尊和儀式，有夠古怪！」在其他佛教傳統中長大的人們，其成長方式可能稍有限制。這些人由於並未以較寬廣的角度來完整受教，便相信自己所知的佛法才是佛法，其他地方的都不是。這種態度好似只有一支手臂的人，或只有一腿或一頭，或只有人類身體的內臟，而其他部分都有缺失：他並非完整的人身。會有這種狹隘的觀點，就是因為未曾完整受教。若是偉大的學者或對佛教整體非常熟知的人，根本不會有這種問題。他將能看到法教的各適其所，而不會落入有限的思考：「大乘或金剛乘有什麼用！聲聞乘就足夠了。為什麼大家不修持聲聞乘就好，其他的法教根本無關緊要。」另外有人可能會想：「大乘法教才是真正的法教，其他的都不算數。」還有的人會說：「金剛乘才是正確的法教，那些像大乘或小乘等較低層次的法教，有什麼用呢？」所有這些態度都是毫無道理的。我們必須具有能夠發揮功能的完整人身。
打個比方，若要建造一座完美的寺院，首先必須要有堅固的基底和適當的基座，以便讓寺院座落於此。這兩個要素就是小乘法教。沒有基座，便無法建造任何東西。其次，我們需要一個龐大而美好的結構；這就像大乘法教。最後，房子裡面應該不能空無一物，而應該要有佛陀身、口、意的精美代表物；這就好比金剛乘的法教。否則，就像是隨便一個世間的宮殿，一點真正的利益也沒有。類似這樣，我們應該把三大法教的層次組合並融合成修行的單一整體。我們的修行就能像一座完美的寺院，具有適當的基座、莊嚴的建築，並且內含佛陀身、口、意的代表物。這就是將小乘、大乘、金剛乘三層次法教融合為一的方法。
這種融合為一的方法，最重要的層面就在於正確的觀點。我們的工作是要找出到底哪種取向或看法，才能真正終結我們的無明和迷妄。哪個看法為真？哪個看法為假？端賴我們自己通徹確立。這並非意謂著我們必須像個偉大的班智達那般，研讀所有無量無數的細節，因為我們的壽命並不足以讓我們這麼做。我們即使年歲終盡都不夠用。相反的，（我們應要）專修於竅訣傳承，例如這句涵攝最為精闢要點的話：「要確立自心本性，而非確立一切法教的特性。」
阿底峽尊者還有另外的開示，稱為「四依」（Four Aims，四目標）。首先是要「將佛法作為自心的目標（心依於法）」，意思是你的最終目標應該要設為真實且有意義的成就，而非世俗的成就。當我們將目標指向佛法，便能得到解脫和證悟；但若我們將目標指向世俗的成就，便絕無可能達到解脫或證悟。
阿底峽尊者接著說：「將簡樸的生活作為佛法修持的目標（法依於貧）」，而非以大量的財富為目標。如果我們身為簡樸的修行者，會比較容易求道聞法；若我們在開始修行之前累積了大量的財富，便會認為必須要維持某種生活水準。要增加財富、守護財產、確定財富不會耗盡，這需要極為驚人的努力，還涉及許多的擔憂和投入。因此，最好能「將簡樸的生活作為修持的目標」。
目標之三為「將簡樸的生活作為一生的目標（貧依於死）」，而不是只有短暫的期間。不要以為「好吧，我就身為簡樸行者這樣修持佛法一陣子，然後我將會來個突破，變成富有的重要人物」。切莫如此認為，而是要一輩子都保持簡樸行者的身份，直到死亡的那一刻。
最後，阿底峽尊者說：「將孤獨作為死亡的目標（死依於溝壑）」，意思是決心在閉關隱居處或毫無人煙處，孤獨無友地離開世間，不要有任何的侍者或同伴。這就是「四目標」。
阿底峽尊者也要我們「保持居於低位」，也就是維持低調，不要為了達到高位或身居要位而奮鬥。穿著簡單樸素，不需華美衣物，有什麼就穿什麼。更甚者，他說：「且讓食物、衣著和名聲失敗。」舉例來說，當有爭論解決，表示有一方獲勝而另外一方輸了。就讓食物、衣著和名聲「吞下敗仗」。也就是說，別讓你的心老是想著食物、衣著、名聲和要位。
阿底峽尊者進一步說道：「做自己的老師。」做自己的嚮導，不要老處於必須聽從他人命令的狀況下。找個生活方式是讓你能仰賴自己的。如果你能夠這樣生活，就有機會成為清淨的修行者。
偉大的阿底峽上師便是依照這些準則而生活，並且獲得了偉大的成就。我們應該盡自己最大的努力，將他的教言建議加以實行。
一旦你決定要修持佛法，就要貫徹至終，否則就如巴楚仁波切所說的：「年輕的時候，我們受他人控制而無法修行。」通常，人們在大約十七、十八歲之前，都必須聽從父母的管教，或者必須待在學校或家裡，沒辦法一走了之而修行。巴楚仁波切接下來又說：「長大成人以後，我們追求各種令人心悅的事物而無法修持。到了年老之時，我們失去了體力而無法修持。哀嘆啊，哀嘆啊！我們現在該怎麼辦？」
所以，如果我們想要修行，就應該立定要如何落實的方式。最好是能成為完美、清淨、全心全意的修行人。若非如此，至少也要盡量身體力行於上述提及種種的一半，或最最起碼將其中一個建言牢記在心並真正落實。
經部的戒律和修學，包括小乘和大乘，有如陶土瓶壺落於地面，一旦毀損就難以修復。
但若依據密咒的金剛乘，如果你誠心誠意想要修復三昧耶的毀損，就猶如修補金製花瓶的凹洞。銀製或金製花瓶上的一道刮痕或凹洞，馬上就能修補，但你有辦法把破掉的陶瓷瓶壺修復回來嗎？若不謹慎對待自己的三昧耶，會有極大的危險。不過，當你以歉意和決心誠意且真心地修復三昧耶，那麼毀損就會像是金製容器上的凹洞，可被輕易地修補。
最重要的是對上師的三昧耶，其次為對金剛手足的三昧耶。每個人，包括上師和弟子，都必須遵循三昧耶。若能正確且清淨持守，結果是極為甚深。祖師大德曾經說過：「我最大的敵人就是三昧耶的違犯；我最好的朋友就是上師。」真正的敵人就是三昧耶的毀損，如此將會破壞上師的健康與壽命。在親近或疏遠的金剛手足之間，三昧耶的破戒也會造成惡業和厄運。
毀損的三昧耶，對上師和弟子的確都有不好的影響，會造成不滿和混亂，讓人無法安住於三摩地定。換句話說，受損的三昧耶會阻礙三摩地的修習，也會造成聞、思、修的障礙。毀損的三昧耶絕對有害於健康、安樂，以及其他一切正面的特性功德。
「我最大的敵人就是三昧耶的違犯；我最好的朋友就是上師。」偉大的噶舉上師們所說的這句話，意思是他們唯一無法對付的敵人，就是那些受到毀損三昧耶所染污的人；而他們最尊貴的友伴，即為自己具德的上師。這不就是三昧耶造成的差異嗎？
簡言之，要完整持守三昧耶的最好方法，便是藉由恰當的見（見地）、修（禪修）、行（行止）。如果這樣根本不可能做到，忍辱（耐心）則是持守三昧耶的堅固基礎。有句話說：「遭人狂暴攻擊，莫以怒氣回報；遭人謾罵痛斥，莫以毀謗回報；遭人公然指責，莫以批評回報；遭人暴力威脅，莫以毆打回報。」就算有人真的打你，你也要耐心對待。若你能如此克制忍耐，將能戰勝毀壞三昧耶之敵。否則，若每一次攻擊總要以報復回應，若每一個傷人的話總要以另一個惡口之言相對，這個循環永遠不會終止。你或許會想：「我是對的！」並說些什麼來回嘴，但是對方也會想：「你是錯的！」並以更加惡毒的話來對抗，沒完沒了。
東藏有句話說：「話語是一切爭鬥的泉源」，這就是保持禁語閉關的主要原因。聲音是爭吵的煽動者。沒有人能知道你裡面在想什麼，除了諸佛菩薩之外。但是這舌頭，如此令人討厭，［仁波切笑］並不想保持安靜，所以便開始了各種爭吵。
因此重點就是要當自己的老師。當有人攻擊你時，不要用任何方式反擊。要像石頭一般保持安靜，這將讓你戰勝口角。別人說了什麼，哪會真的影響什麼？世間人們的方式都是以牙還牙，給我什麼就回你什麼；有人攻擊，你就反擊，這就是爭執的開端。最好的方式其實是閉上你的嘴巴，緊閉得像是被捏扁的糌粑麵糰。
你需要一個堅固的基礎，這一點說再多次也不嫌多。除非你是像噶拉多傑那般上上根器的人，否則光是得到見地的引介卻不接續修持前行，是不夠的。不用說，並非每個人都是上上根器者：導師圓滿、徒眾圓滿、法圓滿，這樣的圓滿條件並不會總是發生。考慮到這一點，我們可得老實地自我檢視一番。我們是平凡人等，要是我們不這麼認為，那可就錯了。如果打從一開始，四思量就是個激勵我們的動力，那麼修持佛法就一點兒也不難。若對此四者並未欣然接受，我們只會讓自己疲憊不堪。我們的修行基礎，全仰賴將此四思量牢記於心。
在前行修持中，所有的三乘都可於一座修、一蒲團上修持。皈依就包含小乘法教的精要；發菩提心則體現大乘法教的心要；金剛薩埵觀修和念誦便有金剛乘法教的最精髓。如此，在一座修中，我們即涵蓋所有三乘且進行完整的佛法修持。
如果我們想要非常詳於細節地修持，你可在佛法大藏經中找到數十萬相關的法教。不過要在一生當中修持所有這些，是不可能的。蓮花生大士和其他上師慈悲地摘錄了這些法教的精髓，並收錄了所有印度和藏地學者與成就者的教言，而形成了前行修持。金剛乘的每個派別都包含這些前行修持。為何如此？因為這些是清淨遮蔽和累積資糧的極佳方法。若未清淨遮蔽和累積資糧，我們就無法達到證悟之境。與正行相比，前行修持被視為更加深奧。當你想要種植穀物，就需要肥沃的土壤：把種子栽植在石頭上，一百年也不會有收成。此四思量如果沒有深植於你的相續流中，如果你並未了解四思量的深意，你就不會領會真正的意義。金剛乘的最高法教，其基礎在於前行。
這四個思量並未超乎我們的理解之外。我們能夠領會，擁有這個人身是極為稀少且珍貴的。絕大多數人都知道一切無常，每過一天，我們的生命就越加減少。如果我們有某程度的知識，就會相信我們的行為有其業力的果報。最後，顯然一切的輪迴狀態，既無常又不可信賴，絕對不可帶給我們恆久的快樂。所有這些都是我們能夠了解的事情，可是智識上的理解並不足夠，我們必須牢記於心、深深將這個了解攝入我們的相續中。
往昔的所有大師都是如此修持的。他們捨棄了對世間的一切關注，並且如我們看待吐在地上的一坨痰那般，相等地看待世俗目標的重要性。絕對沒有人會想把那種東西撿起來，對吧？我們應該對所有輪迴狀態都試著培養相同的捨離。噶當巴的老祖師曾說：「捨棄你的家鄉；浪跡無人之地；成為山林之子；穿著霧靄為衣；叢林、森林、洞穴、山隱野獸為伴。」以前的修行者怎麼有辦法這麼做？就只是督促他們忍受這些艱苦嗎？並不是。他們單純是把四思量牢記在心，清楚且真誠。當我們思惟這四個要點並真正牢記在心，那麼，以真誠的方式來修持佛法便根本沒有困難。
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