二手徵求有驚喜
靈修的技巧
技巧是對學習或工作方法的熟練和靈活（巧）運用，論述靈修技巧的意義在於解析以下各項：⑴如何使靈修的內涵活化；⑵如何使靈修者發揮其修行能量；⑶如何使靈修者產生最大修行效益。靈修者的功課，不論屬於靜態或動態，大多是在固定的場域（道場）進行。靜態的修習─靜坐、降筆（文），或動態的修習─靈動、訓體等，要能產生效益，就要使道場滿布磁力、靈氣，以便於靈體適性活動。簡言之，必須要創造有形與無形界得以充分交融之情境，以利靈修者與無形師間心氣相通。因此，亙靈修活動的過程，必須以應備之資材、器具，以全靈修者順暢其修行。淨香（末）、香爐、樂曲等三者必見於靈修過程，在靈修場域中也看似通俗與當然，但能知如何靈巧運用，使之發揮玄妙效能者尚不多，爰簡要說明之。
至於桃木劍、拂塵等法器，此為行道時之運用，一般靈修者（暫時）未必皆具備行道救世條件，姑且略而不論。
淨香
供奉神佛或祭祀鬼神時，人們都要焚香。焚（燒）香，除了是對無形界的靈表達虔敬心，也是發出神、人或者人、鬼之間的溝通訊息，或以此做為彼此溝通媒介。香在燃燒時能夠釋放出香氣，並帶輕煙縷縷。每當步入宮廟或寶剎時，人們的心神往往霎時即有肅穆及鎮懾之感，對神佛之崇敬心也自然產生。這並不是自我心靈的作祟，而是受撲鼻而來的陣陣香氣所影響，遂生靈感也。而一般大眾手持炷香敬拜時，多半口中喃喃不斷，深切期盼一縷輕煙能將內心祈求上達神佛，望蒙有幸得獲垂憐。
靈修時，場域內都會置放香爐並燃香。香爐內所燃之香末俗稱「淨香」，是粉末狀的香，閩南語稱之為「貢末」。焚燒淨香（末），可使靈修者在靜坐時凝神靜心、安定魂魄，消除雜念，調動靈性，迅速進入冥想的境界。一般的靈修場域，本就開過八卦，恭迎神佛聖駕隨時蒞場。當在香煙飄渺下靜坐及靈動，靈修者已然沉浸於一個有形與無形界共融情境，這是一個全然屬靈的世界。
香末主要是以檀木、楠木及沉香木等研磨成細粉後，再摻合些許麝香、龍涎香等香料製成。香末點燃後的香氣，依樹齡、種植地、樹脂含量、活樹或枯樹之條件分出等級。香末以天然材質不添加人工香料者為佳，但時下坊間販售之產品能得真材實料者並不多，且其價格差距甚大，非行家難以辨識其優劣。選擇香末視個人嗅覺喜好而定，好的香末在燃燒後清雅耐聞，但香氣並不濃郁，是一種很舒爽的感覺。至於劣質香點燃後辣又刺鼻，煙薰則刺眼難耐。香末若未點燃即聞到野艷香味，則可能摻雜化學香料，燃燒後有害人體健康。
品質好的香末點燃後，經由鼻根嗅聞，香氣附著在鼻腔嗅覺的末梢神經細胞上，並且將香氣分子特有化學物質轉變成神經傳導訊息，直接傳送到大腦前葉的嗅覺中樞，引發情緒反應。靈修者通常會對有形師予以啟靈時所燃香末產生記憶，並認定那香氣就是靈修活動發軔的訊號。之後，一旦嗅聞熟悉香氣，自我意識遂喚起內在靈性，於是乎情緒平和而鎮靜，內心誠敬緩緩流露，思緒熱切、渴望進入飄渺的無形幻境。
嗅覺與情緒的連結，能夠直接影響心靈最原始部分，這個部分主宰了人的心思、意念與情緒起伏。當受優雅香氣、繚繞輕煙薰陶，靜坐者心中的雜念常能瞬間息止。因此，靈修者在靜坐時藉由焚香之助，已然鎮懾心神、理氣調元。而在靜坐後，總能神清氣爽、頓消壓力。
此外，因為已經認定熟識的香氣能提供心理與生理的期待，加以腦中已存在香氣對起動靈修的記憶，所以實務上，靈修者常使用同一氣息的香末，因為能對其身、心、性、靈快速、有效地誘發。靈修時，一旦嗅聞熟悉的氣味，靈修者有時瞬間即能靈動。
香爐
香爐是燃香的容器，也是靈修活動必備的器具，常見的形狀是方形或圓形，或有蓋或無蓋。方形的香爐一般為四足，圓形的香爐則是三足，一足在前，兩足在後。香爐以銅製為多，也有陶瓷、石製，但一般靈修者多使用銅製品。選用香爐，宜著重其開口之大小適當，以易使爐內香末（完全）燃燒者為佳，而爐型也兼顧美觀、典雅，能賞心悅目者。至於爐身有否花（雕）飾，並不重要。如果香爐蓋上附蓋，其鏤空（隙）要能讓爐中香末持續燃燒不熄滅。
靈修者應自備己用香爐，因為香爐之中有其玄祕。通常在初期，靈修者不會被要求自備己用香爐，可以與他人共用，但修行到了一定程度，就要有自己專屬香爐。因為在入門學習時，大家的修行內容與修行程度並無等差，可以共用香爐，但一旦起步後，就會有分野，個人與香爐間的對應關係就不同。
人們在廟中求籤、擲筊、求平安符時，都會將手中的籤枝、聖筊、平安符等在香爐上繞著煙轉幾圈，意謂係經由神佛的加持與認可。如此說來，香爐可以通神佛之意，香煙裊裊，似乎就能上達天聽。確實如此，香爐中隱藏著無盡的神祕與奧妙。這是緣於神佛既受爐香敬奉，所以無形的神佛在與有形界交融時，就「存在（寄身）」於生出繚繞輕煙的香爐中。神佛所幻化的無形界，也多半可見（現）於香爐內外。
基本上，香爐所包含境界是無垠無界的。一個香爐能出現多少神佛，幻化出何種境界，端視香爐之使用者在無形界的「位階」而定。舉例說，一個初階的靈修者所使用的香爐，可「現身」的通常大抵是其授業無形師。但隨著修行的時間愈久，層級愈高，修行者使用的香爐其內涵就日益廣泛，難以估量。
香爐能隱含、生出玄祕，係經過「開爐」才使其發揮此等功效，顯現如此威力。香爐的開爐非常重要，過程十分講究，開爐等同於請神，亦如同神器的「開光」。非「有一定程度者」通常不會明瞭開爐的過程，也難以見識開爐的實質意義。有形師為其門徒開爐時，通常不會告訴他做了些什麼，也未必會說明香爐中有何乾坤。至於能為香爐創造出何等威力，也視有形師的能力。
開爐必須講求三個要素，且三個要素齊備：⑴授權；⑵程序；⑶爐中世界（請神）。首先，關於授權，不是什麼人都可以開爐，香爐也不是將香末放入其中點燃後就算開爐。開爐者必須是具有在無形界獲認可的身分，靈修者的有形師是理所當然的開爐者。因為開爐者身分已獲無形界認同，所以經由其所開之爐才能成為有形與無形界交融的「平臺」。如此說來，開爐者在無形界的身分等級愈高，則所開之爐就愈能助益於使用者。如果是經由業師為其門徒開爐，通常會在香爐中放入一塊束柴（原木塊），此即隱含有薪火相傳之意。
其次，開爐必須要經過「熱爐」。因為新製成的香爐未經清理，即便經過清理、擦拭，亦未將其雜質排除，故須反覆熱爐。熱爐的程序須分三次進行，開爐者先取「乾淨」的香灰平舖香爐底部，再放入「寶物」後再舀入香末點燃。歷經三次舖香灰、點香末，使香爐中之香灰約達於爐的八分滿，於是完成熱爐，也完成開爐。較大香爐（拜神用）其底部所置放寶物，以錢（銅）幣排成的八卦為主，並包含其他物品。至於一般用以修行的香爐較小，所放入的寶物是無形的。
開爐過程中的三次舖香灰、點香末，意謂著有形界與無形界共同完成了三道程序，也創造了爐中的世界。⑴開八卦於香爐之中，以利神佛蒞場，並得以寄身香爐中受敬奉，而今而後香爐之所在，即可為神佛聖靈之所在。⑵開爐過程中，因為包含著用爐者內心對諸天神佛的虔敬，祈求蒙受庇佑，以及神佛的應允，使此香爐已融天、地、人三界之心，並合儒、釋、道三教之義理。天理、地理、人心三者既率皆入於爐中且昭彰而不可奪，則三教聖駕、神尊亦皆可憑爐顯聖、顯靈。⑶陰陽兩法界，舉凡一切神佛之聖靈皆得入於爐中，亦可現於爐外。
樂曲
靈修使用的（音）樂曲大致分為佛教與道教兩類，各有其效益。佛教樂曲多用於靜坐，虔修心、性。道教樂曲則多用於靈動，鍛鍊筋骨。佛教樂曲又稱之為「梵唄」，是讚頌佛菩薩的聲樂作品，其主體為「唱贊」和「誦經」兩大部分，以及介於「唱」與「誦」之間的偈、咒、真言、禮佛號等。一般佛教寺院中，將各類唱、誦通稱為梵唄，有時也俗稱為「唱唸」。
梵唄本是佛門在舉行宗教儀式時，於佛菩薩前歌誦、敬奉、止斷、讚嘆的音聲修行法門。後世將「經文譜曲」並以「唱誦來呈現」，使儀式進行時更能增添活動歷程的氛圍，除了創造出莊嚴、雄偉、祥和的情境，也儼如法、身、佛俱皆存在。
梵唄的功能可助力修行，修行者透過唱誦使經文常盤旋於腦海而不退，平時如加反覆默誦，豈止融通其要義，更能從此生化出無比力量。時時聆聽梵唄，也能沉澱心、性，是真誠奉行教義、真心信仰佛菩薩者所當為之事。除了佛門於寺院唱誦外，一些佛教經文，如《般若波羅蜜多心經》、《普門品》、《金剛經》等，時下也被坊間以清新優美的電子音樂呈現，其曲調不僅悅耳動聽且有各種版本，許多網站都可供人免費下載。而各地廟宇、道場之善書流通處，亦皆可見此等被通俗化之經文音樂光碟，被稱之為「佛教音樂（曲）」。經文以電子音樂譜曲後，曲風動感，宛轉悠揚，頗能深入人心，不知不覺就發揮影響力。因為不論識與不識經文者，當人們聽到經譜曲的經文後，心生歡喜而融入之，一聽再聽，這些經文便乘著樂曲注入人們腦中，根深蒂固。
人的心靈會受音樂影響，藉由演奏樂器將音符、曲風（格）巧妙組合與運用，可以形成共乘效應，使聆聽者或平心靜氣，或心潮澎湃。使人清心悅耳的樂曲，其節奏沉穩紮實，韻味古樸清雅，唱腔悠揚瀟灑，令人百聽不厭。而具有感人肺腑、令人動容、觸動心靈的旋律或曲風之樂曲，則常教人熱淚盈眶，潸然難止，回首前塵，心中真是百感交集，可謂充分滿足靈修所需。
由於靈修過程講求情境創造，如能創造出一個虛實交錯符合心理與生理反應的情境，適足以為靈修者架構一個修行空間、平臺、場域。說來奇怪，靈修時播放的佛樂，極易與靈修者心、性、靈交融，順情的將自我內心對佛菩薩的真心信仰，以及虔誠的祈願激發出來。特別是，某些經文雖然一般人已經耳熟能詳，但經曼妙旋律譜曲，輔以優美唱腔詠頌，益發扣人心弦，引人深省，啟迪心性於至微，撫慰靈魂於至深。
道教音樂是道門在各項科儀中所不可或缺的內容，具有宣揚、烘托宗教本體宏偉氣象的意義。在行科儀時，藉著演奏道樂，既增添莊嚴、肅穆、神聖和神祕氛圍以感動群靈，也強化信眾對神尊的真誠崇奉與教理、教義之信仰。道教音樂除用於道門弟子日常廟宇之早、晚課誦經，以及科儀、法會等宗教活動外，（修）道士平時也用以靜坐、修練，以淨化心靈，增進修為。
道教音樂既在傳述神、仙意境，也在彰顯神、仙聖賢與功德。道樂由聲樂和器樂兩部分組成，聲樂即誦唱（經），又可區分為：⑴唱；⑵詠（吟詩）；⑶唸（口白）的不同形式。唱、詠、念三者分別用於「頌」、「贊」、「偈」、「咒」等，其中：⑴歌唱性較強的「唸經」，通常稱之為「韻」或「韻腔」。⑵舉神尊或是特別強調「經文中的要義」時，乃以詠的方式呈現。⑶唸則用於咒語。至於樂器，道樂主要以鼓、鈸、笛、簫、揚琴、二胡等樂器演奏各種曲目。
尊崇神明，詠頌神明功昭日月，固為道教音樂的核心和主旨，但通神靈、驅邪魔、禳災患、重人倫亦為道樂所要體現之意義與功效。因此，道教音樂中有聖讚「三清」、諸神的歌頌；有表現神明降駕的飄拂飛翔之音；有崇奉神明神聖清高的讚揚之樂；有彰顯神尊鎮邪驅魔的莊嚴威武之聲；有祈福禳災虔誠頌禱之唱；有倡導端正社會倫清新風氣之勸說等。
與佛教音樂相似，時下坊間亦有詠頌各神尊的誦唱，舉凡：「天上聖母（媽祖）」、「關聖帝君」、「玄天上帝」、「瑤池金母」、「地母」、「王母娘娘」、「魁星爺」、「三官大帝」、「玉皇上帝」、「三清道祖」、「孚佑帝君」等等，諸聖駕之頌讚及經文都已見譜曲，其詞意嚴整，其曲風和旋律則令人感覺典雅流暢、節奏明快，完美地表現神明浩氣與正心。此類樂曲多半為電子音樂演奏，與傳統道樂之風格迥異。
為了頌揚神尊功德，力勸世人謹守忠孝節義，以無負神尊濟世度人的慈悲，與明倫教化之聖德，也有道場或修道者自行創作樂曲，其曲風與詞意多半簡明、通俗。詠頌神尊演教傳法，說玄解祕之贊唱雖有不同曲風，但其內容均屬淨化人心、整飭倫理之說，以及人當了悟死生之諍言，凡此均有助於修道者涵養其悟道、弘道、衛道之心性。靈修時應靜心聆聽樂曲，其目的不在感受旋律是否優美，詞意是否通達，而在：⑴明瞭樂曲所宣教，自悅耳的贊唱中體會其要義，乃至於豁然醒悟，確信神尊對端正人心、人性，昂揚人倫的殷殷寄望。⑵每次聆聽時，均應趁此時刻，仔細辨識是否果真神明即存在於樂曲中，不待神明指出，自我即快速想到德行上還有哪些缺失。
當聆聽頌揚神尊傳教說法的樂曲時，靈修者內心都該不斷驗證、反想其唱詞，反觀自照，自我一切是否已如聖駕所諄諄告誡。如果不然，自我又當如何修正，能如此者無形中就調整了心性，這也可說是靈修的技巧。
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