四、 慧可禪師：立雪斷臂 法佛無二
在禪宗史上，作為「祖師禪」的達摩「面壁」，與作為「如來禪」的世尊「拈花」具有同等重大的意義。所謂「世尊拈花，而妙心傳於迦葉；達摩面壁，而宗旨付於神光（即慧可）」（見《五燈會元》卷十六）。即指佛祖因「拈花」與迦葉接契而傳正法；達摩也因「面壁」，而找到衣缽的繼承者──東土禪宗二祖慧可。
立雪斷臂
慧可（西元四八七至五九三年），一名僧可，俗姓姬。虎牢（今河南滎陽）人。相傳他的父母在未生他前非常想有一個兒子，於是終日唸經拜佛。終於有一天，其母「感異光照室」而懷孕，所以取名「姬光」。他從小博覽經籍，尤其善談老莊，還喜好遊山玩水。後來又讀了佛家經典，才知孔孟、老莊，都只是世間的學問，並不能極盡宇宙人生的妙理。於是，又來到洛陽龍門香山，出家為僧。
出家後，姬光四方參學，遍學大小乘教義。滿三十二歲那天又回到香山。他終日默坐冥想、修習禪定。就這樣，一過就是八年。有一天，他正在冥坐，突然有一位神人對他說：「你將受道果，為什麼現在還滯留於此？大道並不遠，就在你的南方。」
姬光知道這是神人相助，因而改名為「神光」。
第二天，神光忽然覺得頭如針刺般地疼痛。他的師父寶靜禪師正想為給他診治，只聽到空中有個聲音在說：「這是在換骨頭，並不是一般的痛。」
神光於是把看到神人的事告訴師父。師父看了一下他的頂骨，見「如五峰秀出」。就說：「你的面相非常吉祥，一定會證得道果。神人說大道在你的南方，那少林寺的達摩大師一定是你的師父了。」
於是，神光慕名求道，來到嵩山少林寺。
那時，達摩正默然面壁，神光來後，拜他為師，晨夕參乘。但是，「壁觀婆羅門」卻老是端坐面壁，神光根本無從受誨。神光暗自心想：古人求道，敲骨取髓，刺血濟饑，布發掩泥，投崖飼虎，在所不惜，我又算得了什麼呢？於是，就在寒冬大雪之際，徹夜立正伺候在達摩大師身邊，直到天明，地下的積雪已經過膝。可是他侍立越加恭敬。這時，達摩才回過頭問他：「你徹夜立在雪中，到底為了求什麼？」
神光痛哭流涕答道：「我只盼望大師發大慈大悲之心，開甘露法門，藉以廣渡眾生。」
沒有想到，達摩大師卻以訓斥的口吻對神光說道：「諸佛無上的妙道，要經歷無數劫的精勤修持，經過許多難行能行、難忍能忍德行的鍛煉，哪裡就憑你這樣的小德行、小智慧，以輕忽驕慢之心，就想來求得真正的道果？恐怕你是白用了心思！」
神光聽了達摩的這番訓斥，當下取出利刀，自己砍斷左臂，送到大師面前，以表自己的誠意與決心。於是，達摩認為他有覺悟的智慧，是可擔當大任的法器，就為他改了名，從此叫「慧可」。
慧可接著問達摩：「諸佛心印的法門，大師可以說給我聽聽嗎？」
達摩道：「諸佛心法，並不是從別人那裡得到的。」
慧可聽了就道：「我的心不能安寧，請大師為我說安心法門。」
達摩就道：「你把心拿來，我就幫你安心。」
慧可聽了這句話，頓時就怔住了！良久，才說：「我找我的心已經好幾年了，可是怎麼也找不到。」
達摩大師說：「如能找到，豈是你心？」
達摩又對慧可說：「已經幫你安好心了，你現在看到了嗎？」
慧可立即大悟，對達摩說：「今天才知道，一切事物本來空寂。今天才知道，菩提並不遠。所以，菩薩不費時間就到達薩般若之海，不費時間就登上涅槃之岸。」
大師說：「是這樣的、是這樣的。」
慧可又問：「大師的這種道法有文字記錄嗎？」
達摩說：「我法以心傳心，不立文字。」
接著，達摩又教他修持方法：摒棄一切的外緣，做到內心一點都沒有喘息波動的程度，靜下心來就如牆壁般，截止內外出入往來的妄動，然後由此即可入道。後來，又吩咐他要以《楞伽經》來印證自己修悟的工夫與見地。
就這樣，慧可用「立雪斷臂」的精誠與決心，得到達摩所創的「祖師禪」的精髓──「壁觀」。後代禪師對兩位先祖的這段經歷備加讚賞，如《五燈會元》卷十四說：「你不見達摩西來少室山下，面壁九年；二祖至於立雪斷臂，可謂受盡艱辛。」金•李純甫《新修雪亭西舍記》也極為推崇，說慧可「立雪斷臂，方得西來意，盡發此老言外不傳之妙」。
「立雪斷臂」，或稱為「雪中斷臂」，是禪宗一個有名的故事而被禪家廣為傳誦。後來，宋代理學家有所謂「程門立雪」的典故，實際上就是彷禪宗此則公案的結果。
一花五葉
達摩為慧可傳授「安心」法門後，又過了九年，達摩想「西歸」，回印度。他召集眾位弟子說：「時候到了，你們為什麼不說說你們的收穫？」
有個叫道副的門人立即道：「如我所見，不執著於文字，也離不開文字，這是為道所用。」
達摩說：「你只得了我的皮。」
有個叫總持的尼姑說：「我所理解的是，如慶喜（阿難）見阿閦（chú）佛國，見一次，再也不會再見。」
達摩說：「你得我的肉。」
最初追隨達摩為師的道育說：「四大本空，五蘊非有。依我所見，整個世界，沒有一法存在。」
達摩卻仍不滿意，說：「你也只不過得我的骨。」
最後一位就是慧可。他禮拜達摩後，依位而立，一動也不動，什麼也不說。達摩卻說：「你得了我的髓。」於是，達摩說：「我有一件袈裟，傳授給你。」
慧可問道：「既然禪法以心傳心，而且不設文字記錄，還要這袈裟幹什麼？」
大師答：「內授禪法準則，用來印證悟心；外傳袈裟，用來確定禪教宗旨。雖然袈裟不在禪法之上，禪法也不在袈裟之內，三世中諸位佛聖，用這種方式遞相傳授法信。今天我也用袈裟表明法信，使後代傳法的人有所秉承，學道的人確知宗旨，斷除眾生的疑慮。」並囑咐慧可，以後若有難生，只要拿出袈裟，背誦他留下的法偈，就可表明一切，化難消災。
接著，達摩唸了四句法偈：
吾本來此土，傳法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
達摩又囑咐慧可：「我還有四卷《楞伽經》，現在也傳給你，就是如來心地法門，可為終生開示，使之悟入。」
達摩傳法結束後，又對慧可說：「我自從來到這裡，六度被人下藥。前五次我都把藥拿出來扔掉了。這次被人下藥，我不必再把毒藥拿出來，因為我已經找到傳人了。」於是，他坦然面對惡人的第六次謀害，最終安然而逝。
達摩找到傳人，完成了「付法」的重任。他送給慧可的偈語，已經把中國禪宗宗派的源流說得清清楚楚。從字面的意思來看，「一花五葉」說的是一朵花長出五片花瓣，並長成豐碩的果實。有人曾把「一花開五葉，結果自然成」當作是「五種智慧的花瓣」盛開之後，顯示出自然的覺悟成就。而另一種普遍被人們接受的看法則是：「一花開五葉，結果自然成」是比喻禪宗在中國紮根以後，至六祖慧能及其門下，形成南禪五家。「一花」，指禪宗之源，即由他傳入中國的「如來禪」（後稱「祖師禪」）；「五葉」，指禪宗之流──六祖慧能門下的五個宗派。他們分別是：
1.溈山靈祐和仰山慧寂開創「溈仰宗」。
2.唐代僧人義玄開創「臨濟宗」。因為在河北鎮州城東南滹陀河畔建立臨濟院而得名。
3.五代文偃（住在韶州雲門山）開創「雲門宗」。
4.唐代洞山良價和他的弟子曹山本寂開創「曹洞宗」。
5.清涼文益禪師開創「法眼宗」（因南唐中主李璟賜諡其為「大法眼法禪師」而得名）。
以上就是「一花開五葉」的意思。之所以將他們分為五宗，是因為他們對禪的本質做了不同側重的掌握與體驗。
法佛無二
達摩示寂後，慧可「繼闡玄風，博求法嗣」，尋找一位堪任大法的「法器」的使命落到他的肩上。
東魏天平二年（西元五三六年），一位看起來已經四十多歲的居士來見慧可。他不說自己的年紀多大，也不報出自己的姓名，直接對慧可大師說：「弟子身患風疾，被重病所纏，請大師為弟子懺悔罪過，以得寬恕。」
慧可就像當年達摩一樣答道：「你把你的罪過拿來，我為你懺悔。」
這位居士沉默了半天後，說：「我盡力尋找罪過，無法找到。」
慧可道：「現在我已經為你懺悔了罪過，你如今應該按照佛法出家為僧。」
居士問：「今日我見到大師，已知就是僧人了。但還不知道世間什麼是佛，什麼是法？」
慧可答：「心就是佛，心就是法，法和佛並無區別。你懂了嗎？」
這位無名居士聽了慧可的這幾句話，深有所悟，說：「直到今天我才知道，罪性本不在內、不在外，也不在中間（從未獨立存在過），就如同心就是佛、心就是法那樣。法佛無二，物性之間並無區別啊！」
萬物皆空，對世間事物無須細加區分，這才是達到悟心成佛的宗旨。故慧可聽後特別高興，心知這位居士是法器，於是為他剃除鬚髮，使其出家。並誇獎說：「你是僧寶，應改名僧璨。」
慧可看中了僧璨，於是將所承達摩的法印及法衣傳授給他，並唸偈語道：
本來緣有地，因地種花生。
本來無有種，花亦不曾生。
僧璨即是後來的禪宗三祖。
慧可傳法後，叮囑僧璨隱居深山，說不久將有法難，他自己必須獻身以酬宿債。
慧可交待完畢，就到北齊鄴都大弘禪法，隨時為眾人開示心要，皈依者甚多，道譽甚廣。
轉眼三、四十年過去。慧可一反前態，韜光晦跡。他有時跑進酒店，有時又從屠宰場經過；有時與街人閒談，有時又跟隨在那些雜役之後任人使喚。有人勸他說：「大師是高人，不要任憑別人使喚。」
慧可答道：「我自己在調心，干別人什麼事？」
後來，他在管城縣匡救寺山門前談無上道，許多人都圍著聽。當時，匡救寺裡有個辯和法師在講《涅槃經》，他的聽眾有不少都去跟著慧可參禪了，他極為憤怒，就到知縣翟仲侃處大肆誹謗說：「彼邪見道人，打破講席。」翟知縣聽信讒言，對慧可施以非法，慧可坦然接受。慧可遇難時，正值一百零七歲的高齡。
從慧可被害之事，可知他顯然不是一般的依經教傳法的人。他的禪學思想傳自達摩，特別是達摩傳授給他的四卷《楞伽經》重視念慧而不在語言。它的根本主旨是以「忘言忘念，無得正觀」為宗。這個思想經過慧可的整理提倡，給學禪的人帶來較大的影響。達摩祖師禪深信一切眾生具有同一真性，如能舍捨妄歸真，就達到凡聖等一的境界。慧可繼承這個思想，他在回給一位向居士的信中說：
本迷摩尼是瓦礫，豁然自覺是真珠，無明智慧等無異，當知萬法即皆如！……觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘？（《景德傳燈錄》，卷三，慧可大師）
這是用簡明理路表達出來的禪意，指眾生身與佛身沒有差別，這直接顯示了達摩正傳的心法。
慧可傳法於僧璨的公案，體現了「罪性本空、法佛無二」的思想，成為後世禪家最樂道的一種說法。由於僧璨有此根機，慧可才將他定為接班人。
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