《迦陵詩詞稿》
學詞自述 代序/葉嘉瑩
嘉瑩於一九二四年生於燕京之舊家。初識字時，父母即授以四聲之辨識。學齡時，又延姨母為師，課以四書。十歲以後即從伯父習作舊詩。然未嘗學為詞，而性頗好之，暇輒自取唐五代及北宋初期諸小令誦讀，亦彷彿若有所得，而不能自言其好惡。年十一，以同等學力考入初中後，母親為購得《詞學小叢書》一部，始得讀其中所附錄之王國維《人間詞話》，深感其見解精微，思想睿智，每一讀之則心中常有戚戚之感。於是對詞之愛好益深。間亦嘗試寫作，然以未習詞之格律，但能寫《浣溪沙》、《鷓鴣天》等與詩律相近之小令而已。
一九四一年，考入輔仁大學國文系，次年始從清河顧隨羨季先生受讀唐宋詩，繼又旁聽其詞選諸課。羨季先生原畢業於北京大學之英文系，然幼承家學，對古典詩歌有深厚之素養，而尤長於詞曲。講課時出入於古今中外之名著與理論之間，旁徵博引，意興風發，論說入微，喻想豐富，予嘉瑩之啟迪昭示極多。嘉瑩每以習作之詩、詞、曲呈先生批閱，先生輒對之獎勉備至。一日，擬取嘉瑩習作之小令數闋交報刊發表，因問嘉瑩亦有筆名或別號否？而嘉瑩性情簡率，素無別號。適方讀佛書，見《楞嚴經》中有鳥名迦陵者，其仙音遍十方界，而「迦陵」與「嘉瑩」之音，頗為相近，因取為筆名焉，是為第一次詞作之發表。其後繼有作品發表，無論為創作或論著，遂一直沿用此別號迄今，而與清代詞人陳維崧之號「迦陵」者，固不相涉也。
一九四五年大學畢業後，曾在當時北平之數所私立中學任教。一九四八年三月，赴南京結婚，是年秋，隨外子職務之遷移轉往台灣。其後一年，甫生一女，即遭遇憂患，除一直未斷教學之工作，藉以勉強餬口撫養幼嬰之外，蓋嘗拋棄筆墨不事研讀寫作者，有數年之久。
一九五三年，自台南轉往台北，得舊日輔仁大學教師之介紹至台灣大學任教。一九六六年應聘赴美，曾先後在密西根州立大學及哈佛大學任客座教授。一九六九年，應加拿大不列顛哥倫比亞大學之聘，至該校任亞洲研究系教授迄今。一生從事教學工作，雖在流離艱苦中，未嘗間斷，今日計之，蓋已有三十八年之久矣。
主要著作已刊行者，有《迦陵談詩》、《迦陵談詞》、《杜甫秋興八首集說》、《迦陵存稿》、《王國維及其文學批評》、《中國古典詩歌評論集》、《迦陵論詞叢稿》等（前四種在台灣刊印，第五、第六種原在香港中華書局刊印，後由廣東人民出版社再版，最後一種由上海古籍出版社刊印）。此外，尚有發表於國內外各大學學報之中英文論著多篇，又有《迦陵論詩叢稿》一種，現正由北京中華書局刊印中。至於詩詞曲之創作，則舊日在家居求學時期，雖有所作，而其後為生活所累，憂患之餘，遂不復從事吟詠。直至二十世紀七十年代後期，因多次返國，為故國鄉情所動，始再從事詩詞之創作，而不復為曲矣。部分詩詞稿曾在國內外報刊發表，其中刊印或有脫誤，或有經編者因編排需要而加以改動者，均尚未加以整理。
平生論詞，早年曾受王國維《人間詞話》及顧羨季先生教學之影響，喜讀五代及北宋之作，至於南宋諸家，則除辛棄疾一人外，對其他詞人賞愛者甚少。其後因在各大學任教，講授詞選多年，識見及興趣日益開拓，又因在國外任教之故，對西方之文學理論亦有所接觸，於是對詩歌之評賞，遂逐漸形成一己之見解。對舊傳統之詞論，漸能識其要旨及短長之所在，且能以西方之思辨方法加以研析及說明。所寫《常州詞派比興寄託之說的新檢討》及《〈人間詞話〉中批評之理論與實踐》諸文，皆可見出對評詞之理論方面所持之見解。至於從《溫韋馮李四家詞之風格》、《夢窗詞之現代觀》及《碧山詞析論》諸文中，則可以分別見出對不同風格之作者，在評說時所採取之不同途徑。要而言之，則對詞之看法，蓋以為詞與詩二者，既同屬廣義之詩歌，是以在性質上既有其相同之處，亦有其相異之點。若就其同者言之，則詩歌之創作首在其能有「情動於中」之一種感發之動機。此種感發既可以得之於「物色之動，心亦搖焉」的大自然界之現象；亦可以得之於離合悲歡撫時感事的人事界之現象。既有此感發之動機以後，還須要具有一種能將其「形之於言」的表達之能力，然後方能將其寫之為詩，故「能感之」與「能寫之」實當為詩與詞之創作所同需具備之兩種重要質素。然而詩人之處境不同，稟賦各異，其能感與能寫之質素，自亦有千差萬別之區分。故詩歌之評賞，便首須對此二種質素能做出精密正確之衡量。同是能感之，而其所感是否有深淺厚薄之不同；同是能寫之，而其所寫是否有優劣高下之軒輊。此實為詩與詞之評賞所同需具備之兩項衡量標準。是則詩與詞無論就其創作之質素而言，或就其評賞之標準而言，二者在基本上固原有其相同之處也。然而詩與詞又畢竟為兩種不同之韻文體式，是以二者間遂又存在有許多相異之點。而造成此多種相異之點者，則主要由於形式之不同與性質之不同兩種重要因素。先就形式之不同言之：詞之篇幅短小，雖有長調，亦不能與詩中之五七言長古相比，而且每句之字數不同，音律亦曲折多變，故爾如詩中杜甫《北征》質樸宏偉，白居易《長恨歌》之委曲詳盡，便皆非詞中之所能有。然而如詞中馮延巳《鵲踏枝》之盤旋頓挫，秦觀《八六子》之清麗芊綿，則又非詩中之所能有矣。再就性質之不同言之，則詩在傳統中一向即重視「言志」之用意，而詞在文人詩客眼中，則不過為歌筵酒席之艷曲而已。是以五代及北宋初期之小令，其內容所寫皆不過為傷春怨別之情，閨閣園亭之景，以視詩中陶、謝、李、杜之情思襟抱，則自有所弗及矣。然而詞之特色卻正在於能以其幽微婉約之情景，予讀者心魂深處一種窈眇難言之觸動，而此種觸動則可以引人生無窮之感發與聯想，此實當為詞之一大特質。王國維《人間詞話》曾以「深美閎約」四字稱美馮延巳之小詞，又往往以豐美之聯想說晏、歐諸家之詞，便皆可視為自此種特質以讀詞之表現。然而此種特質，在作者而言，亦有得有不得也。是以作詩與說詩固重感發，而作詞與說詞之人則尤貴其能有善於感發之資質也。其後蘇、辛二家出而詞之意境一變，遂能以詞之體式敘寫志意，抒發襟懷，一洗綺羅香澤之態，於剪紅刻翠之外，屹然別立一宗，此固為詞之發展史上之一大盛事。蓋五代北宋之小令，在當時士大夫之觀感中，原不過為遣興之歌曲，自蘇、辛出而後能使詞與詩在文學上獲得同等之地位，意境既得以擴大，地位亦得以提高，此豐功偉績固有足資稱述者在也。然而既以詩境入詞，而詞遂竟同於詩，則又安貴乎其有詞也？是以蘇、辛二人之佳作，皆不僅在其能以詩境入詞而已，而尤在其既能以詩境入詞，而又能具有詞之特質，如此者乃為其真正佳處之所在也。夫詩之意境何？能寫襟抱志意也。詞之特質何？則善於感發也。是以杜甫在詩中之寫其襟抱志意也，乃可以有「致君堯舜上，再使風俗淳」，「窮年憂黎元，嘆息腸內熱」之句，直寫胸懷，古樸質拙，自足以感人肺腑，此原為五言古詩之一種特質。然而如以長短句之形式寫為此種質拙之句，則不免有率露之譏矣。此蓋由形式不同，故其風格亦不能盡同也。是以蘇東坡之寫其高遠之懷，則以「瓊樓玉宇」為言，寫其幽人之抱，則以「縹緲孤鴻」為喻。至於辛稼軒之豪放健舉，慷慨縱橫，然而觀其《水龍吟》詞之「楚天千里清秋」，《沁園春》詞之「嶂西馳，萬馬回旋」諸作，其滿腔忠憤鬱鬱不平之氣，乃全以鮮明之形象，情景之相生，及用辭遣句之盤鬱頓挫表出之，無一語明涉時事，無一言直陳忠愛，而其感發動人之力則雖歷千古而常新。後之人不明此理，而誤以叫囂為豪放，若此者既不足以知婉約，而又安知所謂豪放哉！至於蘇、辛而後，又有專以雕琢功力取勝者，如南宋後期諸家，此固亦為各種文學體式發展至晚期以後之自然現象。若欲論其優劣，則如果以詞之特質言之，固仍當以其中感發之質素之深淺厚薄為衡量之標準。夢窗、碧山縱不免晦澀沉滯之譏，然而有足觀者，便因此二家之作品，仍並皆蘊含有深遠幽微之感發之質素。至若草窗、玉田諸人，則縱使極力求工，而其感發之力則未免有所不足矣。昔周濟在其《宋四家詞選序論》中，即曾云：「草窗鏤冰刻楮，精妙絕倫，但立意不高，取徑不遠，當與玉田抗行，未可方駕王、吳也。」所論實深為有見。而其所謂「立意不高，取徑不遠」者，固當正由於其「能感之」之質素既有所不足，「能寫之」之質素亦有所不足，是以既不能具有感發之力，亦不能傳達感發之力故也。平生論詞之見約略如此，至其詳說，則有《迦陵論詞叢稿》諸書可供參考焉。
至於對詞之寫作，則少年時雖往往觸物興感，時有嘗試，然未嘗專力為之。其後又飽經憂患，絕筆不事吟詠者有多年之久。近歲以來，雖因故國鄉情之感，重拾吟筆，而功力荒疏，縱有感發之真，而殊乏琢煉之巧。前歲返國，與舊日同門諸友，在京聚首，回思昔年在淪陷區中從羨季先生讀詞之日，羨季先生往往寫為寓興深微之作，以寄託其國家民族之悲慨。而今則國家重振，百業方興，欣喜之餘，曾寫有絕句一首，云：「讀書曾值亂離年，學寫新詞比興先。歷盡艱辛愁句在，老來思詠中興篇。」故近年之詞，每多關懷家國之作，此則平生為詞之大略經過也。友人或有詢其論詞之作中曾對夢窗、碧山二家剖析精微，而所自作諸詞則與二家殊不相類，其故何在？此或者一則由於生性簡易與二家繁麗精工之詞風不甚相近，再則亦由於時代不同，不須更以隱晦之筆寫淒楚之音也歟？
又昔日所寫論詞之作，往往多為單篇獨立之論說，雖在理論方面亦曾逐漸形成一系統之概念，然而所說諸家之詞，則並未嘗有意做系統之安排也。自一九八二年返國在四川大學講授唐宋詞選，猥蒙前輩學者繆鉞教授之知賞，相約共同撰述論詞之專著《靈谿詞說》，以七言絕句撮述要旨而附以散文之說明，喜其體制有簡便靈活之妙用，遂商定共同合作，擬以此種體制對歷代之詞人、詞作及詞論，做較具系統之介紹。其中由嘉瑩撰寫之部分，已寫得溫、韋、馮、南唐二主及北宋初期之大晏與歐陽諸家，曾在《四川大學學報》先後發表，現仍在繼續撰寫中。至於關於撰寫《靈谿詞說》之動機，體例之詳細說明，對於論詞絕句、詞話、詞論諸體長短得失之衡量評述，以及此書所以取名「靈谿」之故，凡此一切，均詳於拙稿《靈谿詞說‧前言》中。茲不具述。
《中國古典詩歌的美感特質與吟誦》
我小時候是怎樣學會吟誦的呢？我從很小就喜歡詩，從不會寫字的時候就背詩。「打起黃鶯兒，莫教枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西」（金昌緒《春怨》），「床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉」（李白《靜夜思》），就這個樣子背。至於吟誦，也沒有人特意教過我，那是環境造成的。我說過，我生在一個古老的家庭，我伯父吟詩，我父親吟詩，甚至我伯母和我母親沒事時也小聲地在那裡吟詩。小時候我聽慣了也看慣了，所以等到稍微長大一點的時候，我自己讀詩就也拖長聲音吟誦起來了。可是我們家每個人吟誦的調子都不大一樣，每個人都有自己的調子。所以說，吟詩不是唱歌，沒有固定的樂譜。小孩子剛開始學的時候你教他模仿一個簡單的調子是可以的，但是主要的是叫他們多聽，可以聽那些用各種不同的調子吟詩的錄音。聽多了以後，就能夠自己創造出自己的調子來。吟得對不對好不好，首先在於聲音的節奏，在於節拍的快慢高低。而對這些因素的掌握，其實也並不是很複雜的一件事情，只要多聽，自然就會對音調節奏慢慢熟悉起來了。
現在我們已經知道詩是「言志」的，是「情動於中而形於言」。那麼，你的情怎樣就「動於中」了呢？是什麼使你的感情活動起來的？鍾嶸的《詩品‧序》裡邊是這樣說的：
氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。
若乃春風春鳥，秋月秋蟬，夏雲暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。……嘉會寄詩以親，離群託詩以怨。……凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以騁其情？
古人認為，能夠使外物有所變化，從而引起你內心感動的，那是宇宙之間的陰陽二氣，是它們的運行才產生了天地萬物和四時晨昏。夏天陽氣最旺盛，但從夏至日開始陽氣就盛極而衰，陰氣漸漸增生，慢慢地就天氣寒冷草木凋零了。到了冬至日，陰氣盛極而衰，陽氣又慢慢增生，於是天氣逐漸變暖，草木逐漸茂盛。由於四季冷暖不同，所以大自然中的各種景象和草木鳥獸的形態也各不相同。而人的內心，也就隨著外物的變化而受到各種感動。例如現在的南開校園，樹上都沒有葉子，樹枝都很堅硬枯乾，可是過些日子你再看，隨著春天的到來，柳條就柔軟起來了，慢慢地就有了一片朦朧的柳色，它使你聯想到青春生命的美好。而秋天和冬天的到來呢，常常就使你聯想到生命的衰老和終結。再進一步說，如果春夏秋冬四季景物的變化都能使你內心產生感動，那麼人世間的悲歡離合，豈不是更能使你感動嗎？所以當你和好朋友們聚會的時候，你可以寫一首詩，把你的歡喜寄託在詩裡邊；當你和親人離別的時候，你也可以寫一首詩，把你的悲哀寄託在裡邊。就像王維那首《九月九日憶山東兄弟》說：「獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。」—還記得我剛才講的嗎？「節」字和「插」字都是入聲字，讀的時候不要讀成平聲而要讀成仄聲，才能讀出聲音的美感。
心中的感情產生了感動就要「形於言」，就想要作一首詩來表達，這本是一種自然的要求。古人對此有些什麼論述呢？最古老的理論就是《詩經》的「六義」了。「六義」，就是「風、雅、頌」和「賦、比、興」。空洞地講「詩六義」，給人的感覺是很遙遠很抽象的事情；而如果結合具體的例證來講，其實還是很容易理解的。「風雅頌」是《詩經》的分類：國風是從民間採集的歌謠，代表了各地的風俗教化；雅是士大夫所作，反映了士大夫的生活和情意，其中反映朝廷大事的是大雅，反映普通小事的是小雅；頌是禮儀所用，是宗廟祭祀和歌頌祖德的。另外還有一說認為，雅代表著一種音樂的聲音，頌代表著一種舞蹈的形態。至於「賦比興」，則是詩歌的三種作法。我們先看一首屬於「興」的作品：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
—《詩 "周南 "關雎》
這首詩大家都很熟悉。「雎鳩」是鳥的名字，「關關」是鳥的叫聲，有一對雎鳩鳥在沙洲上一唱一和地叫，這外界的景物就使人內心產生感動，聯想到鳥都有這樣好的伴侶，我們人不是更應該有一個好的伴侶嗎？有人認為「窈窕淑女，君子好逑」就是苗條的女子男人都喜歡追求，這是完全不對的。現在大家都瘦身，所以認為苗條的就是美女，但《詩經》上說的不是「苗條」而是「窈窕」。這「窈窕」兩個字都有個穴字頭，有穴字頭的字常常有一種幽深的意思。就是說，那是一種內在的德行之美，有這種美的女子才是君子的好配偶。所以這個「好逑」的「好」字念ㄏˇㄠ，不念ㄏˊㄠ，它是形容詞而不是動詞。在這首詩裡，作者是先看到外界的景物然後引起內心產生了一種感情，他感發的途徑是「由物及心」的，這種寫詩的方法就叫做「興」的方法。下面我們再看一首屬於「比」的作品：
碩鼠碩鼠，無食我黍。三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。
—《詩 "魏風 "碩鼠》
這首詩的作者是內心先有了一種對剝削他的人不滿的感情，然後找了一個大老鼠的形象來做比喻，說我種出來的糧食都被你吃掉了，我侍奉你這麼多年你一點兒也不顧念我，所以我現在要離開你去尋找自己的樂土了。這個就是「比」的方法，其感發的途徑是「由心及物」的。那什麼是「賦」呢？「賦」的方法是直言其事，「即物即心」。就是說，它不需要憑藉雎鳩鳥或者大老鼠這些外物，直接地把內心的感情就表達出來了。這個我們也舉一首《詩經》裡的詩例：
將仲子兮，無踰我里，無折我樹杞。豈敢愛之，畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也。
—《詩 "鄭風 "將仲子》
「將」是一個發聲的語助詞，讀ㄑ0窗A不讀ㄐㄧㄤ；「仲子」是老二，古人排行伯仲叔季，這女孩子的男朋友排行老二，所以叫仲子。「將仲子兮」這四個字的句子裡邊就有兩個字是語助詞，這是有道理的。如果只叫：「仲子！」那很可能是他爸爸喊他，用不到什麼語助詞。而這「將仲子兮」，有人就翻譯了，說「哎呀我那小二哥呀」。這是直接透過女孩子的口氣來傳達她對仲子的感情。這女孩子說：「仲子啊，你不要越過我家的範圍，你不要碰斷我家的杞樹。」又說：「難道我愛這棵杞樹勝過愛你嗎？不是的，我是怕我父母責備我呀。可是難道因為怕父母責備我就不愛你了嗎？我還是愛你的，可是父母的責備我也很害怕呀。」你看這女孩子說話的口氣：「將仲子」是呼喚，「無踰我里，無折我樹杞」是接連兩個否定；但她趕快拉回來說，「豈敢愛之」，然後又推出去說「畏我父母」；接著又拉回來說「仲可懷也」，然後又推出去說「父母之言亦可畏也」。一個戀愛中的女孩子的矛盾心理，就生動地表達出來了。直言其事而不借助外界的景物，透過說話的口吻來表現內心的感情，這就是「賦」的方法。
我這次講的「賦比興」的例子，都是些《詩經》裡的例子，下一次我將講一些陶淵明、謝靈運、李白、杜甫等大詩人的詩中賦比興的例子。
最後我們回到吟誦，我來做一個示範（葉先生吟誦《關雎》第一章）。像《詩經》裡邊這些四言的句子，我用的是最簡單的調子，但吟誦也可以有很多變化，可以有不同的調子，只要能夠在變化中保持那基本的音節就可以了。現在我們請南開中學的程濱老師來給我們吟誦幾首《詩經》的詩（程濱示範吟誦《關雎》、《黍離》；播放文懷沙吟誦《黍離》的錄音）。
教小朋友吟誦，如果一開始就教文懷沙先生的調子，他們一定難以學會。要先教比較簡單的調子，但可以給他們聽各種變化的調子。吟誦不是唱歌，要符合中國古典詩歌的那些節奏及聲音的緩急、音調的高低，掌握詩歌的節奏聲律，要表現出中國語言文字的美感特質。
2024專利防護中