攝取修持的法門
經續佛典浩瀚廣中廣，壽短智窮一生難遍曉，
佛法裡，佛陀所說的經典、密續非常多，自古至今，印、藏、中國的大師們對佛所說的經、續也作了各種註解與論述，數目是無量無邊的。面對這麼多的經教，如果我們能夠全部領受、修學，當然是再好不過了；但是特別對於五濁惡世的末法時代而言，人的壽命非常短暫，理智判斷的能力比較薄弱，而外在的違緣、障礙又往往無法讓我們將法教一一修學完畢，所以我們難以在此生中完全瞭解所有的經典、密續及論述。縱使我們努力地學習，也明白經續、論典中的義理，但是如果沒有確實地運用在修持上的話，也是沒有幫助的。
即若遍曉懈怠無恆持，其況猶如渴死於湖畔，
智者怠修亦生凡夫味，
縱使有些人非常努力地鑽研經藏論典，也瞭解其中的道理，但是如果沒有將教法實際運用在修持上，那麼佛法對他而言，還是沒有任何幫助。等到他臨終面對死亡時，仍然是一個凡夫的身相，佛法對他並沒有任何實際的助益。這種情況就好像有一個人非常口渴，當時他就在湖邊，只要喝湖水便能止渴，但是他卻僅僅望著湖水而不去喝，最後就渴死在湖邊了。
密勒日巴上師也開示說：「對於一位飢餓的人，僅僅擁有食物是沒有辦法止住飢餓的。他必須真正去吃食物，才能止住飢餓。」所以在修行道上，首先必須瞭解所教授的內容究竟是什麼，知道了之後則要確實地去修持，才能真正使法對眾生有幫助，生起莫大的作用。
印藏智者經續之教誡，妙加持力凡人難思量，
所謂的經續，指的是佛陀親口說的經典、教法，例如《般若波羅蜜多心經》等等佛所教授的經及戒律。佛親口所說的，屬於顯宗的部分稱為「經」，包括經、律、論三藏的教授；「續」則是佛所開示的各種金剛乘修行的教法，包括四部密續，即事部、行部、瑜伽部及無上瑜伽部。之後印度、西藏和中國等地的成就者、班智達，進一步對於佛的經續做開示而寫下的註解及闡釋，即所謂的「論著」。如果我們對數量龐大的經、續，以及過去印藏大成就者們所做的論著，能夠如實地去聽聞、思惟、修持，便可以領受到無比的加持力。但是現在一般的世間凡夫並沒有那麼多的機會和時間，可以聽聞、如理如法地行持如此廣大無邊的法教和論述，所以很難領略到經論中的義理。
其於寺院廟堂所敷演，惟於專一行持少施為，
簡扼妙諭反益老嫗心。
佛所開示的種種經教以及祖師大德們的論著，對於已經出家的虔心修行者，能夠好好在寺院、學堂裡深入地做聞、思、修的學習，是非常必要且有幫助的。但是對於一般世間的凡夫而言，因為沒有這樣的時間和因緣去做廣大的聞、思、修，所以在修行的應用上，這麼多的經教論典不僅使不上力，也不是我們真正需要的。佛陀所留下來的教授，經過這麼長久的轉變，有很多開示和教法都已經遺失了，不過在非人眾生、天龍八部等等的護持下，還是保存了很多的教法。現今在人世間，我們仍然可以看到《大藏經》中許多經典的內容和祖師大德們的論著；在西藏，也有超過一百部以上的藏經和祖師大德們的論著，數量也相當可觀。但是這麼多的經教論藏對於一般的修行人而言並不需要，倒不如直接從中概略攝取一些修行要點來指示他如何實際地修學，對他才是最有助益的。舉一個例子：就好像對那些年老的長者，你跟他講很多的經論，他可能聽不懂；但是如果非常清楚而直接地把修行的重點和要領告訴他，要他照著要領去修行，他就能夠應用並把握這個要領好好地修行。因此，簡單扼要地開示匯總的法要，對於一般修行人而言反而更有益處。
妙宣印圓無量深妙法，頂嚴經典各具殊勝處，
實應弟子根器之教導，若為自利來生而修學，
攝要總集於一專行修。
關於大手印、大圓滿與其他佛陀所說的般若波羅蜜與中觀等教典，以及後來佛教徒延伸出來的四部：(一)有部，(二)經部，(三)唯識部，(四)中觀部，每一個宗派都有無比甚深的教法，以及詮釋其修持義理的教典。這些論典都是為了幫助弟子們能夠確實契入該宗派的教義，以及傳承自己宗派的教法所寫下來的，對於各宗派的弟子而言是非常必要的。
一般將佛法分為大乘和小乘的教法。小乘的部分，有「有部」及「經部」兩部教法；大乘裡則有「唯識部」與「中觀部」的教法，而各個宗派都有建立其宗派的經典和論著。譬如「有部」的經論，就清楚地說明了該部所主張的教義，因此不需要再依賴其他經論來瞭解該宗的教義。同樣地，「經部」及大乘中的「唯識部」和「中觀部」的經論也是不倚賴其他宗派的論述，就能夠獨立地將自己宗派的教義清楚地加以闡釋。這些經續論著對於宗派的建立和依止該宗派修行的弟子而言，是非常必要且有幫助的，這是一般保存宗派與傳承宗派的做法。
但是對一般的修行人而言，如果不是為了傳承宗派的法脈，僅僅是為了超脫輪迴與惡道的一切痛苦，獲得解脫與一切智的果位而修持的話，這麼多的宗派論典並沒有很大的益處，倒不如在聽聞各種宗派的教法時，自己去攝取對內心或修行真正有幫助、有作用的一些修行法門，再將其攝受、融合在一起而如實地去修行，這是很重要的。
阿底峽尊者最初到西藏弘法的時候，當時西藏有一位非常著名的大譯師──仁欽桑波，他曾經前往印度求法，並將其翻成藏文，再傳入西藏。阿底峽尊者有一次見到仁欽桑波，就問他說：「班智達啊！目前你是如何修行的？是依止什麼教法在修持呢？」仁欽桑波回答：「我將自己所接受到的教法講述給眾生聽，而我也對自己所講述的一切教法如實地、不忘失地加以修持。」阿底峽尊者說：「你這樣的修持方式是錯誤的。」這句話是什麼意思呢？將自己對眾生所說的法都無餘地修持的話，在自己心續上的修持就會變得不清楚、不明白。對於真正發願求解脫的人，應該是擇取佛陀所說的一切教法中真正對自心的修行有利益的內容，再實際按照此法門好好地去行持，千萬不要貪多。
在這裡要特別提出來的一點是：我們常常會有宗派偏見。今天我認為自己是一個顯宗的弟子，當聽到所謂金剛乘、密乘的教法時，就認為不是我要修學的法門；我要修的是自己現在專修的，不管是哪一個顯宗的教派。同樣地，金剛乘裡也有很多不同的宗派法門，今天我是這個宗派的弟子，便只修學這個宗派的教法，另一個宗派的教法就不想學，因為它不是我要修學的。這樣的宗派偏見是一種錯誤的心態。正確的做法是，自己在修行時，不管聽到、接受到什麼宗派的教法，只要對你當時的心念或修行有幫助，都應該去吸收、學習，並且與原本所學的融會貫通，融合到自己的修持中。
清淨無雜善立諸宗論，宗論雖為宏教之所具，
若唯思量利益後學故，「無分教派淨觀」為奧義。
前面一直在詮釋佛法裡有各種不同宗派的教授，各自依止不同的經典論述來建立自己宗派修持的義理和方法。各宗派在建立義理的時候，都是非常清淨無染的，不會跟其他宗派的見地混雜在一起，而是傳承自己宗派所擁有的清淨、正確的教授，這樣的宗派論著和修持法門，對傳承或受持此宗派的修行人而言是非常需要的。但是如果一般世間人只是為了能夠不墮落到三惡道，甚至能夠漸次地達到究竟的解脫，就應該生起一個清淨的意念：「不管哪一個宗派，其教授及修持法門對眾生而言都是有幫助的，都是在幫助眾生遠離三塗，究竟解脫，所以所有宗派的教義都是正確而清淨的。」能夠生起這樣清淨的觀念非常重要。
每個人在過去生中都曾經累積了不同的因緣，所以在此生修行時，會碰到自己覺得比較適合的法門，或是各種不同宗派的修法。當你依止這樣的法門去修持時，會比較容易契入，並且能夠無誤地行持，這種情況是常有的，也是一種正確的方法。但是當我們這樣修行時，絕對不能去毀謗其他的宗派。因為今天我進入這個傳承，於是就去做宗派的比較，說：「這個傳承的教法比較殊勝，其他宗派的教法比較低劣，是有錯誤的。」一旦做這樣的宗派批評或毀謗，是有過失的，會造作「謗法」的惡業。
什麼叫「謗法」？「謗法」是我們出自瞋恨心或強烈的貪著心，而對教法起了善惡、好壞的分別。因為對法起了強烈的貪著心，所以說這個法是最好的，其他的法都是不好的等等，這就是「謗法」罪。在佛陀的開示裡說到：「譬如我們因為接觸大乘的教法，覺得非常殊勝，便認為其教義非常珍貴。但是當我們再接觸到其他像小乘的教法時，便生起小乘的教法是低下的、是不夠圓滿的分別心，這就是『謗法』。」「謗法」的惡業並不是指我們在修行時有各種次第上的差別 從發世俗的菩提心，一直到空性的觀修，乃至於大手印、大圓滿的修持。大家要確實瞭解這些教法次第上的差別，並不是所謂的「謗法」。
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