第一章 渾然忘我
與萬物合一的體驗
在印度邁索爾市（Mysore）有個傳統，那就是如果你有事要辦，你就得上查蒙迪山（Chamundi Hill）。如果你有事要做，你也得上查蒙迪山。如果你墜入愛河，你同樣得上查蒙迪山。如果你失戀了，那更必須上一趟查蒙迪山。
一天下午，我無事可做，而且剛剛失戀，於是我上了查蒙迪山。
我停好摩托車，然後坐在一塊位於上山途中三分之二處的岩石上，這是我的「冥想石」（contemplation rock）。此時，我坐在那裡已經有一段時間了。一棵紫莓樹和一棵低矮的印度榕樹盤纏的樹根，深深地鑽入岩石表面的裂隙之中。邁索爾市的全景在我眼前開展。
在我過去的經驗裡，我的身體和頭腦是「我」，而世界是在「外面」，但在那個剎那，我突然不知道「我是什麼」以及「我不是什麼」。當時，我仍然睜著雙眼，但我吸進的空氣、我坐於其上的岩石，以及周遭的氛圍，所有的一切都變成了「我」。我是一切，我有意識，而且神志清醒，但我失去了感官知覺，而感官知覺的辨別本質已不復存在。我說得愈多，它聽起來就會愈讓人覺得瘋狂，因為當時所發生的一切皆無法形容，基本上是我無處不在。一切都急劇擴大，超越界限，一切事物都迸發成為其他事物，那是一種了無維度的、絕對完美的合一。
我的生命即是那個剎那，而它優美地歷久不衰。
當我回復正常的意識狀態時，我覺得時間好像只過了十分鐘，但是當我看著手錶，才發現當時已經是晚上七點三十分！四個半小時過去了。我的雙眼是睜開的，而那時已日落西山，夜幕低垂。我徹底清楚地明白，在那個時刻，我一直以來所認為的「我」已經徹底消失。
我從來不是那種喜歡哭哭啼啼的人，然而廿五歲那年，在查蒙迪山的岩石上，我欣喜若狂，淚水傾流而下，濕透衣襟！
對我而言，做一個寧靜快樂的人從來不是問題，我一直過著自己想要過的生活。我成長於一九六〇年代穿牛仔褲的「披頭四」時代，閱讀歐洲哲學和文學作品，例如杜斯妥也夫斯基、卡繆、卡夫卡等等。但是在此時此地，我迸發進入一個完全不同且自己一無所知的存在維度，浸淫在一個完全嶄新的感受當中，興高采烈，充滿喜樂，這是我以前從來不知道或想像不出來的感受。當我用抱持懷疑態度的頭腦來看待這件事時，我的頭腦唯一能告訴我的是：我可能發瘋了！然而，它是那麼地美妙，而我知道我不想失去它。
我一直無法形容那個下午究竟發生了什麼事情。或許，最貼切的說法是，那天我上了山之後，就沒有下來了。我一直都沒有下山。
樹上時光——「搖擺的冥想」
我出生於邁索爾，那是一個相當富饒的城鎮，位於南印度，是往昔的首都，以其宮殿和庭園而聞名。我父親執醫，母親是家庭主婦，我是四個兄弟姊妹裡的老么。
我覺得學校無聊乏味，我無法定定地坐在課堂上，因為我可以看清老師們正在談論的事情，對生活毫無意義可言。當年四歲的我，每天早晨都吩咐陪同的管家把我送到校門口就好，不要跟著我進教室。一旦她離開，我就飛快地衝到學校附近的峽谷，其中充滿了各式各樣、多得不勝枚舉的生命。我開始累積擴展一個廣大的私人動物園，把昆蟲、蝌蚪、蛇裝進我從爸爸的藥櫃取來的瓶子裡。幾個月之後，父母發現我沒有上學，對我的生物探索也冷眼相待，把我在峽谷的探險考察視為在水溝裡胡攪瞎搞。我眼中枯燥乏味、毫無想像力的成人世界常常讓我感到挫敗，因此我把注意力轉向他處，去找其他的事情來做。
在後來的年歲裡，我寧願在森林裡漫遊來消耗白天的時光，到處捉蛇、捕魚、爬樹和翻山越嶺。我常常帶著午餐和水瓶，爬上一棵大樹的頂端。搖曳的樹枝把我帶入一種彷如出神的狀態；在那種狀態中，我既是睡著的，同時也大為清醒。在這棵樹上，我完全失去了時間感。我會從早上九點就開始棲坐在樹上，一直到傍晚四點半放學的校鐘響起為止。我很久以後才瞭解到，在生命的這個階段，我已經在不知情的情況下開始冥想。後來，當我首次教導人們從事冥想時，我總是教導「搖擺的冥想」（swaying meditations）。當然，那時的我甚至連「冥想」（meditation）這個詞都從未聽聞，我只是純粹喜歡大樹把我搖擺進入一種超越睡眠和醒覺的狀態。
我覺得課堂單調乏味，但我卻對其他每一件事情興致勃勃——世界被創造出來的方式、地形地貌，以及人們生活的方式。我常常在鄉間的泥土路上騎腳踏車，一天最少騎上三十五公里，等我回到家時，一層層的泥巴和塵土積集滿身。
我特別喜歡在腦海裡繪製我行經之地的地圖。當我獨自一人時，我只消閉上眼睛，就可以在腦海中重新畫出當天下午所見的風光景致——每一顆石頭、每一塊露出地面的岩石，以及每一棵樹木。不同的季節、土地經過耕犁、作物開始發芽之後所產生的變化，都令我著迷，這也是我為什麼受到湯瑪斯．哈代（Thomas Hardy）的著作所吸引的原因。他長篇幅地描述英國的風光景致，我也以相同的方式在腦中描述周圍的世界。即使在今天，它仍然像我腦袋裡的一卷錄影帶，我可以隨心所欲地重新播放那些年來我所觀察到的一切，清晰生動，栩栩如真。
「我不知道」是尋求了知的唯一出入口
我一向是個抱持懷疑態度的死硬分子，即使在五歲這個年紀，當我的家人前往寺廟時，我就有一大堆的疑問。「神是誰？」「祂在哪裡？」「上面那裡？」「哪裡是上面？」兩年之後，我的問題甚至更多了。在學校，他們說地球是圓的，但如果地球是圓的，那我們怎麼知道哪一邊是上面？沒有人能夠回答這些問題，因此我從未踏進寺廟一步。這表示我的家人不得不把我留在寺廟外面，讓看管鞋子的人員監護我。看鞋人的手就像一把老虎鉗般緊緊鉗住我的手臂，又拖又拉地帶著我跟他著一起做事。他知道，如果他往別處看，我就會一溜煙地不見了！在我之後生命的年月中，我注意到那些從餐廳出來的人，總是比那些從寺廟出來的人更加面帶喜悅。我為此而著迷。
儘管我是一個抱持懷疑態度的人，但我也從不認同這個標籤。我對所有的一切都存有許多疑問，但也從不覺得我需要去得出任何結論。我很早以前就瞭解到，我對任何事物都一無所知。因此，我投入極大的注意力去觀照身邊的每一件事物。如果某人給我一杯水，我就會沒完沒了地凝視它。如果撿起一片葉子，我也會沒完沒了地盯著它看。我徹夜凝視著黑暗。如果我注視一粒卵石，那卵石的影像會在我的腦海裡無休止地轉動，因此，我知道它的每一絲紋理和每一個角度。
我也看見「語言」只不過是人類發明設計出來的一個陰謀。如果有人開口說話，我瞭解到他們只是在發聲，而我則是在構成它的意義。因此，我停止構成聲音的意義，而那些聲音因而變得非常有趣，我可以看見從人們嘴巴噴湧而出的各種模式。如果我一直凝視下去，那個說話的人就會分解而變成一團能量，而唯一剩下的就只是模式！
在這個無邊際的無知狀態中，幾乎任何事物都能夠吸引我的注意力。我親愛的、身為醫師的父親開始認為我需要進行心理評估。他說：「這個男孩老是眼睛一眨也不眨地盯著東西看，他完完全全地被迷住了！」我一直覺得奇怪，這個世界沒有瞭解到「我不知道」這個狀態的廣大浩瀚。那些用信仰和假設來摧毀這個狀態的人，完全錯失了一個巨大的可能性——了知的可能性。他們忘記「我不知道」是一個出入口，是尋求和了知的唯一出入口。
我母親要我把注意力放在老師身上，而我也如法照辦。我給予老師們的注意力，是他們從來不會從其他地方得到的那種注意力！我不知道他們在說些什麼，但是當我真正去上課時，我目不轉睛、熱切地凝視著他們。基於某些緣故，他們不覺得這是一個討人喜歡的特質。其中一個老師竭盡所能地要引誘我作出反應，但是在我保持靜默寡言之後，他抓住我的肩膀猛力地搖動。「你非聖即魔，」他宣稱，接著補上一句：「我想你是後者！」
對此，我不特別感到受辱。在此之前，我一直對我周遭的每件事物存有疑惑，從一粒沙到整個宇宙。但是在這個錯綜複雜的疑問之網中，有件事物一直都是確定的，那就是「我」。那位老師爆發的怒氣，則又觸發一系列的探究和詢問。「我是誰？」「我是人，是聖，是魔？」我試著凝視自己，藉以找出答案，但毫無用處。因此，我閉上眼睛，試圖去尋找答案。從短短的數分鐘變成數小時，我持續地坐著，雙眼緊閉。
當我睜開眼睛時，每件事物都令我著迷，一隻螞蟻、一片樹葉、白雲、花朵和黑暗，幾乎任何事情都令我著迷。令我驚奇的是，我發現閉上眼睛時，甚至有更多的事物吸引我的注意力——身體搏動的方式、不同器官運作的方式、內在能量（prana）沿著各個經脈（nadi）行進的方式、身體結構校準的方式，以及界限只限於外在世界的這個事實，這個練習使得身而為人的這整個機制在我面前開啟。與其說它引導我得出我是「這個」或「那個」的簡單答案，它反而使我漸進地了悟到，如果我願意的話，我可以成為一切。這無關乎推出任何結論，在身而為人的更深刻意義開始展現時，甚至連「我」的必然性也分崩離析。這個練習瓦解了我，使我從一個了知自己是一個有自主權的人，變成一個模糊不清的人。
進入瑜伽的世界
儘管我向來狂放不羈，但是我卻有辦法以一種出奇的紀律來修持瑜伽。在十二歲那年的暑假，我開始練習瑜伽。我們一大群堂兄弟姊妹，每年都會在爺爺祖上留傳下來的老屋相聚。在祖厝的後院，有一口超過一百五十英尺深的老井。在堂姐、堂妹玩捉迷藏時，我們這群男孩慣常玩的遊戲就是跳入深井，然後再從井底爬上來。跳入深井和從井底爬上來，兩者都是一項挑戰。如果你沒有做對，就會腦袋開花，血抹得井壁上到處都是。在往上爬時，沒有階梯可踩，你必須緊緊抓著岩石表面往上爬，指甲常常會因為壓力而流血。只有幾個男孩能夠這麼做，我是其中之一，而且我相當在行。
有一天，一個七十多歲的男人來到後院，並且在觀看我們一陣子之後，二話不說地跳入井中。我們都以為他完蛋了，但他爬上井的速度比我還快。我放下自尊心，只問了他一個問題：「你怎麼辦到的？」「來，跟我學瑜伽。」老人說。
我像一隻小狗般跟隨他，就這樣成為瑪拉迪哈利大師（Malladihalli Swami，這是世人共知的名字）的學生，並且進入瑜伽的世界。在過去，每天早晨喚我起床得全家總動員，我的家人努力把我弄起來坐在床上，但我又會立刻倒下去睡著。母親把牙刷遞給我，我把牙刷放進嘴巴之後又睡著了。在情急之下，她會把我推進浴室，但我又立刻呼呼大睡。但在開始練習瑜伽三個月之後，每天清晨三點四十分，我的身體不需要任何外力催促地開始甦醒，直至今日仍是如此。在清醒之後，我立刻開始練習瑜伽，不論我置身何處，不論我面臨何種情況，都從未有一天中斷。這個簡單的瑜伽稱為「安伽瑪達那」（angamardana，一種瑜伽系統，可以強健筋骨和四肢），它肯定讓我在身心兩方面都特立出眾。就是這麼回事，而我也相信是如此。
在此時，我對結構嚴謹的教育信心全失。我不是因為憤世嫉俗才有這種想法，我有足夠的熱情和活力，而能持續投入每一件事情。然而，即使在這個年紀，「明晰」就已經是我主要的特質。我並未刻意積極地在學校所教導的任何事物中，尋找前後矛盾或破綻之處，我只不過是一眼就能看到那些破綻和漏洞。在我的生命裡，我從未去尋覓任何事情，我只是觀看。而這正是我現在試圖教導人們的事情——如果你真的想要明瞭靈性，就不要尋覓任何事物。人們認為，靈性是尋找神、真諦或終極實相，這問題就在於，你已經為所尋找的事物下了定義且作了界定，但在此最重要的不是你追尋的對象，而是你觀看的能力。在今日的世界裡，人們已經喪失毫無動機地純粹觀看的能力，每個人都是心理學的怪物，都想要把「意義」指派到每件事物上。「尋求」不在於尋找某件事物，而是增強你的感知，增強你觀看的能力。
高中之後，我在邁索爾大學圖書館展開一個自學課程。每天上午九點，我第一個進入圖書館，到了晚上八點三十分，我是最後一個被趕出圖書館的人。在早餐和晚餐中間的這段時間，書籍是我唯一的食糧。雖然我總是飢腸轆轆，但我卻有整整一年的時間沒吃午餐。我廣為閱讀，從荷馬（Homer）到《大眾機械》雜誌（Popular Mechanics），從卡夫卡到迦梨陀娑（Kalidasa），從但丁到淘氣阿丹（Dennis the Menace）。經過這一年之後，我變得更博學多聞，但也比以前有更多的疑問。
我的母親展開淚眼攻勢，逼得我心不甘情不願地註冊入學，成為邁索爾大學英國文學系的學生。儘管如此，我仍然攜帶數十百億個問題，彷彿我的周圍時時刻刻都有一個陰暗的光環，不論是我的教授或圖書館，都無法加以驅散。再次地，我大多數的時間都待在教室外，而非教室裡。我發現，口授筆記是在教室裡發生的唯一一件事情，而我肯定不打算做一個速記打字員。我曾經要求一位講師給我她的筆記，這樣我就可以影印拷貝，也省下她口授、我上課的麻煩。最後，我和所有的老師達成協議（他們巴不得我不在課堂上），在每個月每一天的出缺勤紀錄表上，他們都會替我打上出勤的紀錄，而我則在每個月最後一天登記出缺勤時出現，確保他們遵守協議！
我們一群人開始在校園內的一棵大榕樹下集合，其中一個人把這個集會命名為「榕樹社」（Banyan Tree Club），這很順耳中聽。這個社團有個座右銘：「享樂而為」。我們在榕樹下聚會，坐在摩托車上，花上數個小時談論各式各樣的主題，從如何把爪哇摩托車的速度加快，到如何使世界變得更美好。當然，我們從未自摩托車上下來過，如果下來的話，那簡直是一種褻瀆！
以生命為取向來過活
等我大學畢業時，我已經騎遍整個印度。最初，我騎著腳踏車行遍南印度，後來騎著摩托車穿梭整個印度，接著越過國境則是一件自然而然的事情。當我抵達印度和尼泊爾邊境時，邊防告訴我，光是登記註冊摩托車和駕照是不夠的，我還需要更多的文件。在此之後，賺取足夠的錢，騎摩托車行遍世界各地，則變成了我的夢想。這不只是流浪癖或旅行癖而已，真相其實是我坐立難安，我想要「知道」某件事情，我不知道那件事情是什麼，也不知道需要去哪裡找到它，但在我最祕密的深處，我知道自己想要更多。
我從不認為自己特別衝動，我只是以生命為取向。我估量行動的後果，它們愈危險，就會愈吸引我。有人曾經說，我的守護天使一定特好，而且老是加班！我總是渴望考驗界限，去跨越邊緣。對我而言，「什麼」和「為什麼」從來不是問題，「如何」才是唯一的問題。此時此刻回顧過往，我瞭解到，我從來沒有想過自己要成為什麼樣的人，我只想過要如何過生活。我知道，只有我和我的內心才能夠決定這個「如何」。
當時，家禽業繁榮且迅速地發展，我想要賺一點錢來資助自己無限制、無目的的旅遊欲望，因此投入了養殖家禽的行業。我的父親說：「你要我怎麼開口跟別人說這件事情？說我的兒子在養雞？」儘管如此，我隻身一人，從無到有地建造養雞場。養雞場的生意起飛，利潤開始滾進。每天早晨，我投入四小時的時間經營生意，其他時間則用來閱讀、寫詩、在井裡游泳、冥想，並且在一棵大榕樹上作白日夢。
成功讓我勇於冒險。我的父親總是哀嘆其他人的兒子都成了工程師、實業家，或服務公職、前往美國。我在每個地方所遇見的每一個人——朋友、親戚、老師——都說：「喔！我們都以為你會好好地把握人生，但你卻虛擲人生。」
我接受挑戰，和一個身為土木工程師的朋友合夥，進軍營造業。在五年內，我們成為一家主要的營建公司，躋身邁索爾市頂尖的私營營建商的行列。我的父親既不敢置信又興高采烈。
我意氣風發，胸有成竹，充滿激情，並且渴望挑戰。當你所做的每一件事情都功成名就時，你就會開始認為地球是繞著你旋轉，而非繞著太陽旋轉！
在一九八二年九月那個對未來影響重大的下午，我就是那樣的一個年輕人。當時，我決定坐上那台捷克生產製造的摩托車騎上查蒙迪山。
那時，我完全不知道自己的生命將永遠不再相同。
處於三摩地的狀態
後來，當我試著向朋友們談論那天在山上所發生的事情時，他們唯一能夠問的問題是：「你喝了什麼？你嗑了什麼藥嗎？」面對這個突然迸發進入我生命的新維度，他們甚至比我更摸不著頭腦。
甚至在我開始去消化它的意義之前，那個體驗又回來了。那是在事情發生一星期之後，我和家人一起坐在餐桌前。我以為那個體驗只維持兩分鐘，但它其實歷時七個小時。我坐在那裡，除了我所知道的那個「我」已經不再在那裡之外，我全然保持覺知，其他一切事物也都在那裡，而時間已然飛逝。
我記得不同的家庭成員輕拍我的肩膀，問我怎麼回事，敦促我吃晚餐。我只是抬起手，要他們走開。那時，他們已經習慣我的怪異行徑，所以就不再理我。當我回復到「正常的」意識狀態時，幾乎已是清晨四點十五分了。
那個體驗開始更頻繁地出現。當它發生時，我就會不吃不睡好幾個小時，而且紋風不動地坐在同一個地方。有一次，那個經驗持續了十三天之久。這個勢不可擋、無可形述的平靜和狂喜狀態展開時，我正置身於一個村落。村民們開始在我身邊聚集，彼此耳語：「喔，他一定是處於三摩地（samadhi。一種超越身體的喜悅狀態，詳載於印度的靈性傳統之中）。」印度這個國家對靈性有一種傳統且固有的瞭解，並且天生就繼承了這種瞭解，但我這個頭腦完全西化（blue denim-wrapped brain）的人對此則一無所知。當我從那個狀態出來時，有人想要把一個花環套在我身上，另一個人則想要碰觸我的雙腳。那太瘋狂了！我簡直不相信有人會想要對我獻花環和摸我的腳。
另一天，我正在吃午餐。我把一口食物放進嘴巴，突然之間，它分解了。在那個剎那，我能夠體驗到人類消化過程的奇妙變化；藉由這個過程，一個外在的物質——這個地球的一小片——變成了我的一部分。我們在智力（梵buddhi；intellect）上都瞭解這個道理，那就是地球的一部分滋養我們，而有朝一日，我們的身體也回去滋養這個曾經養育我們的星球。但是當我親身體驗了這個認知之後，它改變了「我是誰」的根本觀點。我和周遭一切事物之間的關係，包括我和這個地球的關係，都經歷了巨幅的轉變。
我愈來愈覺察到我們每個人所本具的非凡智力，能夠在一個下午之內，把一片麵包或一顆蘋果轉化成為人體，這可不是雕蟲小技！當我開始刻意地碰觸那種作為創造之源的智力時，看似費解、難以說明的事件開始在我身邊發生。我碰觸的事物在某些方面產生轉化，人們會注視著我，然後眼淚奪眶而出。許多人聲稱，光是注視著我，就能夠減輕他們肉體的病症和心理的痛苦。我發現，我可以在數小時之內治癒自己的病症；如果是透過一般的醫療管道，則要花上數個月的時間。然而，我並不怎麼在乎這一切。
擁有轉化外在和內在實相的能力
直到今天，我仍然一直擁有驟然轉化自己外在和內在實相的能力，而我從未刻意試圖去獲得這種能力。事實是，一旦人們接觸這種更深層次的智力——我們生存的根基，生命就自然而然地變得充滿神妙。
大約在六至八個星期之內，這種不可思議的體驗變成一種活生生的現實。在這段期間之內，關於我的一切都產生驟然且巨幅的變化。我的外表——眼睛的形狀、行走的方式、聲音和體態——開始產生大幅的變化，連周圍的人都注意到了。
我內在發生的一切甚至更為非凡。在六個星期之內，大量的記憶湧入我的腦海；確實而言，那是生生世世的記憶。我覺察到，在一個剎那之內，有一百萬件事情於我的內在發生，有如一個萬花筒。我符合邏輯的頭腦告訴我，這一切都不可能是真的。我於內在所看見的一切，比白晝時所見還要清晰，但我私底下卻希望這一切都是虛假的。我一向自認是個聰明的年輕人，但突然之間，我像是一竅不通的笨蛋。我極為困惑，無法接受，但我失望地發現，我的記憶告訴我的每一件事情都是真實的。
在此之前，我完全拒絕接受生命中任何不合理、不合邏輯的事物。我慢慢地開始瞭解到，生命即是終極的智力（the ultimate intelligence）。人類的智力僅僅是聰明機靈，能夠確保我們得以存活，但真正的智力卻是生命，而那即是生命之源，除此之外無他。
世人被教導，神性即是愛，神性即是慈悲，但如果你注意到造物，你就會瞭解，神性或創造之源是你所能想像的最高深智力。這種全能的智力在每個人之內規律地跳動著，我們非但沒有嘗試去開發它，反而選擇去使用合乎邏輯的智識。在某些情況下，這種智識是有用的，但在本質上，它卻是有限的。
我體會他人感受的敏銳度也開始增強。有時，光是在街上看到一個處於悲傷狀態的陌生人，就會令我流淚哭泣。我無法置信，在我無緣無故就突然欣喜若狂時，人類卻可以忍受那樣悲慘痛苦之境。
經過一段時間之後，我才瞭解到，發生在我身上的這一切是「靈性的」體驗。我開始瞭解到，我擁有宗教傳統和經文所讚揚的「終極的體驗」（ultimate experience），而且我正在體驗的一切，事實上是能夠發生在一個人身上的最美妙事物。
我體內的每個細胞時時刻刻都充滿無可名狀的狂喜。人們之所以讚美頌揚童年，那是因為孩子可以毫無理由地開懷大笑，欣喜愉快。但我也見識到，成年人也有可能欣喜若狂，飄飄欲仙。每個人都有此一可能性，因為我們所能夠體驗的一切，都發乎於我們的內在。
我開始瞭解到，我的外表之所以產生轉化，事實上是我的整個內在體質構造重新調整排列之故。從十二歲開始，我就一直在練習一套基本的瑜伽體位，或稱為「哈達瑜伽」（hatha yoga），而且在練習了大約十三年之後，終於在此時開花結果。基本上，瑜伽是重新創造身體的一種方式，使其能夠達成更為崇高的目的。人身可以發揮血肉之軀的功能，或成為創造之源。
與所有生命合一的體驗即是瑜伽
有一整套技巧可以把人轉化為聖。人類的脊椎不只是一堆排列得很糟糕的骨頭，它是整個宇宙的軸心，而它也取決於你如何重組自己的身體。就我而言，我原本是個身體緊繃的人，後來學習去表達呈現我的身體，彷彿它完全不在那裡一般，我的身體因而變得非常放鬆。以前，我的身體包含了所有的緊繃和強度，如果我進入一個房間，人們可以感覺到它，因為它意味著「行動」。現在，我學習以不同的方式來攜帶身體。
正是這時，我瞭解到自己擁有的這個體驗，即是真正的瑜伽。這個無邊無際、與存在結合、與所有的生命合一的體驗，即是瑜伽。一直以來，我為了健身而每天練習這套簡單的瑜伽體位（asanas），但是在經過了查蒙迪山的體驗之後，我才瞭解到，我過去一直在做的瑜伽，事實上是一個過程，可以把我送到一個遠遠超越物質的層面。這是為什麼我要告訴人們：即使你們是因為誤打誤撞而進入瑜伽這個領域，它仍然會發揮作用！
每個人的內心都不喜歡界限和藩籬，都渴望成為無窮無限，人性本就如此，因此我們總是渴望超越現狀。不論有多大的成就，我們仍然想要超越，想要更多。如果仔細加以審視，就會瞭解到，我們不是在渴望更多，而是在渴望全然。人人都想要成為無限，唯一的問題在於，我們是在以「分期付款」的方式來尋求它。
想像你被關在一個五立方英尺的空間裡，不論它有多麼舒適，你都會渴望從中解脫。隔天，如果你被放進十立方英尺的較大空間裡，你可能會覺得很棒一陣子，但是很快地，你又會生起突破藩籬的相同渴望。不論我們設定的界限有多大，在意識到這個界限的那一刻，突破藩籬的渴望又會出於本能地生起。東方文化一直把這種渴望視為所有人類活動和探索的最高目標，「自由」被視為每個人類的本然渴望和終極的目的地。只因為我們尚未意識到它，所以才以「分期付款」的方式去實現它，不論是透過權勢、金錢、愛或知識來取得，或透過今日最妙的消遣活動——購物血拼——來取得它！
人類所渴求冀望的不是任何特定的事物，而是無窮無限地擴展，在我產生這種了悟的剎那，一種特定的清晰感在我內心生起。當我看清每個人都具備此一能力時，我自然而然地想要分享它。從那時起，我的整個目標一直都是在把這個體驗傳染給其他人，使他們覺醒並認清這個事實——除非他們力圖阻礙生命的本然活力，否則他們無法否認這種喜悅、自在和無窮無限的狀態。
從登上查蒙迪山的那個下午以來，這個狂喜的幸福狀態一直都屬於我，它既不是遙不可及的可能性，也非一場白日夢。對於那些欣然樂意的人而言，它是一個活生生的實相，是每個人與生俱來的權利。
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