理想國 拉圖派
尊重人不應該勝於尊重真理。——柏拉圖
蘇格拉底：「打架的時候，無論是動拳頭，還是動武器，是不是最善於進攻的人也最善於防守？」
玻勒馬霍斯：「當然。」
蘇格拉底：「是不是善於預防或避免疾病的人，也就是善於造成疾病的人？」
玻勒馬霍斯：「我想是這樣的。」
蘇格拉底：「是不是一個善於防守陣地的人，也就是善於偷襲敵人的人——不管敵人計畫和佈置得多麼巧妙？」
玻勒馬霍斯：「當然。」
蘇格拉底：「是不是一種東西的好看守，也就是覬覦這種東西的高明的小偷？」
玻勒馬霍斯：「看起來似乎是的。」
蘇格拉底：「那麼，一個正義的人，既善於管錢，也就善於偷錢啦？」
玻勒馬霍斯：「照理說是這麼回事。」
蘇格拉底：「那麼正義的人，到頭來竟然是一個小偷！這個道理你恐怕是從荷馬那兒學來的。因為荷馬很欣賞奧德修斯的外公奧托呂科斯，說他在吃裡扒外和背信棄義、過河拆橋方面，簡直是蓋世無雙的。所以，照你跟荷馬和西蒙尼德斯的意思，正義似乎是偷竊一類的東西。不過這種偷竊是為了以善報友，以惡報敵才做的，你說的不是這個意思嗎？」
玻勒馬霍斯：「老天爺啊！不是。我弄得暈頭轉向了，簡直不曉得我剛才說的是什麼了。不管怎麼說，我終歸認為幫助朋友，傷害敵人是正義的。」
蘇格拉底：「你所謂的朋友是指那些看起來好的人，還是指那些實際上真正好的人呢？你所謂的敵人是指那些看起來是壞的人呢？還是指那些看起來不壞，其實是真的壞人呢？」
玻勒馬霍斯：「那還用說嗎？一個人總是愛他認為好的人，而恨那些他認為壞的人。」
蘇格拉底：「那麼，一般人會不會弄錯，把壞人當成好人，而把好人當成壞人呢？」
玻勒馬霍斯：「是會有這種事的。」
蘇格拉底：「那豈不把好人當成敵人，拿壞人當成朋友了嗎？」
玻勒馬霍斯：「無疑會的。」
蘇格拉底：「這麼一來，幫助壞人，為害好人，豈不是正義了？」
玻勒馬霍斯：「好像是的。」
蘇格拉底：「可是好人是正義的，不做不正義的事。」
玻勒馬霍斯：「是的。」
蘇格拉底：「依你這麼說，傷害不做不正義事的人倒是正義的了？」
玻勒馬霍斯：「不！不！蘇格拉底，這個說法不可能正確。」
蘇格拉底：「那麼傷害不正義的人，幫助正義的人，算不算正義？」
玻勒馬霍斯：「這個說法似乎比剛才的說法來得好。」
蘇格拉底：「玻勒馬霍斯，對那些不識好歹的人來說，傷害他們的朋友，幫助他們的敵人反而是正義的——因為他們的若干朋友是壞人，若干敵人是好人。所以，我們得到的結論就剛好與西蒙尼德斯的意思相反了。」
玻勒馬霍斯：「真的是這樣！讓我們來重新討論一下，我們似乎沒把『朋友』和『敵人』定義好。」
蘇格拉底：「玻勒馬霍斯，定義錯在哪兒？」
玻勒馬霍斯：「錯在把似乎可靠的人當成了朋友。」
蘇格拉底：「那現在我們該怎麼來重新考慮呢？」
玻勒馬霍斯：「我們應該說朋友不僅僅是看起來可靠的人，而是真正可靠的人。看起來好，但並不真正好的人只能當作外表上的朋友，不算做真朋友。關於敵人，理亦如此。」
蘇格拉底：「照這個道理說來，好人才是朋友，壞人才是敵人。」
玻勒馬霍斯：「是的。」
蘇格拉底：「我們原先說的以善報友，以惡報敵是正義。講到這裡我們是不是還得加上一條：假使朋友真是好人，當待之以善，假如敵人真是壞人，當待之以惡，這才算是正義？」
這是柏拉圖《理想國》中的一段對話，雖然名義上記錄的是蘇格拉底的言論，但我們依然能從中窺見到蘇格拉底這位弟子的觀點。
柏拉圖的倫理學是一種二元論的倫理學，即精神與物質的相對。柏拉圖還設定了四種美德的觀念，即智慧、勇敢、節制和正義，其中正義的功能在於使前三者之間保持恰當的比例，這與靈魂的三個組成部分相對應。
柏拉圖的倫理學可以分成兩方面：
一是追求至善。這是他所追求的人生的最終目的，不過這種至善必須是靈魂的狀態。他相信靈魂不朽，但肉體與塵世的種種慾望都是苦難和罪惡的原因，包括生命在內的人世間的所有善都是沒價值的。
二是實現正義。柏拉圖認為所有德行都是一個整體，因為它們都是同一種知識的不同表達，這種知識即是「善惡之知」。智慧實際上就是關於「什麼是善」以及「如何達到真正的善」的知識。
柏拉圖對傳統意義上的政治學是一概否定的，他主張依人的職責分為治國者、武士、勞動者三個等級，分別代表智慧、勇敢和慾望三種品行。理性之德即是智慧，具有指導氣概與情慾的職責，是管理國家的統治階級應具備的德行；其次，氣概部分善於分辨可畏懼的與不可畏懼的，是防守國家的階級所應具備的德行；情慾部分應服從理性的指令而自我節制，是從事生產勞動者應該具備的德行。
小知識
泰勒斯（約西元前624年～西元前547或546年）：希臘最早的哲學學派——米利都學派（也稱愛奧尼亞學派）的創始人，被稱為「科學和哲學之祖」。泰勒
斯認為世界的本源是水，「水生萬物，萬物復歸於水」，此外他有一個很重要的觀點是「萬物有靈」。
道法自然 道家倫理觀
一個人如果再也無法光榮地活下去，就該光榮地死去。——尼采
《莊子．應帝王》中有這麼一個故事：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相遇於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而混沌死。
故事說的是南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，而中央之帝叫混沌。倏和忽在混沌這裡相遇，混沌待他們非常友善，於是倏和忽想報答混沌，他們商量說：「人都有七竅用以聽、看、吃和呼吸，唯獨混沌沒有，不如我們為他鑿出七竅來。」他們每天為混沌鑿出一竅，到了第七天的時候，混沌卻死了。
故事很短，卻表現了道家思想中很重要的一點，那就是——自然。在莊子的觀念中，一切存在著的東西就是自然，人千萬不要費力去改變它，去試圖做些什麼，這就是無為。就像故事中倏和忽試圖改變混沌原本的狀態，結果導致混沌的死亡一樣，遵照自然去生活才是最重要也最基本的態度。
相傳，莊子之妻去世的時候，惠子去弔唁，卻發現莊子坐在一旁敲著盆在唱歌。惠子說：「兩人相依相伴，生長、衰老最後到死，不哭也就算了，還要唱歌，太過分了吧！」莊子說：「我不這麼認為。當她剛死的時候，我怎麼會不傷心呢？但人起初本來就沒有生命；不只沒有生命，而且沒有形體；不只沒有形體，而是沒有元氣。在恍惚之間產生了元氣，元氣產生了形體，而形體又產生了生命。現在又重新回到死亡，這與春、夏、秋、冬四時的變化是一樣的。死去的人安然地躺在天地之間，但我卻傷心嚎哭，這是不通曉天命的做法，所以我止住哭泣了。」
道家認為，「道」是宇宙的本源和根本法則，人應該以「道」為法，而要追求道，就是要保持一種無知、無慾、無爭的狀態，這樣才能與道合一，達到至善的境界。世俗的仁、義等道德規範，實際上偏離了真正的道，他們會誘使人們去追名逐利，是慾望的表現，因此應該「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧去利」，廢除掉一切的慾望和知識，回歸於嬰兒那種無知無識的狀態。
「無為而治」。道家認為所有的主動性的改變和行動都是沒有必要的，反而會損害道，只有順其自然，不要試圖去改變，這樣才能透過不為而最終達到為的目的。
「無用之用」。道家認為，有用反而會導致迫害和死亡，有時候無用反而能保證不受到傷害。比如不能做為房屋材料的大樹就不會被砍伐，反而能維持長久的壽命，但其他的樹木則會遭受早早被砍伐的命運。
出世思想。道家追求的是一種擺脫了生死，自由翱翔於天地之間，不為世俗種種所拘束的全然的自由。在這裡，俗世中的功名利祿都無法吸引他們，只有那種與天地同化、感受自然的生活才是道家所追求的生命的終極目標。
小知識
約翰．洛克（西元1632年～西元1704年）：英國哲學家，經驗主義的開創人。他認為人類所有的思想和觀念都來自或反映了人類的感官經驗，人的心靈一開始時就像一張白紙，而向它提供精神內容的是觀念。他還主張感官的性質可分為「主性質」和「次性質」。著作有《論寬容》、《政府論》、《人類理解論》。
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