15 神是毫無需求的嗎？
Is God Needless?
當然，我以前有聽過這句。
我告訴你，「無需無求」是神所處的存在狀態(State of Being)。神什麼都不需要。你，也什麼都不需要。但是，你不懂得這點，所以你經常四處奔走，企圖讓你的需要得以滿足。不過，一旦你達到大師的階段，你會了解並「沒有什麼你必須做的」 。你的需要永遠是被滿足的。
事實上，你並沒有任何需求。是你編構了它們。
人們一直圍繞著這一點，在邁向大師的道路上進進出出。上一刻明白了，下一刻又無法了解它。
「無需無求」並非你認為的一種個人的生命特質，它是在你生命最深的部分，你「知道」關於你自己的某事。當你的念頭來自那份知曉(knowing)時，你就能做出非凡的事情。
一個婦人跳進水池裡救一個蹣跚學步的小孩，縱使她自己不會游泳───不是因為她想到這點，反而是因為她並沒有「想」。
在那一刻，婦人「知道」。她「知道」關於她自己的一切，以及她什麼都不需要。她甚至不需要她自己的生命。她甚至連想都沒想自己的生命。她看見小娃掉下去，她就直接跳進池裡，毫不思考。她拼命跳，當她抓到那小娃，將他往自己頭上推，有人接住小娃，然後那婦人才開始呼救，求人把她拉上去。
她救了小娃，自己也脫險了。有人問她：「你不會游泳，為什麼還救得了孩子？」她說：「我根本沒想，我只知道我必須救這孩子，我就去做了。」
這就是「本能」，以故事的方式呈現。然而你們的文化故事在你們的日常生活裡，一直都以行為和活動在演出它自己。
存活是生命與生俱來的本能，然而你們的文化故事卻告訴你們，你們必須「做些什麼」才能來維護生命，即使不是你自己的生命。你尋求去維護的是外在於你的生命。某種在你之內、在你細胞層面裡的東西會告訴你，存在於你之內的生命不會有問題(Life inside you is not the issue)。所以熊媽媽擊退饑餓的老虎為了救她的熊寶寶。它是關乎你們物種的存活。
這是你們一直都在忽略的本能。人類「求生的對策」正在殺害你們。你們正被你們自己的文化故事摧毀著。你們緊握在你們的潛意識裡的是一系列的觀念資訊，那是在你非常小的時候被放在那裡的。放置這些故事的人就是說這些故事的人───通常是你們原住社區裡的長者及照顧者。他們告訴你的第一件事，就是你需要某些東西。你需要某些東西才能快樂，你需要某些東西才能被接受，你需要某些東西才能在社會上成功。
你需要某些東西。
這是你們文化的觀念。
你們的媒體到處傳播加強這些觀念，甚至你們的宗教───你們希望收到最高智慧的地方───也告訴你們這些。它們告訴你，你需要神。而神需要你們以某種方式行事。
現在能讓人類獲益的，是一個「新的文化故事」。那即「新靈性」所講的東西。那是今日之神所要分享的。
這分享將發生在許多方面，橫跨許多時刻，在地球上的許多地方，由許多人提供。它將是那些「選擇同心協力來為人類集體意識的療癒努力的人」的主要工作之一。
現在，關於這點我們在此已經說了很多，但我必須告訴你，一個「什麼都不需求的神」，或一個「我們對祂什麼都無所求的神」的想法，會是相當難被大多數人接受的。兩者的意義都與傳統觀念深深地對抗。「神是毫無需求的？」哇，好難喔！
我知道。建立在「神的需要必須被滿足」的神學結構，是你們整個信仰系統的基礎。你們現在視自己為「需要依賴一個有需求的神之無助、貧窮的生命體」的觀念，深深強化了這樣的基礎。這在任何關係裡，都是個使之功能失調的處方。怪不得人類與神的關係只能維持勉強的運作。
當人們試著將「需要某些東西的神」的觀念應用在他們的生活裡，並開始將噴射機變成飛彈及自動導引炸彈來做為達成目的的工具時，人類與神的關係每天都變得越來越沒功能了。
當人們試著將「需要某些東西的神」的觀念應用在他們的生活裡，並開始將噴射機變成飛彈及自動導引炸彈來做為達成目的的工具時，人類與神的關係每天都變得越來越沒功能了。
記住，生命遵循著三項基本法則：生命是「功能性」，「適應性」及「永續性」的 。當它移向功能性的邊緣───當它無法以它正在進行的方式發揮功能時，它會去調適。在地球上的生命已即將要調適了(Life on earth is about to adapt.)。它無法像目前這樣繼續下去。有些事情將必須改變，而它會的。生命不會讓生命失望。它將調適。
這個觀念經常在此被提出，而且它應該經常在全球的每個地方被提出：這個「調適」可以採取這樣的形式：
1.) 以劇烈的方式改變你們在地球上已知的生活，使你們文明最好的日子成為過去（事情已經在往這個方向移動），或
2.) 以採取「完全轉化你們星球」的形式 ───人們以一種新方式共同生活，保留昨日最好的東西，並抱著對明日最高的希望───如此一來，你們文明最美好的日子將擺在眼前。
所以我們沒有選擇，只能接受這「毫無需求的神」的一種概念？這是未來的神學？這是今日之神的本質？
你們永遠可以做選擇。如果你們觀察發現你們現在的神學有用，它是有功能的，它能在地球上產生和平，對人類是善意的，那麼什麼都不用改變。甚至不考慮改變。當每件事都進行得這麼好，為什麼要改變？
但如果你們的觀察發現，所有來自世界最偉大的宗教的教誨，經歷了從古自今的歲月，只在「幫助人類脫離自我毀滅的邊緣」做出微小的貢獻，那麼你可能希望或至少準備考慮，懷抱「關於神與生命，應該有更多需要了解的」的可能性。
並沒有要求你「接受」這毫無需求的神的概念，但你能否至少考慮它？你是否願意探索它？你能否，至少，對「這是值得更密切檢視的可能性」保持開放？
因為你們世界今天的問題是：太多人的心智是封閉的。你們以為在神的議題上，你們已經知道所有能夠被知道的事了。
你們願意繼續探索其餘的事情；你們願意探索科學上的新發展；你們願意探索醫學上的新程式；你們願意探索經濟學上的新理論；你們願意探索教育上的新方法；你們願意探索外太空的新領域；你們願意探索精神病學、心理學和生理學上的新途徑。但是，你們許多人───你們大多數人───根本不願意探索任何「神學的新觀念」。
你們說，那是褻瀆，那是叛教，那是不允許的。並且，在一些例子裡，那是可以用死刑來懲罰的。
然而，此時此地，我邀請你們，去探索和體驗一個新靈性───然後與別人合作去創造那「讓新靈性跨越國界地浮現在地球上」的可能空間。
好，所以讓我們繼續探索吧！這個新靈性的另一個基本真理是什麼？
無條件性(unconditionality)。
有這樣一個字嗎？
現在有了。
帥喔！
它是個being「根本沒有任何條件」的狀態。
我不了解。
生命如是（Life IS.）。它只是「如是」。那是沒有條件的。並沒有任何一種條件，在其下生命會「不在」(is not)。
我不知道。有些人會說，當你死時，生命就「不在」。
他們會是錯的。
你們稱為「死亡」的情形根本不是死亡，只是生命的另一個形式(Life in another form)。
是的，我明白。我了解這更大的真相。你以前曾分享過許多次。世上所有偉大的宗教都同意這一點。
所以，生命存在，沒有任何條件 。
那意味著，神存在，沒有任何條件 。
那意味著，愛存在，沒有任何條件 。
記住，「神」、「生命」及「愛」這三個字是可以互換的。這三者為一體，而這是一種「三位一體」(All three are one, and this is a Holy Trinity.)。
真愛是無條件的。有條件的愛根本不是愛，是一個偽造版。真的愛，就像真的神，及真的生命，是無條件。
有條件的愛是一個「自相矛盾詞」 。
因為這是真實的，這種「神設置了條件來接受愛」的想法，是行不通的。它是個自相矛盾的說法。然而，這是你們關於昨日之神一直都抱持的想法───要求你們盡一切力量去接近、去愛一位你們深深畏懼的神。
愛與恐懼是相互排斥的。因為愛與恐懼無法同時並存在同一個空間裡，人類與昨日之神之間，始終有個重大的矛盾關係。
幾乎每個靈性老師最常給的一項教導都是「勿懼」，這是具有重要意義的。
沒有任何來自於神的事是可怕的，因為神不會要求你們任何東西。神什麼都不需要。
我們又來了。這是如此艱難，如此難以接受。
是的，我知道，因為你們曾被教以昨日之神，祂的需求如此之多，而更糟的是，祂沒有自己滿足自己需求的能力，所以必須要求你們。而你們曾被教導說如果你們不能滿足這些要求，神將審判你，定罪於你，懲罰你。我知道、我知道。
這些我全都知道。
這將帶我們到昨日之神與今日之神之間，第九項重要的區別：
9.今日之神是不評斷、不定罪及不懲罰，並且無條件地愛世人 。
我豈不希望那是真的。
那是真的。
那似乎好到不像是真的。
我看看是否了解你說的。你認為神是太過美好，以至於不是真的？
是啊，你描寫的神非常可能是。是的，今日之神非常可能是。但我們許多人仍想要相信有一位的確會審判、的確會定罪、的確會懲罰的神。我們願意相信審判曰(Judgment Day)。我們想要相信有一個最後的審判(Last Judgment)。
那麼你們走運了。今日之神說，是有審判日，是有個最後的審判。
喔，很好。這會讓我覺得好些。
每一天都是審判日。每一刻都是最後的審判。
等一等。你在說什麼？
你的每個思、言、行，都在宣告你對你自己的判斷(judgment)。
我告訴過你：每個行為都是個「自我定義」的行為。
好吧！我懂你在說什麼了。在聖公會神父馬修•福克斯與生物學家魯珀特．謝德瑞克合著的書《天使的物理學》書裡提到，德國修女院院長暨神秘學家的希德嘉•馮•賓更(Hildegard of Bingen)觀察說：「每個創造性的行為都是個最後審判，因為你無法重做它。它是一個選擇，但也同時是個唯一的抉擇。」
福克斯宣稱，希德嘉「融化了在今生與來世、天上人間與人間地獄之間的雙重性(dualism)。實際上，她在說的是，我們的抉擇帶來：地球上的人間地獄或地球上的人間天堂。」
希德嘉是非常正確的。
但，死後沒有審判日嗎？
並沒有死亡，所以怎麼可能有一個死後的審判日呢？生命永遠不會結束。你對自己所想的每件事，都會顯現在你的實相裡，不論是在此生或來世。你談論的每件事及你進行的每件事，都在創造「你是誰」。
那是製片家史蒂芬•西蒙(Stephen Simon)開創先例的電影「美夢成真」(What Dreams May Come)的重點。
是的，它是。他製作這樣一部電影很有勇氣。他違反了你們社會大多數人對於「地獄和詛咒」所抱持的各種想法。
這些是更多的人能接受的想法。人類可以與昨日之神打交道。我們知道我們和祂所處的位置。我們做善事，我們便被善待。我們自己混亂，我們的周遭便一團糟。簡單明瞭。容易了解。
然而，「做善事」(“do good”)看起來像什麼呢？
在星期五吃肉，是「做善事」或是「搞不清楚」呢？在任何一天吃豬肉，是「做善事」或「搞不清楚」？在回教的齋月，從黎明到黃昏，吃任何東西是「做善事」或「搞不清楚」呢？
如果你是女性，而在猶太教最神聖的地點，哭牆或西牆，大聲祈禱，是「做好事」或是「搞不清楚」呢？猶太法典《哈拉卡》對這個又怎麼說呢？《聖經》怎麼說呢？伊斯蘭教法《Shari′a》怎麼說呢？
神對所有這些，又怎麼說呢？
那要看你在聽誰的神說話了。
或當你在傾聽時，昨日之神對所有這些有一套說詞，而今日之神則有另一套說詞。
但是，所謂的新靈性或今日之神留下這麼多「沒答覆的問題」。昨日之神則答覆我們所有的問題。那就是祂很棒的地方。雖然，說真的，祂對不同的人給予不同的回答。但至少祂有給他們答案。但今日之神似乎只留給我們更多問題，而非答案。
那很好。問題比答案要好。(Questions are better than answers.)
我不懂，我想我只是想相信一位「知道每件事的神」。你明白嗎，所有智慧之源那類的。
智慧並不是擁有所有「對的答案」，它是擁有所有「對的問題」 。
甚至對神也是這樣嗎？
甚至對神也是這樣。
那怎麼可能？我以為神是「源頭」。然而，如果神是源頭，那祂怎麼可能沒有所有的答案呢？
神是所有創意的源頭。答案並不是創意。一旦你認為你有了答案，你便停止創造。答案殺死創意(Answers kill creation)。
你最後考慮的，是任何問題的最後答案。一個「可能的答案」，也許吧。一個「過渡期的答案」，或許吧。但若是一個「最後的答案」呢？永遠不要先考慮。
在人生裡，最終只有一個問題───「我是誰？」。這是一個你從不想要有最後答案的問題。
跟問題一起共事。永遠留在問題的探索裡。因為，「留在探索裡」是創造的力量、動機與熱情 。而創造是神的光榮，以永遠新奇且永不確定的方式，透過所謂生命本身的過程，不斷反覆地彰顯。
所以，你是在說，現在世界最能受益的是一種靈性(spirituality)，它宣告，它並沒有所有的答案。一種說它「讓我們繼續問生命最偉大的問題，而永遠尊重那誠懇探究的過程，以及它帶我們每個人走上的道路。讓我們宣佈，並沒有唯一正確的途徑，卻有許多可以帶我們到山頂的途徑」的靈性。
是的！而且我們還要宣告，一旦我們到了山頂，永遠有新的山可再攀登。
讓我們快樂地觀察，一座山的山頂，是下一座山的山腳，而疊疊山巒永不終止。讓我們在「覺知它們通達無限」的讚嘆裡歡欣鼓舞。
對這種你們存在的無限本質───不去質疑或譴責他人───的歡欣鼓舞，就是那即將「永遠地轉化宗教，並轉化你們的世界」的東西。
這就是我一直在談的那種靈性，這是我在建議的那種靈性。而這種「人類的靈性表達」的改變，必將發生。它並非一個「是否」的問題，而是「何時」的問題。它何時會發生，而誰會將它帶來？
這個問題你到現在已經問過六次了。
縱容我一下吧！
它是否將發生在「人類朝向自我毀滅的邊緣移得更近」之後？當你們現在的生活方式只留下極少可被挽救的東西，而你們必須花上世世代代，把自己從你們將自己埋入的深坑裡挖出一條路來的時候？或它將發生在你們達到那山窮水盡的境地之前，在你們還有個機會去保住地球生活的美好和奇妙的東西時？
好吧，現在你已經問第七次了。
我還要你們去問這問題七千次！我要你們去問它七百萬次！我要你們一而再、再而三地問這問題，直到有些人聽到，直到有些人願意傾聽。
因為現在這個問題是急迫的。因為生命無法再等待「人類的回應」了。很快地，它將被迫提供一個「生命給自己反應」。
「系統」將會修正它自己，如果我們不做出改變的話。
你可以用你的生命做賭注。事實上，你們正在這樣做。
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