前言——自由帶來的芬芳
在整個存在裡，創造力是最偉大的叛逆。
如果你要創造，就必須擺脫所有的制約，否則，你的創造力什麼都不是，只是一種拷貝，一種複製品。
唯有成為獨立的個體時，你才能創造，當你仍屬於群眾心理中的一份子時，你無法創造。群眾的心理狀態無法創造，它讓你過著沈重的生活，不知道什麼是舞蹈、歡唱與喜悅，只能機械化地過日子。
創造者無法依循前人的腳步，他必須尋找自己的路，探索生命裡的叢林，必須放掉群眾的頭腦、集體性的心理狀態，一個人單獨前進。
集體性的頭腦是世界上最低等的頭腦，即使白痴也比這種集體式的愚蠢來得好。然而，群體自有其賄賂的方式：對於那些堅持集體性的頭腦才是唯一正途的人，它給與榮耀與尊敬。
過去，出於某種絕對的必要性，所有的創造者如畫家、舞者、音樂家、詩人、雕刻家等，都必須放棄社會上的地位，過著波西米亞式、流浪者的生活；這是當時他們唯一能夠保有創造力的方式，但在未來這是不必要的。
如果你了解我，如果你感受到我話語裡的真實，那麼在未來，每個人都能過著自己獨特的生活，再也不需要過著流浪漢的生活。流浪漢的生活只是個副產品，來自於過去那種固定、傳統、因襲與講求體面的生活方式。
我的努力正是要摧毀這個集體性的頭腦，讓每個人都能自由的成為自己，如此就不會有問題了，你可以過著自己想要的生活。事實上，只有當個體的叛逆性為人所尊重時，人性才會真正的誕生。
到目前為止，人性尚未真正誕生，它還在子宮裡，你現在所看到的人性是一種假象。除非我們給與每個人成為獨立個體的自由，給與他們全然的自由成為自己、按照自己的方式存在──當然，沒有人應該受到他人的干擾——這也是自由的一部分。沒有人應該干涉任何人。
但在過去，每個人都探頭去管別人的閒事，即使是極為隱密、屬於私人而與社會大眾無關的事。例如你愛上一個女人，這和社會大眾有什麼關係？
如果兩個人兩心相許要在愛裡融合，社會不應該介入，那是單純的私人事件，與大眾無關。然而社會卻帶著全副的裝備，以間接或直接的方式介入其中，警察阻擋在兩個愛人之間，地方上的司法官也介入；如果還不夠，社會還有一個早已創造出的超級警察——神，祂會一直看顧著你。
整個神的概念就和「偷窺的湯姆」（Peeping Tom）一樣，甚至不允許你在浴室裡有自己的隱私，不斷地從鑰匙孔中偷窺你的一舉一動，這真是醜陋！世上所有的宗教都說神會不斷地看著你，真是醜陋極了，這是什麼樣的神？除了像個超級偵探般地監視你、跟蹤你，難道沒有其他事可做？
人類需要一片新的土壤——自由的土壤，過去的流浪漢是種反彈，一種必要的反應，但如果我的看法成真，那麼未來不會再有流浪漢，因為，再也沒有任何集體式的頭腦會去控制人們，每個人都可以自由地做自己。
當然，你也不該去干涉任何人；而你也需要以自己的方式，活出自己的生命。
唯有如此，創造力才能展現，創造力是個體獲得自由後所綻放的芬芳。
第一章 準備好畫布
「當病態消失時，每個人都會成為創造者。」
盡可能深入地了解這句話：只有病態的人是具有破壞性的，健康的人是創造性的，創造力是全然健康的一種芬芳。當一個人真正的健康、完好時，創造力會自然地來到他身上，創造的渴望會升起。
三重向度的新人類
整個人類已經來到了十字路口。過去，我們以單一向度的方式過生活，如今已精疲力竭了，現在需要的是一種更豐富的人類，三重向度的人類。我稱它為三個C：第一個C是意識（consciousness），第二個C是慈悲（compassion），第三個C是創造力（creativity）。
意識是存在（being），慈悲是感受，創造力是行動。我的看法是新人類必須同時具備這三者。我給你的是前所未有的挑戰，最難達成的任務：你必須像佛陀一樣的靜心，像克里希那（Krishna）同樣的充滿愛心，又如米開朗基羅、達文西般具有創造性。
你必須同時擁有這三者，唯有如此，你的全然性才會得到滿足，否則你的內在會一直有種失落感，你所缺乏的部分會一直讓你覺得不平衡、不滿足。如果只朝著單一向度發展，你可以達到一個高峰的頂端，但你只會是一個高峰，而我要你成為整座喜馬拉雅山山脈，不單單是一座高峰，而是脈脈相連的山峰。
單一向度的方式已經失敗了，它沒有創造出一個美麗的地球，沒有在地球上創造出天堂，它失敗了，全然的失敗了。只創造了少數幾個美麗的人，但無法蛻變全人類，無法提升全體人類的意識。只有少數幾個人成道，那沒有多大的幫助，我們需要更多的成道者，而且是三重向度上的成道。
這就是我對新人類的定義。
佛陀是個詩人，但新的人類，那些即將成佛的人也都會是詩人。當我說「詩人」時，我的意思並不是要你去寫詩，而是你必須具有詩意，你的生命必須是詩意盎然的，你所朝的方向必須是充滿詩意的。
邏輯是乾枯的，詩則是生意盎然的。邏輯無法舞蹈，你無法讓邏輯開始跳舞，要邏輯跳舞就像是要甘地跳舞一樣，看起來絕對很滑稽；但詩可以舞蹈，它是你心的舞蹈。邏輯無法去愛，它或許可以談論愛，但它無法去愛，愛似乎是非邏輯的；只有詩可以愛，只有詩可以飛躍進入愛的矛盾裡。
邏輯是冰冷的，非常冰冷的；對數學而言它是好的，但對人性而言可不是如此。如果人類變得太過邏輯化，那麼人性會消失，只會剩下一堆數字而不再有人性，完全被數字所取代了。
詩、愛及情感會帶給你深度與溫暖，讓你變得更具有親和和性，鬆掉了冷漠後，你會更人性化。
佛陀是超越人類的，這點絕對毫無疑問，但祂失去了人的向度，祂是非塵世的，有種出塵的美，但祂沒有希臘左巴所擁有的美，左巴是全然屬於塵世的。而我要你兩者兼具，我要你是個左巴佛陀，一個不反對情感的靜心者。
人必須靜心，但也必須充滿情感、充滿愛。人也必須是富有創意的，如果你的愛只有份情感而無法付諸於行動，便無法影響眾多的人類，所以你必須讓愛成為事實，必須把愛具體化。
這就是你要朝往的三個向度：存在、情感與行動。行動包含創造力、各種類型的創造力如音樂、詩、繪畫、雕塑、建築、科學、科技；情感包含了所有的美學，如愛與美；而存在包含了靜心、覺知與意識。
放鬆在行動裡
首先，你需要了解行動的本質以及其中隱藏的涵意，否則你無法放鬆。即使你想要放鬆，但你若不曾觀察、覺知、了解自己行動的本質，要放鬆是不可能的事，因為行動不是個單純的現象。
很多人都想要放鬆卻做不到，為什麼？因為放鬆比較像是花朵的綻放，你無法強迫它發生。所以，你要了解這整個現象，了解你為什麼會如此狂熱，讓活動占據所有的心思，像著魔般的執迷於各種活動。
記住行動（action）與活動（activity）這兩個字的差別。行動不是活動，活動也不是行動，它們的本質截然不同。行動是當情境需要你有所行動時，來自你內在的自發性行為與反應；活動則是可有可無的，它不是對當下的回應，而是因為你的內在是如此的焦躁不安，所以你以外在的情境為藉口，開始從事各種活動。
行動源自於寧靜的頭腦，是世界上最美的事；而活動來自於焦躁不安的頭腦，是醜陋的。行動有著實質的重要性，活動則是無關緊要的。
行動是一個片刻接著一個片刻，是自發性的；而活動充滿了來自過去的負擔，不是當下自發性的回應，相反的，它只是你用來發洩不安的方式，發洩那些從過去延伸到現在的焦慮。行動是創意性的，活動則是破壞性的，傷害你也傷害別人。
試著去了解這份細微的差異。例如，你在餓的時候吃東西，這是一種行動。但如果你不餓，一點也不餓的時候仍然吃東西，那就是活動。這時吃是一種暴力，你是在摧毀食物；用牙齒磨碎食物為你帶來一種釋放的快感，釋放掉你內在的焦躁。此時你吃東西不是因為飢餓，而是由於某種內在的驅力，某種對於暴力的渴望。
在動物的世界裡，暴力永遠與嘴巴、雙手有關，爪子與牙齒正是動物展現暴力的武器。你吃東西的時候，手與嘴巴都同時參與其中，你用手拿起食物、用嘴巴吃，內在的某種暴力因此被釋放了。但如果你不餓的話，吃就不是行動而是種疾病，一種強迫性行為的疾病。
當然，你無法持續不斷的吃，你的胃會發脹，所以有人找到了替代的方法，就是嚼菸草、口香糖或抽菸。這些都是假的食物，沒有任何養分，但就宣洩暴力而言，它們的效果還不錯。
當一個人嘴裡嚼著口香糖時，他在做什麼？他其實在謀殺某個人。如果他有覺知的話，或許會發現自己頭腦裡正有著殺人的幻想。雖然只是嚼個口香糖，一個單純無害又不會傷害別人的活動，但對嚼的人而言卻是件危險的事，因為他對於自己的行為幾乎是完全無意識的。
當一個人抽菸時，他在做什麼呢？說來抽菸也是個單純無害的行為，就只是把菸吸進來再吐出去，吸氣再吐氣，一種很病態的吐納法，也是很粗糙的超覺靜坐法。透過抽菸，一個曼陀羅（mandala）被創造出來了，菸被吸進去、吐出來、吸進去、吐出來，某種曼陀羅、某種循環因此產生了。透過抽菸，一個人開始有韻律地吟頌著某種咒語，緩和、釋放了內在的焦躁不安。
當你與人交談時要記得，幾乎百分之百可以確定，當對方開始找香菸時，就表示他開始覺得無聊了，你最好就此打住，因為他真正想做的其實是把你扔出窗外，但那是不可能的，那太不禮貌了，所以他只好開始找菸，而隱含的訊息就是：「夠了，我已經受夠了。」
如果是在動物的世界裡，牠會直接撲到你身上制止你，但就是因為他不能這麼做，他是個人類，是個文明又有教養的人，所以只好抓出他的香菸，開始抽菸。只要他一開始抽菸，你說什麼都干擾不了他了，因為他已經把自己包裹在吸菸的咒語中，抽菸使他舒緩了下來。
這些活動顯示了你內在強迫性行為，因為你無法只是當你自己，無法保持平靜、什麼事都不做，所以必須透過各種不同的活動，不斷地丟出內在的瘋狂與不安。
行動是美的，它是對當下自發性的回應。生命裡需要各種不同的回應，每一個片刻你都需要有所行動，但這些行動是來自當下。你餓了，就找食物吃；你渴了，就走到井水邊；想睡覺了，就去睡覺。你完全是根據情境所需而採取行動，這些行動是當下自發性的，也是全然的。
活動從來不是自發性的，而是來自於過去，它可能已經累積了好幾年，然後突然在現在發作了。活動和當下的狀態無關，但狡猾的頭腦總是能夠把它合理化；頭腦會試圖證明那不是活動，而是行動，是必要的反應。
比如說，你的怒火突然開始熱列的燃燒起來，所有在場的人都知道你不需要這樣，情況不需要你這麼生氣，你的怒火與情境亳無關連，但只有你自己無法了解。每個人都覺得：「你在做什麼，根本不需要這麼生氣，為什麼呢？」你總會找到合理的藉口把憤怒合理化，說成是必要的反應。
合理化讓你無法意識到自己內在的瘋狂，這也就是喬治‧葛吉夫（George Gurdjieff）所謂的「緩衝器」，你在自己周圍創造出「合理化」的緩衝器，所以你不需要看見事實的真相。通常，緩衝器在兩節車廂之間發揮作用，它會吸收撞擊所產生的震動，讓乘客在火車緊急殺車時不會受到太大的震動。
你的各種活動一直都是無關緊要的，但「合理化」讓你無法看清楚事實；緩衝器使你盲目，然後活動就不斷地持續下去。
只要活動持續著，你就難以放鬆。你怎麼能夠放鬆呢？強迫性的需求一直驅使著你，讓你一直想著要做些什麼，不論什麼事都好。
這世上到處都充滿了白癡，他們不斷地說：「有做總比沒做好。」再愚蠢不過的人們創造了這樣一個格言：「空的頭腦是惡魔的工廠。」這不是真的！空的頭腦是神的工作室，空的頭腦是這世界上最美、最純粹的事物。
空的頭腦怎麼可能會是惡魔的工廠？惡魔無法進入空的頭腦，那是不可能的！惡魔只能進入充滿活動、執迷不悟的頭腦，只有如此，惡魔才能控制你，才能夠向你展現更多種令你狂熱、著魔的方法。
惡魔從來不要你放鬆，他會說：「為什麼要浪費你的時間？做些事吧！老兄，該上路了！你的生命不斷地流失著，做些什麼吧！」但所有偉大的導師——那些已經甦醒、已經了解生命真理的人——都知道只有空的頭腦能夠給與空間，讓神性得以進入。
惡魔可以利用活動，卻無法利用空的頭腦。他怎麼能夠利用空的頭腦呢？他甚至不敢接近，因為空無會殺了他。但如果你充滿欲望，充滿了狂熱活動的欲望，那惡魔就會開始接手，他會引導你，而且會變成你唯一的引導。
我告訴你，那句諺語大錯特錯，肯定是惡魔散播出來的。
在各地旅行時，我曾經看過人們不斷地重複同樣的事。有一次我和某個乘客二十四小時在同一節火車上，因為沒有其他事可做，他就把同一份報紙看了一遍又一遍。在密閉的火車車廂裡，確實也沒什麼機會可以活動，所以他反覆地看著同一份報紙，而我在一旁觀察著──這個人到底在做什麼？
報紙既不是吉塔經（Gita），也不是聖經。你或許可以把吉塔經讀上好幾次，因為每一次都會發現新的意義；但報紙不是吉塔經，報紙是一旦你看完就結束了的東西，甚至不值得你閱讀第一次！但人們卻反覆不斷地看報紙，看了一次又一次。到底是哪裡出了問題？真的需要一看再看嗎？他們簡直像著了魔，完全無法保持寧靜；要他們什麼都不做是不可能的，那就像死亡一樣，他們一定得找些活動來做。
多年的旅行讓我有很多機會觀察人們。常常整節車廂裡只有我和另外一名旅客，通常對方會用各種方法試著和我交談，我只回答是或不，一會兒後他就放棄了，然後我在一旁觀察。
這是個不錯的實驗，不需要任何花費。我注意到他打開行李，什麼事也沒做，只是看一看就把它關上。接下來打開窗戶，再關上它。然後再看一次報紙，接著抽菸，再打開行李箱重新整理一下，再打開窗戶，看看外面。
他到底在做什麼？為什麼一直重複這些事情呢？那是源於他內在的驅力，因為內在的某些部分一直顫抖著，頭腦處在高熱的狀態，他一定得找些事情來做，否則會覺得迷失、完全沒有方向。他在日常生活裡一定是個停不下來的人，所以有了可以放鬆的機會也無法放鬆，舊有的習性仍然在作用著。
據說默罕（Moghul）的王子阿若茲貝（Aurangzeb）把他年老的父親監禁了起來。阿若茲貝的父親思哈‧傑漢（Shah Jehan）就是泰姬瑪哈陵（Jaj Mahal）的建立者，他的兒子把他監禁起來，推翻了他的王朝。
根據阿若茲貝傳記上所記載，這位老國王幾天之後就不再擔心監禁一事，因他仍擁有各種奢華的享受。雖然被監禁在一座宮殿裡，但還是過著和以往相同的生活，一點也不像在監牢裡，他擁有所需的任何東西，只缺少一件事，就是活動。
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