「哲學與宗教有何區別？」
叔本華：宗教就像螢火蟲一樣，為了發光而需要黑暗。
《大般涅槃經》：若人有信心無有智慧，是人則能增長無明。若有智慧而無有信心，是人則能增長邪見。
智慧與愛智慧
周：我一直覺得，佛法是古今中外最博大精深的哲學。請法師說說佛法和哲學的區別。
濟：我覺得，主要區別是哲學會有一定的玄想成分，而佛法來源於實證，目的也是解決實際的生命問題，而不是單純停留在理論探索。當然，理論是必要基礎。但我們由聞思樹立正見之後，還要通過禪修，把這種聞思正見落實於心行，體認生命真諦和諸法實相。這必須是自己親證的，所謂「如人飲水，冷暖自知」。
周：我看到你經常批判把佛教哲學化。
濟：我批判的並不是哲學，而是一部分人把佛法僅僅當作哲學來研究，並以此為佛法的全部。從佛法角度來說，掌握理論是為了指導實踐。也只有付諸實踐，才能真正明瞭這些理論的內涵。否則，在名相中轉來轉去，永遠只是畫餅充饑，不知個中滋味。
周：哲學和佛法的共同點是要尋求智慧，所謂的智慧，就是要弄明白人生的根本道理。二者的區別是不是說，哲學到此為止，沒有修行和實證這一塊，因此很難把認識到的道理內化為真正的智慧，就像融入了血肉一樣。這是一。二是佛教尤其大乘佛教，除了智慧還強調慈悲，而哲學沒有特別強調慈悲這個方面的內容。是不是這樣的區別？
濟：哲學本身屬於追求智慧的學問，但每個哲學家對世界和生命自身的認識有深有淺。能否對生命自身和世界真相有正確認識，取決於認識者的認識能力。
周：在這一點上，哲學很謙虛，從來不自稱「智慧」，只是自稱「愛智慧」，也就是在尋求智慧。
濟：有時，人的想像和推理很可能接近真相，但沒有通過實證，並不等於親見真相，還是隔了一層。雖然這一層已經很接近，但它隔開的是兩個世界。真相來自實證，而不是想像、思考的產物。比如我們要體認世界的真相──空性，就要有體認空性的智慧。科學家提出的不少觀點，包括現在的量子力學、弦論，跟唯識、中觀對世界的認識很接近。不過這是通過儀器得來的知識，雖然有助於提升我們的認識，但和以生命來現量實證是兩回事。
周：從源頭上看，哲學也不是純思辨，更不是學術，而是生活方式，這在某種意義上也包含了修行和實證體驗的意思，只是沒有特別建立一套方法而已。有一種說法，實際上是一種責難，認為佛教也好，基督教也好，修行就是讓你的身體處於一種特殊狀態，然後這種狀態支配了你的認識，支配了你的心理活動。比如說對空性的體驗，為什麼一定要讓身體處於一種特殊狀態，比如通過戒定這些步驟進入這種狀態，才能有所體驗？這種狀態中的認識，和你平時在一般狀態中的認識，兩者不同的原因是不是和身體有關？
濟：從佛法角度來說，一個真正證得空性的人，可以同時活在相對和超越相對的兩個世界，不是必須在特定狀態下才能具備某種認識。我們都是活在肉眼所見的、二元對立的世界，並且執著於此，所以生命充滿侷限。而聖者的內心已經超越這些界限，既能安住在他所證得的空性狀態，又能活在相對的世界。凡夫因為內心有設定、執著和牽掛，所以無論在什麼環境下，都是不自在的。或者身體讓你不自在，或者家庭讓你不自在，或者事業讓你不自在，或者人際關係讓你不自在。即使這些問題都不存在，我們還會自尋煩惱，自己讓自己不自在。而聖者雖然和我們處在同一個世界，面對同樣的問題，卻能自在無礙，遊刃有餘。所以，體認空性並不是身體處於某種特殊狀態下的幻覺，更不是臆想。智慧是來自心靈的體證和覺醒，而不是身體。
周：應該是這樣的。所以修行只是手段，到了聖者的境界，就應該是不依賴於這些手段了。
濟：至於其他宗教，不管怎麼修，關鍵是對宇宙人生能否做出合理的解讀，在理論上足以讓大家認識清楚。
周：其實基督教也有苦修，不過，它的信仰決定了它的修行方式。面對全知全能的上帝，修行的重點必定是祈禱和懺悔，求得上帝的啟示。
濟：佛法是一種內證。佛法認為，人的問題都是無明迷惑造成的，同時也認為，人具有潛在的覺悟本性，能夠完成生命的自我拯救。
周：達到這種內證，是不是一定要通過戒律和禪定？
濟：戒律也好，禪定也好，只是開發這些潛能的手段。比如戒律，是幫助我們簡單健康地生活。如果一個人生活混亂，內心往往也躁動不安，併發展出種種不良情緒。這就需要通過戒律進行規範，讓我們從生活到內心進行簡化，避免不必要的干擾。而禪定是培養持續穩定的專注力，弱化並最終擺脫迷惑系統。如果不修禪定，內心會有各種情緒和念頭來來去去，使心處於渾濁而非清明的狀態，內在的觀照力就無法開顯出來。所以，戒和定都是幫助我們開發潛能的途徑。但潛能是本自具足的，就像礦藏，本來就已經在那裡，只是需要通過相應手段才能開啟。
周：這樣說我覺得就好理解，戒律的目的是物質生活的簡化，禪定的目的是心念的簡化，這兩種簡化是通向覺悟的必由之途。
萬能的神難以成立
周：我們已經把佛學和哲學做了比較，現在來比較一下佛教與其他宗教的異同。我看過法師在這方面的論述，講得很清楚。按照我的理解，宗教的根本目的都是要解決人生問題，給人生一個最高的指導。同時，佛教成其為宗教，是因為它和其他宗教一樣，也有自己的教義、組織和戒律。那麼，它和其他宗教的區別在哪裡呢？
濟：其他宗教往往建立一個萬能的神，世界是神造的，人的命運也是由神決定的。除了神的恩賜，人是沒有能力拯救自己的。而佛教否認萬能神的存在，認為一切都是由心創造，由因緣因果決定的。人的身體、語言和思想行為，直接決定了生命的未來走向。修行就是為了擺脫迷惑，開發自我覺醒的力量。
周：既然如此，為什麼還要修建寺院讓大家去拜呢？
濟：寺院最初的功能更接近學校，是出家人修行和傳播佛法的道場，佛菩薩則是起到榜樣、老師的作用。當然從信仰的角度來說，佛菩薩是具有加持力的。我們禮敬佛菩薩，一方面是提醒我們以佛菩薩為榜樣，見賢思齊，策勵修行；一方面可以通過對佛菩薩的至誠意念，與之感應道交，獲得力量。當然，佛教更強調的是依教奉行，通過學習佛菩薩的智慧和慈悲，完成生命的自我拯救。所以說，佛教是自力而非他力的，這是佛教和其他宗教的主要區別之一。
周：作為一種信仰，基督教同樣也起到讓人向善棄惡的作用。
濟：總體上，基督教是用簡單的方式在處理各種問題。只要相信萬能的神，其他問題都迎刃而解了。如果一個人對生命有更多思考，這些理論顯然沒有太大的說服力。比如上帝也喜怒無常，還把人造得各種各樣，太多的問題不容易說通。但它通過建立外在力量讓人心生敬畏，並在道德層面提倡博愛、懺悔、與人為善，對民眾心理健康還是有益的。
周：這是《舊約》中的上帝，《新約》不是這樣，更強調精神性的信仰。在基督教看來，人的認識能力有限，靠理性不能解決宇宙和人生的終極問題，必須靠信仰來解決。
濟：提出一個萬能的神，似乎把很多問題解決了──因為神是萬能的，那就沒什麼不可能。但要讓萬能的神成立，就存在太大的問題了。我覺得，這是一種不得已的選擇，所有矛盾都落在一點上，然後迴避這個矛盾──貌似採取了這樣一種方式。
周：而且它告訴你，神的存在是無需證明的，你要不見而信。不但基督教，從柏拉圖開始，就是這樣一個傳統，設定宇宙具有一個永恆的精神本質，我們靠理性無法認識，但我們的靈魂可以去尋求它，感應它，柏拉圖的基本理論就是靈魂來自理念世界。後來基督教演變成整個歐洲的宗教，柏拉圖起了很大的作用。
濟：上帝的內涵，根據他們的需要被不斷深化了。早期基督教信仰提出的耶和華，也只是一個普通的神，一個地方的神，也有喜怒哀樂，甚至有些暴力，會以洪水懲罰世人。通過哲學家和神學家們的努力，逐漸變成一個宇宙級的無所不能的神。從某種意義上說，這是一個從明星包裝為超級巨星的過程。
周：你的這個說法很生動。不過，這可能是西方哲學從柏拉圖以來發展的必然結果。古希臘哲學的特點就是追問世界永恆不變的本體是什麼，柏拉圖把它確定為一種精神性的東西，基督教把上帝的名稱賦予了它。在西方傳統中，信仰就是相信宇宙有一個精神性的本體。在佛教中，信仰的涵意就完全不同了。
濟：關於信仰，《大智度論》有兩句話，叫做「信為能入，智為能度」。這就告訴我們，信仰只是入門的基礎，真正解決問題，要靠生命內在的智慧，而不是僅僅靠信就可以的。對佛法義理的接受，又有「信解行證」四個階段。從對法義的相信和理解，到通過實踐，真正體認空性，才被稱為證信，即證得的信仰。也就是說，隨著對佛法的理解、認識和體證，你的信仰程度在不斷深化，純度在不斷提升。可見，佛教信仰不是簡單的相信，而是伴隨著整個修行過程。
周：這個意義上的信仰，其實是一種融入血肉的人生覺悟。
人類用理性探索世界
周：我有一個疑惑。其他的宗教，比如基督教、伊斯蘭教，都是有神論，信奉一個唯一的主宰神，而佛教從根本上說是無神的。但有個奇怪的現象，基督教有神卻無相，上帝是沒有外形的，佛教無神卻有相。在歷史上，起碼就化身來說，佛祖是一個人，有人的外形。耶和華卻不是人，沒有人的外形，這可能是一個原因。耶穌也是一個人，所以教堂裡有他被釘在十字架上的像。西方教堂裡還會有一些聖徒的像，只是一種紀念。可是，在佛寺中會有許多不同的佛像和菩薩像，供信眾燒香磕頭。
濟：佛教主要是否定有唯一的、萬能的主宰神，但作為六道眾生的存在形式，佛教的無神不同於無神論者的無神。無神論者的無神，是否定除了人類和動物以外的看不見的生命形式，比如鬼神。但佛教並不否定這些生命形式的存在，而認為這些都屬於六道眾生，只是另一種生命形式而已。他們也在生死輪迴中，不具有主宰人類命運的能力。當然，有的神可能福報比人好一點，或是修養好一點，能力強一點，但和人沒有本質的差別。而且佛教特別看重人的身分。因為人類有理性，人間有苦樂，所以會不斷用理性去探索世界，追尋真理，並在思考過程中導向智慧和真理。相反，天道眾生因為福報很大，就會沉溺在享樂中，沒有動力改變現狀，最後就是「天福享盡，必然墮落」。此外，動物太愚癡，缺乏理性思考能力；地獄太痛苦，根本無暇顧及其他。而人類既有離苦得樂的動力，又有聞思修行的能力，是六道最重要的中轉站，也是我們超越輪迴、改變命運走向的契機。
周：用人的眼光去看，天道裡的神是什麼樣子的？
濟：佛經中對天道的描述，是以佛菩薩的眼光去看。比如天有欲界、色界、無色界之分。欲界天的特點是充分享受欲望生活，其中又有不同層次的差別。層次越低，享受欲望的方式越粗俗，越接近人類。而色界天是享受禪定之樂，純粹屬於精神享受。無色界就更微妙了。
周：我很不理解佛教中六道和三界的說法，它們指的是什麼？
濟：佛教認為，人在六道和三界流轉。六道是代表六種不同的生命形式，而三界則是對六道之一的天道的區分，即前面所說的欲界、色階、無色界。六道包括天、人、阿修羅和地獄、餓鬼、畜生，屬於六種不同的生命形態。其中，每一道又有不同的生命層次。六道的所有眾生，當這期生命結束時，會根據往昔業力，轉投新的生命形態。所謂業力，就是由不同行為積累的力量。由善行積累成善業，惡行積累成惡業，進而由善業導向善道，由惡業導向惡道。所以說，任何一種生命形態，都和曾經的起心動念有關。換言之，每個心念都可能發展出一條未來道路，一種生命形態。這就需要我們做出正確選擇，否則就會將生命導向墮落。但凡夫都處在無明的狀態，我們因為不瞭解自己，就會對生命形成錯誤的認知模式，進而帶著這種模式看世界，導致對世界的錯誤認識。同時，每種心理活動出現時，都會尋找它的需要，就像饑餓的人尋找食物那樣。如果不能認清這些心理現象並加以選擇，我們就會被這些需求左右，隨波逐流，沉淪六道。從另一個角度來說，六道又是不同心理現象的外化。比如餓鬼，是貪心的無限張揚；阿修羅，是嗔心的無限張揚。
周：作為六道之一的人，我們沒有體驗過其他五道，也很難去證明。我的疑問是，這是不是方便說法？可不可以說，六道是一種象徵的說法，活在這一道的人本身就有六種生命狀態？
濟：在印度傳統的宗教哲學中，六道是非常普遍的認知。這是來自他們的宗教體證，是他們在禪定中觀察到的。中國哲學關注的是現世，比如儒家提倡「修身、齊家、治國、平天下」，是立足於現實人生。但印度哲學重視的是實修，關注的是輪迴和解脫。正因為如此，印度的宗教特別發達，古老的婆羅門教已有三千多年歷史，著名的還有六派哲學等。僅釋迦牟尼在世時，就有九十六種外道。這些宗教哲學的共同目標，就是對輪迴作出解釋，找到輪迴的因果，進而擺脫輪迴，成就解脫。佛陀也是走上了這樣一條修行之路，不同在於，他通過尋師訪道，行苦行，修禪定，不斷超越當時人們認可的最高修行境界，最終在菩提樹下，由正逆觀十二緣起，找到了輪迴的真正源頭，也找到了解脫的正確途徑。
佛怎麼幫助人？
周：神的特徵，一是能主宰人的命運，二是不生不死。佛教中講到佛有三身，其中法身是不生不滅的，還有各種菩薩，如大家熟悉的觀音菩薩，能以各種身相示現救度眾生，這跟神不是很像嗎？基督教相信上帝可以保佑人，佛教不相信有神，佛本身不是神，怎麼保佑人？
濟：從佛教角度來說，神只是一個凡夫，也有喜怒哀樂。古代宗教對人類問題的解決方式，主要有行善和祭祀等。比如婆羅門教認為祭祀萬能，認為人類命運受梵天主宰，一切都可以通過祭祀解決。只要神說你有救就有救，說你沒問題就沒問題，是萬能的。但佛教認為，並不存在萬能的上帝或神靈。雖然佛菩薩也能給人幫助，但卻不是萬能的。
周：怎麼來給人幫助？
濟：其實不必說神或佛菩薩，人也可以給你幫助。至於幫助到什麼程度，取決於這個人的能力大小。相對神來說，佛菩薩已徹底擺脫無明，圓滿開發內在覺性，有究竟的智慧。但佛教認為，再大的力量也不能代替你，只能給予正確引導和加持。至於這種引導是否有效，又取決於你的信任與配合程度。對學佛來說，虔誠非常重要。比如我們處在一個令人肅然起敬的神聖場所，會發現心一下變得清淨了，可見虔誠具有自我約束和淨化心靈的功能。當我們虔誠而專注時，身心容易得到淨化，與法相應。有了這個基礎，再依經教修行，自然能夠走上生命的自覺自救之道。
周：我非常理解要靠自救，靠智慧和覺醒，但覺得外在力量還是比較神祕，比如加持到底是怎麼回事？
濟：如果把這個問題神祕化，就會覺得比較難懂。其實，每個人都會散發不同的精神氣息，這種氣息是有力量的，也會影響到他人。我們和不同的人接觸，就會感受到他們身上不同的氣息，有的讓你安心，有的讓你躁動，也有的讓你恐懼。包括一些藝術品，同樣會傳達不同的氣息。不少人看到弘一大師的字，會感受到一種安靜的力量。但也有些書法作品讓人心浮氣躁，這就是精神力量形成的氣場。當然，普通人的心力沒那麼強，所以傳達的感覺也不是很強烈。如果一個心力超強的人，這種影響會特別明顯。
周：是不是說寺院的整個氛圍和氣場對你發生了作用，並不是有一個人格化的佛或菩薩，住在我們看不見的空間裡，在對你發生著作用？
濟：兩者並不矛盾。佛菩薩可以是一種無相的存在，也可以以各種身相出現，去幫助並救度眾生。這主要看因緣，所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」。宇宙無量無邊，在不同的維度和空間中，自然會有不同能量和類型的生命，這很正常。如果不這樣才奇怪，憑什麼茫茫宇宙，只有地球才存在生命？而且只有人是萬物之靈，沒有更高的生命形式？在這個浩瀚到難以想像的宇宙間，怎麼會有我們這樣一幫人出現？太不可思議，太說不通了。我們這些人莫名其妙地出現在這裡，可以說有意義，也可以說根本就沒有意義。
周：我承認宇宙間可能有我們不知道的生命形式，包括比人類高得多的生命形式。這樣說的時候，我們是把宇宙看作一個物理空間，而兜率天之類好像不是如此。當然，宇宙是神祕的，不排除有非物理性質的空間和非物質形態的生命存在。不過，這是一個沒法討論的問題。
「不要一輩子為身體打工」
周：西方哲學特別強調自我，而佛教的基本理論是無我，這是一個很大的區別。
濟：世人都很執著這個「我」，所有其他宗教也認為有一個所謂的「我」，但佛法認為，我們所認定這個「我」，其實是個假我，是一個錯誤設定。佛法以緣起的眼光看世界，認為一切都是無常、無我、無自性空的。
周：這是佛教很特殊的地方。
濟：關於無我，理解起來會有一點困難。因為我們平時都生活在自我狀態中，現在說到「無我」，很多人會不解：那「我」算什麼呢？事實上，無我並不是要否定這個生命現象的存在，而是要否定對「我」的錯誤認定。比如我們把身體當作是「我」，把身分、地位當作是「我」，但所有這些和生命只是暫時的關係，是來自後天的自我設定，並不是真正的「我」。但因為我們把這些當作是「我」，就會產生貪著，遮蔽對生命真相的認識。佛教所說的「無我」，是要否定那些對自我的錯誤認定。只有否定之後，才能看到「我」的本來面目。
周：什麼才是「我」的本來面目？
濟：我是誰？這是一個很有意思的問題。從佛法角度來說，我們現在認定的「自我」，其實是一種錯覺。我們每天都在關注自我，但是否想過：究竟什麼代表著「我」？我們一定以為，這個答案是顯而易見的。其實深究起來，我們會發現，這個回答充滿著不確定性：或者覺得身體是「我」，或者覺得身分是「我」，或者覺得想法是「我」，或者覺得情緒是「我」，諸如此類。事實上，我們認為是「我」的這些東西，都是經不起推敲的。因為這些東西和我們只有暫時的關係，即使這個須臾不離的身體，也不過是今生的一個載體。當這個身體尚未出生或已敗壞時，「我」在哪裡？
周：在所有的認定中，身體是「我」是最牢固的認定，因為沒有了身體，也就沒有了今世的生命，沒有了今世的「我」。
濟：所以說，這種對「我」的認定，只是盲目的、一廂情願的附會。如果把這種暫時的關係作為「我」的存在，我們就會對此產生深深的依賴，乃至永恆的幻想，痛苦就隨之而來了。把身體當作是「我」，就害怕這個身體的死亡；把身分當作是「我」，就擔心這個身分的失去。包括這樣那樣的情緒：我在生氣，我在沮喪，我在痛苦……但情緒又是什麼呢？就像身上長了一個腫瘤，雖然和我們有關，但並不能真正代表「我」，更不能說這個腫瘤就是「我」。我們之所以會被情緒所控制，就因為把情緒當作是「我」。然後還會找很多理由，讓這些情緒合理化。其實，不過是你被控制了而已。
周：你說的這些都不是自我，我覺得是好理解的。第一，外在的身分、地位、家庭關係都不是自我。第二，自己的情緒和觀念也不是自我。所有這些東西實際上遮蔽了自我。那麼，把這些東西去除之後，還有沒有自我？還剩下了什麼比較肯定的東西？
濟：生命有兩個系統，一是迷惑的系統，二是迷惑系統背後的覺悟本性，禪宗稱之為「本來面目」。所以，禪宗修行讓你去探究「一念未生前是什麼」，探究「父母未生前的本來面目」。而凡夫是活在念頭中，地位也好，身分也好，情緒也好，都是代表不同念頭建立起來的需要或認定。從佛法角度來看，這種狀態就像「認賊為子」。在無盡輪迴中，煩惱不斷給我們製造痛苦，是我們的冤家仇敵。但我們因為看不清，反而將之當作兒子般呵護備至，滿足他的一切要求。我們看不清煩惱和「我」的關係，也看不清身體和「我」的關係。很多人一生都在為這個身體打工，活著是為了生存，生存是為了活著。如果我們的存在就是為這個身體服務，這種存在其實是沒有價值的。所以佛法認為，身體只是一個使用工具，借助它，可以使我們聞思佛法，修行證道，實現生命的真正價值。
周：無論是佛教、基督教，還是大多數哲學家，在這個價值判斷上是共同的，就是內在的東西比外在的東西重要，心靈比身體重要。在把這些外在的東西去掉以後，內在的東西是什麼？一輩子為身體打工很糟糕，身體是工具，它是什麼東西的工具，它應該為誰打工？人們把非我當作「我」，我們要否定的是非我，而不是「我」。那麼「我」是什麼？無我的「我」不是我的「本來面目」，本來面目是什麼？
濟：無我，主要是否定對自我的錯誤認定。我們把自己設定的一些東西當作「我」的存在，當作「本來面目」，就使我們迷失得越來越深。只有去除這個錯誤設定，我們才有能力瞭解自己的本來面目。
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