離死之心

導言 ▎與死神的賭局

本書是在重述幾世紀之前，偉大印度上師蓮花生大士的一小群弟子所聽到的故事。這位非凡上師的生平充滿了許多冒險事蹟與成就，更證得了最高的成就，即自心無垢、不壞之本性、剎那遣除所有的幻相，甚至是死亡的可怖幻相。據說蓮師是在一團虹光中從這個世界離去的，所留下的是許多彌足珍貴的教法和他的轉化歷程的描述，以利未來的弟子。雖然這則故事無絲毫改變，但任何聽聞它或將它牢記於心的人，卻可能會因此而有所改變；就像歷來所有的經典故事般，它帶你踏上了旅程，唯有如此，你才是主角，而結局也才掌握在你手中。

因此，你在這裡所看到的這則故事，是你自己的；這是我們身與心、生與死的故事，也是我們以人身而存在的一個不可否認的真理。雖然我們知道生命的真相和死亡的無可避免，但卻甚少正視這個事實；即便知道，我們的習性卻是衝動地轉過身去。儘管我們不想面對死亡或其所引發的恐懼，但逃避這個令人為難的真相並不會對我們有所幫助，到最後，事實真相還是會追上我們。如果我們生生世世都忽視死亡，那麼死亡就會以大驚奇的方式來臨，在臨終的床榻上，我們不會有時間學習如何應付這樣的情境，也沒有時間培養智慧與慈悲，好善巧地引領自己通過死亡的地域，屆時，我們便只能勉力面對任何所遭逢的處境——那可是一場真正的賭局。

我們為何要冒這種險呢？我們有機會選擇——我們可以做好準備以面對生命中最不安的時刻，或是毫無準備地遇上這樣的時刻。如果我們選擇直接直視死亡的真面目，那麼我們肯定可以將這個相遇轉化為甚深的體驗，而為我們的心靈之旅帶來不可言喻的利益；假如我們選擇去否認，那麼，當我們遇到死神時，我們將會像個天真的年輕人，帶著滿袋子現金走進一處深夜的賭窟，到了早上，我們變富有快樂的賭注會是多少？

不管我們準備與否，我們都會遇上死神。這位偉大的神祇是誰？祂凌駕我們的威力又是如何？這位引發諸多恐懼的傳奇人物，其實僅是無常與因果，或稱做「業」的擬人化而已。在佛教典籍中，這位「神祇」是無敵的，在祂的戲局中沒人能打敗祂——除了智慧的真正擁有者以外，智慧殺掉了殺手，清理好桌面、帶著獎品離開。

從遠古至今，許多文化都發展出口述與書寫文獻，其中饒富死亡和臨終的知識。在世界各地的智慧傳統中，有許多傳統都提出了一個問題：如何使死亡體驗成為更有意義、更具威力的關鍵，以聯繫自身更深或更高層次的本性？近幾年來，「死亡和臨終」已成為一個熱門議題，而「死亡」本身也成為一種行話，然而，儘管似乎有些人樂意談論死亡，卻沒有人真正想要面對死亡，也沒有人想要置身於死亡正在發生的環境中。伍迪•艾倫曾說：「我並不怕死去，只是當它發生時，我不想身歷其境而已。」這反映出二十一世紀世界中許多人的心態，我們其實全都在企圖逃避死亡。我們害怕聽到死亡或正視死亡，更遑論體驗死亡了，因為我們已塑造出一種負面和恐懼的死亡文化意象；我們相信死亡是我們所有一切的終點，是失去所珍惜的每件東西，而我們的恐懼也阻撓著我們去了解自身的故事——那一則終歸是再生與解脫的故事。

根據佛教的教法，事實是死亡與出生持續地不斷發生著。這種認知同樣也出現在基督教義中，聖保羅曾說道：「我每天都死去。」重點是去了解死亡是生命歷程的一部分，每個當下它都在發生，而不僅只是在生命結束之時。那麼，我們又如何學會在自己的生活中，認出這種緊隨著每一剎那而發生的死亡呢？

撇開我們對死亡的抽象概念不談，我們必須深入觀照自身的心靈和內心。這趟旅程需要我們去思惟死亡對個人的意義是什麼——不是從醫學或科技的角度，像是呼吸或是心跳的停止，也不是從信仰或文化傳統的觀點來看，反而是需要自詰：「從個人的、自身生命的體驗來說，死亡對我代表什麼？什麼是我對死亡最基本、發自內心的感覺？」這是一個重要的問題，因為我們定義死亡的方式，有很大成分決定了自己會如何經歷死亡，但也會成為如何好好經歷死亡的指引。

依照佛教的洞見，為了死得好，一個人必須活得好；要死得好，唯有明白如何活得好才辦得到。是不是因為我們不知如何活得充實、活得好，才如此擔憂死亡呢？為了轉化我們對死亡的恐懼並克服恐懼，我們必須和死亡正面接觸，而不是去否認它，我們必須透過真正的深入思考來和死亡產生聯繫。我們必須用沉靜、清楚的心來思惟死亡的意象，而不是以迷信和謠言為基礎而營造出死亡意象的想法來看待它，我們必須確實地看到並赤裸裸地感受那種狀態。和死亡徹底晤面的方式，即是每日、每刻、每事都死去；我們的想法、我們的痛楚、我們的情緒、我們所愛的關係，甚至我們的喜悅，都死去。假如我們不每天死去，是無法真正面對死亡的！

從佛教的觀點看來，死亡不僅只是意味著到達終點，同時也代表到達出發點。死亡是一個改變的過程，終點既非正面也非負面，它就僅是一個事實或實相而已。當我們接受了出生的想法時，死亡就是其中的一部分，我們一進入這個世界的入口，就伴隨著一張離開此世界的契約。所以，不管你在折磨時刻結束時，有鬆了一口氣的喟嘆，或是拼命希望一些好萊塢影片式的剎那可以永遠持續下去，每個時刻都會結束；無論結局是快樂或憂傷的，每個故事都有個結局。然而當一個剎那或是一個生命結束時，我們毫無爭辯的餘地，沒有任何斡旋的空間；而了知這個事實或實相，就是我們在日常生活中和死亡接觸的方式。

究竟來說，我們所謂的「生命」只是一個持續的幻影，是每一個剎那的相續〔審校註：延續（持續）和相續的不同：「延續和持續」是同一個東西持續不斷存在著，但「相續」則是不同微細剎那環環相扣，而形成「看似持續」的狀態〕，或是種種想法、情緒和記憶的脈流，我們認為這些是自己的所有物，也因此一躍而存在，成為這個相續的所有者。但是，仔細觀察的話，我們會發現這個相續是如夢、似幻的，它並非是一種延續或具存的實體；它是由每個單一剎那所組成，這些剎那生起、消融、又生起，就像海裡的浪濤般，所以，這個「我」也在每個剎那生起和消融，並非是從這一刻又延續到下一刻。這一刻的「我」消融後，就不見了，下一刻的「我」生起時是全新的，這兩個「我」不能說是相同或不同，但它們卻被概念之心界定為一個單一、持續的自我：「對，這就是我……」

在這個遷流之中，我們可以清楚看到死亡的過程；瞬間念頭的消融、震顫情緒的消褪，我們知覺的快速變動——一個聲響、一個觸動出現、又旋即消失。但就在我們經驗到某個時刻結束的當下，我們也經驗到生的過程；對應著不斷改變的知覺，一個新世界又因新想法和五彩繽紛情緒的生起而誕生了，因此，一個剎那的結束也同時是再生的，就像唯有透過死亡，一個新事物才能出現一般。

恐懼死亡，就會讓我們看不到顯而易見的東西；擁有自我再生力量者，方是永恆的，而真實固定延續者，卻沒有創造的力量。若沒有生和死的遊戲，這個世界便會停滯不動，就像是用固定攝影機在人工造景室裡所拍出的電影場景般，鏡頭下所捕捉到的世界是固著不動的，很長很長的一段時間裡，都沒有任何東西改變；若沒有死亡和再生的持續遊戲，我們的生命就僅是僵化和無感的，其後果會是很悲慘的，因為根本沒有任何東西會改變。相反地，擁有這些時時刻刻的變化、被無常所加持，是多麼美好和清新！

如果我們是延續的、穿透不了變化和死亡，那麼，尋求某種超乎或存乎自外的東西，便會是毫無結果的，無論我們怎麼稱呼它——真主、造物主、神聖的奧義、聖境、或神的恩典，都永遠也找不到，而只會找到自心更多的投射罷了。只有藉著每天死去，我們才能真正跟自己的生命聯繫上；當我們仍執著於相信自身存在的延續性，卻以為自己可以找到生與死之間有意義的關連，那麼我們也只是活在自己所創造的虛構世界中罷了。

當這個相續的幻相到達終點時，即使只是短暫的一瞥，我們都會有機會瞥見那深藏於幻相之下的真相，這才是真正、常住的心之本性，與蓮師的本心與證量無二無別；這就是本覺、光明的智慧，由此自然任運地生起了一切萬象。這個智慧在凡夫狀態下是覺察不到的，因為它是超越概念的，因此，也超越了時間，即所謂「非生也非死」（birthless and deathless）。假如我們能連結上這樣的體驗，過去和未來就可被超越，我們自然會覺醒，而到達一個廣大粲然的世界。

當我們真正明白在每個結束裡也有著再生，就會開始放鬆，我們會對變化的過程敞開心胸，會覺得可以真正碰觸到實相，而不再畏懼死亡。由於了解到死亡和生命並非是分離的，這使得我們現在可以學習活得更好、更充實。從佛教的觀點看來，我們可以選擇：現在就開始主導自己的生、死故事，或是等待、對無常的訊息充耳不聞，直到死亡自己來開啟生死故事的序幕。既然我們都看重快樂的結局，為何還要選擇和死神博奕呢？

關於「死亡和臨終」的議題，古老的佛教智慧有太多可提供給我們現代社會。在這本書中，我將探討在日常生活中，如何了解和應用這些沒有時空限制的法教，我希望這本書能以佛教金剛乘傳統的內在觀點，為大家澄清並洞察這些內容。祈願這些法教所體現的甚深智慧與真摯悲心，能快速遣除眾生的一切妄念幻相，並寬解他們最大的恐懼；祈願心之真實本性，這內在的佛性，指引我們所有的人，在生、死之道上皆安好無恙。
　　
竹慶本樂仁波切，2006年10月7日
誌於美國華盛頓州，西雅圖之西方那瀾陀學院。

導言 ▎與死神的賭局

本書是在重述幾世紀之前，偉大印度上師蓮花生大士的一小群弟子所聽到的故事。這位非凡上師的生平充滿了許多冒險事蹟與成就，更證得了最高的成就，即自心無垢、不壞之本性、剎那遣除所有的幻相，甚至是死亡的可怖幻相。據說蓮師是在一團虹光中從這個世界離去的，所留下的是許多彌足珍貴的教法和他的轉化歷程的描述，以利未來的弟子。雖然這則故事無絲毫改變，但任何聽聞它或將它牢記於心的人，卻可能會因此而有所改變；就像歷來所有的經典故事般，它帶你踏上了旅程，唯有如此，你才是主角，而結局也才掌握在你手中。...