三界唯心,萬法唯識,是成佛之修證內容,是諸地菩薩之所修;般若則是成佛之道(實證三界唯心、萬法唯識)的入門,若未證悟實相般若,即無成佛之可能,必將永在外門廣行菩薩六度,永在凡夫位中。然而實相般若的發起,全賴實證萬法的實相;若欲證知萬法的真相,則必須探究萬法之所從來,則須實證自心如來─金剛心如來藏,然後現觀這個金剛心的金剛性、真實性、如如性、清淨性、涅槃性、能生萬法的自性性、本住性,名為證真如;進而現觀三界六道唯是此金剛心所成,人間萬法須藉八識心王和合運作方能現起。如是實證《華嚴經》的「三界唯心、萬法唯識」以後,由此等現觀而發起實相般若智慧,繼續進修第十住位的如幻觀、第十行位的陽焰觀、第十迴向位的如夢觀,再生起增上意樂而勇發十無盡願,方能滿足三賢位的實證,轉入初地;自知成佛之道而無偏倚,從此按部就班、次第進修乃至成佛。第八識自心如來是般若智慧之所依,般若智慧的修證則要從實證金剛心自心如來開始;《金剛經》則是解說自心如來之經典,是一切三賢位菩薩所應進修之實相般若經典。這一套書,是將平實導師宣講的《金剛經宗通》內容,整理成文字而流通之;書中所說義理,迥異古今諸家依文解義之說,指出大乘見道方向與理路,有益於禪宗學人求開悟見道,及轉入內門廣修六度萬行。講述完畢後將擇期陸續結集出版。全書共9輯。
本書特色
三界唯心,萬法唯識,是成佛之修證內容,是諸地菩薩之所修;般若則是成佛之道(實證三界唯心、萬法唯識)的入門,若未證悟實相般若,即無成佛之可能,必將永在外門廣行菩薩六度,永在凡夫位中。然而實相般若的發起,全賴實證萬法的實相;若欲證知萬法的真相,則必須探究萬法之所從來,則須實證自心如來─金剛心如來藏,然後現觀這個金剛心的金剛性、真實性、如如性、清淨性、涅槃性、能生萬法的自性性、本住性,名為證真如;進而現觀三界六道唯是此金剛心所成,人間萬法須藉八識心王和合運作方能現起。如是實證《華嚴經》的「三界唯心、萬法唯識」以後,由此等現觀而發起實相般若智慧,繼續進修第十住位的如幻觀、第十行位的陽焰觀、第十迴向位的如夢觀,再生起增上意樂而勇發十無盡願,方能滿足三賢位的實證,轉入初地;自知成佛之道而無偏倚,從此按部就班、次第進修乃至成佛。第八識自心如來是般若智慧之所依,般若智慧的修證則要從實證金剛心自心如來開始;《金剛經》則是解說自心如來之經典,是一切三賢位菩薩所應進修之實相般若經典。這一套書,是將平實導師宣講的《金剛經宗通》內容,整理成文字而流通之;書中所說義理,迥異古今諸家依文解義之說,指出大乘見道方向與理路,有益於禪宗學人求開悟見道,及轉入內門廣修六度萬行。講述完畢後將擇期陸續結集出版。總共9輯,每輯約三百餘頁,優惠價各200元,將於2012/6/1開始出版,每二個月出版一輯。
作者簡介:
平實導師,甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家,世代務 農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命 三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發 明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺 同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。
章節試閱
接下來引述《佛祖綱目》卷三:【世尊因靈山會上五千比丘得四禪定、具五神通,未得法忍;以宿命智通,各各自見殺父、害母及諸重罪,於自心內各各懷疑,於甚深法不能證入;於是文殊承佛神力,遂手握利劍,持逼如來。世尊乃謂文殊曰:「住!住!不應作逆,勿得害『吾』。『吾』必被害,為善被害。文殊師利!爾從本已來無有我、人,但以內心見有我、人,內心起時,『我』必被害,即名為害。」於是五百比丘自悟本心,如夢如幻;於夢幻中無有我、人乃至能生、所生、父、母。於是五百比丘同讚嘆曰:「文殊大智士,深達法源底;自手握利劍,持逼如來身。如劍佛亦爾,一相無有二;無相無所生,是中云何殺?」】真的不知道要怎麼殺啦!
有一天 世尊因為靈山會上說法的時候,看見五千位比丘(編案:依據所引經文應為五百比丘,疑為手民之誤)已經證得第四禪了,而且也發起了五神通了,可是他們一直都沒有辦法開悟,不曉得大乘的三三昧是什麼內容;因為他們還沒有找到金剛心如來藏,所以「未得法忍」。這五千比丘因為有四禪也有五神通,所以就使用宿命智通觀察往昔多劫以前的事情,想要找出自己為何有障道因緣,導致今生已得四禪及五神通了,竟然還無法開悟實相妙法以致不能得忍。宿命通為什麼又叫作宿命智?因為這也是一種智慧,以禪定為支持而發起能知宿命的智慧;是藉禪定力而經由智慧的了知發起神通,所以叫作宿命智通。這五千比丘以宿命通,各個看見自己在往昔多劫之中或者是殺父、或者是害母、或者有犯重罪;由於每一個人各自都有過去世所犯的重罪,所以自心之中就對自己無法起信,覺得自己是不可能開悟般若的愚人。因為這個緣故,所以對於大乘法就無法悟入。
這個時候 文殊菩薩,由於 佛陀給他一個念頭,叫他要作一件事情;所以他就拿起一把劍,指向 佛陀一直進逼過來。各寺院彫刻的 文殊菩薩不是都手拿寶劍嗎?典故就是從這裡來的。他手握利劍,持逼 如來──指著 如來而向 如來進逼過來,然後 如來就講話了。這就是說,師徒合演一齣無生法的戲,利益那些已得四禪及五神通而有往世惡業所以障道的菩薩們。如來就說:「停止啊!停止啊!你不要作逆事啊!不要害死『我』。」我故意把「吾」字用個雙引號括起來,因為一般人都誤以為 如來在這裡講的我是應身佛那個五蘊我。其實不是,是在說不要害死這個真實『我』。可是下一句又說:「『吾』必被害。」這個『吾』又同時講五蘊了,說:「『我』這個五蘊一定會被害。『我』這個五蘊為什麼被害?因為『為善』所以『被害』。」當你修學佛法是不是「為善」?是嘛!你修學佛法,總不可能是為惡;修學佛法目的就是要把自己抹脖子,把自己徹底殺掉;不但要殺一世,而且無量世都要殺掉;所以「為善被害」,一定會被害死。從另一個方向來說也真的是「為善被害」,因為當眾生的五陰造作各種善事時,一定是為了求後世生天享福、求眷屬圓滿、求闔家平安等流轉生死的種種法,於是死後必然要再世世流轉不停;那麼真實的「吾」就無法脫離三界生死流轉,豈不也是「為善被害」了嗎?
然後 佛陀接著說:「文殊師利啊!你的真實『我』的境界之中,從本以來就沒有三界世間裡的『我』,也沒有三界世間所說的『人』;當你滅除無明而在內心看見真實『我』、真實『人』的時候,當這個親見真我的智慧從你內心現起的時候,這個三界世俗的五陰我、這個三界世俗的五陰人,一定會被害死,這就叫作『為害』。」原來要害死的應該是這個五陰,不是要害死這個真實如來,於是那五千比丘裡面的五百位比丘終於聽懂了,因此就悟得本心了!這時候從本心真我來看世界、我、人等一切法,全都是如夢如幻;在如夢如幻當中看自己的五陰、一切有情的五陰,看起來根本不是真實法,都是「一合相」,都是假合而成的,所以一切有情的五陰就沒有我也沒有別人的分別,乃至能生自己的父親、母親也都是假的,何曾有過去無量劫的眾生五陰被自己所害。由於這樣的開示而悟得真我金剛心如來藏,再從如來藏的境界中作出這樣的現觀,於是真的「害死」自己的三世五陰,也「害死」一切有情的三世五陰。所悟的佛法是甚深極甚深的實相妙法,當然是善法;悟了這個道理就是「為善」,這樣「為善」而使一切有情的五陰我「被害」,因為全都不再認定自己或有情的五陰是真實我了,全都否定了,所以說一切五陰全都被害死了,這當然是「為善被害」;如此現觀實相理地,於是就生起了無生法忍。這時五百比丘就同聲讚歎說:「文殊菩薩真是有大智慧的賢士,很深刻、很深入地通達了法的源底,對於一切法的根源以及一切法,都已經徹底究竟了,所以他以自己的手握著利劍來持逼如來之身。」
(編案:講經時所引述之文字係《佛祖綱目》所載,整理成書時補貼原文如下)《大寶積經》卷一○五〈神通證說品〉:【爾時會中有五百菩薩,已得四禪成就五通;然是菩薩依禪坐起,雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故,自見往昔所行惡業,或殺父、殺母、殺阿羅漢,或毀佛寺、破塔、壞僧。彼等明見如是餘業,深生憂悔常不離心,於甚深法不能證入,我心分別,彼罪未忘,是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故,即以威神覺悟文殊師利;文殊師利承佛神力,從座而起,整理衣服偏袒右髆,手執利劍直趣世尊,欲行逆害;時佛遽告文殊師利言:「汝住!汝住!不應造逆,勿得害『我』。『我』必被害,為善被害。何以故?文殊師利!從本已來無我、無人、無有丈夫,但是內心見有我、人;內心起時,彼已害我,即名為害。」時諸菩薩聞佛說已,咸作是念:「一切諸法悉如幻化,是中無我、無人、無眾生、無壽命,無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆,無父、無母、無阿羅漢,無佛、無法、無僧,無有是逆,無作逆者,豈有墮逆?所以者何?今此文殊師利聰明聖達智慧超倫,諸佛世尊稱讚此等已得無礙甚深法忍,已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊,於諸佛法巧分別知,能說如是真實之法,於諸如來等念恭敬;而忽提劍欲逼如來,世尊遽告:『且住!且住!文殊師利!汝無害我。若必害者,應當善害。』所以者何?是中若有一法和合集聚決定成就得名為佛、名法、名僧,名父、名母、名阿羅漢定可取者,則不應盡。然而今此一切諸法無體無實,非有非真,虛妄顛倒空如幻化;是故於中無人得罪,無罪可得,誰為殺者而得受殃?」彼諸菩薩如是觀察明了,知已,即時獲得無生法忍。】
這就是佛法,也許你心裡想:「唉呀!文殊菩薩真是大逆不道!」既然是大逆不道,為什麼 佛陀要叫他持劍逼迫 如來呢?所以說,就如同持這一把劍一樣,佛陀也是這樣的。那麼持這一把劍這樣逼過來,跟 佛陀自心如來是同樣的一相而沒有二相;既然都是沒有二相,同樣都是一相的無相,那麼這個自心如來就是無所生;這個無所生的真我的法,你要怎麼能殺祂呢?
也許有人說:「奇怪!你怎麼會這樣講解?跟我師父講的不一樣。」如果我講的跟你以前追隨的師父講的一樣,就是依文解義,那你又何必來聽?你只要聽以前的師父說的就好了。不是嗎?一定是因為我講的不同,不是依文解義,你才要來聽我講經說法;若是一模一樣的話,你聽過一遍也就夠了,還需要聽兩遍、三遍、四遍嗎?既然不論到哪裡聽經時所講的全都一樣,那你不斷地聽到耳朵長繭了,也不會有增長智慧的作用。
所以真實法就是這樣,真實如來無可害,真悟了金剛心而證解「此經」以後,要害死的是有身相的五陰;所以不論是誰,一旦證悟不退了,五陰必定被害。證得真我而完成「為善」的過程以後──譬如 文殊菩薩仗劍逼佛也是「為善」;「為善」而開悟,導致五陰我被害了以後,法身慧命就活轉過來,這時重新再來看這個五陰我的時候,又說五陰我永遠不會被殺死了;因為你殺了這個五陰我,這個真實如來又會再出生來世另一個五陰我,看你什麼時候殺得完?你永遠都殺不完。殺不完的人,就表示他是依止真實如來的。依止真實如來的人,就是已經殺完了五陰的賢聖──在無法殺完之中把五陰殺盡了。既然已經殺盡全部五陰,也沒有一個五陰被殺,所以「『吾』必被害」。「吾」被害了以後,「吾」又如何殺?所以一個「吾」是從理上講真實如來,另一個「吾」是從事相上來講五陰我。
五陰我如果死不掉,老是認定識陰中的離念靈知或細意識是真實我,就不可能找到真實如來,法身慧命一定不可能出生,所以「我必被害」。可是當五陰我「被害」了以後,再也不認定五陰是真實我了,遲早一定會找到真實我金剛心,法身慧命就活過來了,於是「我」就不死。如果只聽到這兩句說:「吾必被害,害了以後吾即不死。」不能理解前面說的真實理,光只聽到我說的這兩句,有人就會這樣說:「你講話七顛八倒!」其實不是,一個吾是事相的五陰身,另一個吾是法界體性的真實如來。所以如果想要證悟般若,一定要死盡五陰。如果不肯死盡五陰,老是把識陰這個離念靈知或細意識抱得緊緊的,死也不肯放,根本就不肯死;既然認定這個識陰是常住法,就不可能再起心動念去尋找真實如來,那要怎麼能開悟呢?所以一定要把寺院裡面的那個對聯給改過來,他們都說:「打得念頭死,許汝法身活。」我們要改過來:「打得五陰死,許汝法身活。」一定要把五陰給打死,如果老是把離念靈知、細意識抱得緊緊地,死也不肯自我否認,永遠無法脫離五陰的侷限,那就永遠都會落在五陰中;五陰不死,真實如來就找不到,法身慧命就無從出生。
你們看,人家這五百比丘好大的福報,親值 如來,又有 文殊菩薩這樣的大士為他們表演一場無生大戲。但是他們悟入時的條件與水準也很高。因為他們的水準或條件很高,個個都已證得第四禪,又各有五神通,佛陀才幫他們悟入。如果我也規定這樣的條件,那你們要怎麼辦?且不說規定那麼多,也不要神通,只規定說:「你們得要先證得初禪,我才要幫你們開悟。」那我們正覺可就要關門了!因為你們看看現在的佛教界大師們,有哪個人是證得初禪的?一個也無。打從台灣有佛教以來,就沒有找到過一個有初禪的人。你要是不信,去找找看;看到有誰說他有初禪的,拿他的證境來,咱們核計核計看看;如果真的有,我就改口。可是我所看見的,打從台灣有佛教以來,沒有看過哪個善知識,不管他寫說他有初禪或者口中講有初禪,其實都沒有,全都是誤會了。
因此,我們教大家修學無相念佛,轉成看話頭的功夫;我們只規定要有動中看話頭的純熟功夫,有這種動中的未到地定功夫就行了。如果要規定先證得初禪的條件,我看大乘了義法就無法傳下去了。所以他們五百比丘的條件很高,那就由 佛來幫他們開悟,由 文殊菩薩配合演出而幫他們開悟。我開出來的條件不需要那麼高,只需要有無相念佛及看話頭的功夫,也有努力護法的廣大福德了,我就來幫你們悟;悟後轉依金剛心成功了,將來正覺寺建好了(我們還繼續在進行中,過一段時間若有好消息再跟諸位報告),那時候再開始講禪定的實證方法與原理。但是大家現在可以開始練練腿功,所以來聽經時,把腿盤一盤,練一下腿功;單盤盤一盤,拉不到大腿跟,就放到大腿上也可以;若拉不到大腿上面來,放在小腿上也可以;腳痠了就換腿,一直換,隨時換沒有關係,先把腿功隨緣練一練。
我們台北第三講堂供著 文殊、普賢,以後正覺寺建好的時候也要供 文殊與普賢聖像。如今聽過這一段說法,將來看見 文殊菩薩的時候,就不會訝異地想:「奇怪!菩薩那麼慈悲,為什麼還拿著一把劍?」看見 文殊菩薩手中那一把劍,要知道那一把劍是斬斷人家的無始無明煩惱,是幫人家證無生法忍的,是幫人家見道開悟的。等到你悟了,你也同樣會使那一把劍,這才是真實佛法。當你會使這一把劍的時候,你就有法界體性智了。你有法界體性智的時候,就敢拍胸脯說:「這個法界體性遍十方三世,無一處不在。」否則的話,要學著人家這樣講的時候,只好心裡面虛虛地小聲講(平實導師以微小聲音表演說):「遍十方三世,無處不在。」心裡就會虛虛地啊!可是當你會耍這一把劍的時候,你就能夠講得理直氣壯。不必大聲呼叫,但是講出來時就會理直氣壯;因為從實際理地,你的觀察確實是如此。所以一定要知道五陰身虛妄,那三十二大人相,八十種隨形好,也是為了愛看表相的眾生而施設的;為了那些眾生喜歡看表相,也為菩薩們顯示佛地的福德圓滿,所以諸佛如是示現。應身佛的身相雖有不同,可是真實如來無種種相,只是一味實相無相。當你入了門就不看應身佛這個三十二大人相,所見莫非真實如來,所見都是無相;然而無相之中卻無妨萬象崢嶸,森羅萬象都從無相法中出生,所以說:「有為法住無為法中。」因為有為法從來不能外於無為法而存在,無為法就是如來藏。
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接下來引述《佛祖綱目》卷三:【世尊因靈山會上五千比丘得四禪定、具五神通,未得法忍;以宿命智通,各各自見殺父、害母及諸重罪,於自心內各各懷疑,於甚深法不能證入;於是文殊承佛神力,遂手握利劍,持逼如來。世尊乃謂文殊曰:「住!住!不應作逆,勿得害『吾』。『吾』必被害,為善被害。文殊師利!爾從本已來無有我、人,但以內心見有我、人,內心起時,『我』必被害,即名為害。」於是五百比丘自悟本心,如夢如幻;於夢幻中無有我、人乃至能生、所生、父、母。於是五百比丘同讚嘆曰:「文殊大智士,深達法源底;自手握利劍,持逼如...
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出版社:正智出版社出版日期:2013-08-01ISBN/ISSN:9789866431517 語言:繁體中文For input string: ""
裝訂方式:平裝頁數:319頁
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