第一章 宇宙觀

郭象云：「天地者，萬物之總名也，天地以萬物為體，而萬物矣自然為正」(《逍遙遊》注)。此即言天地萬物一體，萬物有其一貫之理；此即本體論之義也。從來論宇宙問題者，皆必追探宇宙萬有之本體，以推究其根本之原理。然此問題大矣玄矣，哲學家各有所見，各持其說，孰能窺其大全？孰能窺其究竟？恐將為人類永遠探討之問題矣。

老子云「天下之物生於有，有生於無」，所謂「無」，並非空無所有，而是「無狀之狀，無象之象」(十四章)，「其中有精，其精甚真」(二十一章)，包羅無限之妙用，此即所謂「道」，道乃萬物之所由生，即萬物之根本原理，亦即宇宙之本體。無本體即無宇宙，無宇宙亦無所謂「道」，道無始終，宇宙亦無始終，「無名天地之始，有名萬物之母」，有無相生，本屬一體。如必追論宇宙生成之序，則萬物未生之前無形無迹，而其生成之原理固已先在，有原理始生現象，則道可謂「先天地生」(二十五章)。事物變化，由微而顯，由簡而繁，而總皆由道而生，故老子曰「道生一，一生二，二生三，三生萬物」(四十二章)，莊子云「泰初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，物得以生謂之德，未形者有分，且然無間謂之命。留動而生物，物成生理謂之形，形體保神，各有儀則謂之性」(天地篇)。──道微宇宙萬物之總源，萬物之初未露迹象，無象無名，而各有具體之理潛於無形，及至各由其理而得其生，此即謂之德。當其未有形質之時，其生成之條件已有定分，定分所限不能變易，此即謂之命。造化流行，萬物實現其理，顯然成象，此即謂之形。形神相輔，各依其當然之則，以遂其生存之道，此即謂之性。性命形體者，萬物之實際也；萬物各現其實際，順其自然之理以安其生，於是萬象森列，宇宙秩序井然不紊矣。──此即宇宙之所以生成。

第一章 宇宙觀

郭象云：「天地者，萬物之總名也，天地以萬物為體，而萬物矣自然為正」(《逍遙遊》注)。此即言天地萬物一體，萬物有其一貫之理；此即本體論之義也。從來論宇宙問題者，皆必追探宇宙萬有之本體，以推究其根本之原理。然此問題大矣玄矣，哲學家各有所見，各持其說，孰能窺其大全？孰能窺其究竟？恐將為人類永遠探討之問題矣。

老子云「天下之物生於有，有生於無」，所謂「無」，並非空無所有，而是「無狀之狀，無象之象」(十四章)，「其中有精，其精甚真」(二十一章)，包羅無限之妙用，此即所謂「道」，道乃萬物之所...

以經世致用知學以自期者，閱莊子之書，必曰此玄虛之談，無關治平之旨也。此往昔躁進之士，拘執之儒，以多為然。而況時逢叔世，迷心物欲者，高談其實利之論，當更以莊子為不屑道矣。物欲思想，汨沒理性，惡由是興，而亂由是起。禽獸猶有合群之德，同類不相食，物欲思想熾盛，則弱肉強食，無所忌憚，莊子所謂「子有殺父，臣有弒君，正晝為盜，日中穴阫。千世之後，其必有人與人相食者也」(庚桑楚篇)。似此，人而不如禽獸之恐怖社會，其即實現於物欲思想盛行之時也。然而人類終為萬物之靈，決不願沉溺於禽獸不如之野蠻生活中，其理性不能為物欲所毀銷，終必起而消除此病也。

眾人爭名奪利，為物欲作祟，邦君弄政權，爭霸主，亦係物欲作祟，大學云「一人貪戾一國作亂」，一人即邦君，上行下效，自春秋以至戰國，列國互相侵伐，孔孟以王道仁義遊說諸侯，欲其戢私慾而息戰禍，皆失敗而歸。莊子當此亂世，見世人迷於物欲，「亂世沉濁，不可以莊語」，乃「以深為根」，以道為本，以戹言、重言、寓言、無端崖之辭(天下篇)，著而為書，窮天人之際，具微妙之義，教人養心繕性，翛然達至樂之境，讀者倘能有稍解旨趣，個人可免欲火燒身之苦，眾人可減欲火「焚和」之災(物外篇)，此清儒魏源所以謂：道家之書「救世書也」(《老子本義》、《論老子》)。〈禮運〉云「飲食男女人之大欲存焉」；儒家以人欲與生俱來，無法禁絕，而「人欲」又有其自然發達之本能，亦不必加以啟導，但如任其放恣，必演成慘烈之人禍，故儒家注重啟發理性，一面克己自約，以節制人欲；一面使人相互之間，以禮讓情感消除私慾之衝突；如此而開人群文明之風。莊子見世間之變亂，人生之苦惱，皆因物慾引發而起，人為萬物之靈，反而為外物所奴役，「以物易性」(駢拇篇)，此誠愚妄之事。人類非振奮自覺，不能超出欲海。振奮自覺，神智清明，始能不役於物。「物物而不物於物」(山木篇)，始能適真性以遂自然之樂。莊子以人不可違自然，故其擯斥利慾，亦非禁慾主義；蓋天地畜養萬物，各賦以生存之道，而各有其定分，「鷦鷯巢林不過一枝，偃鼠飲河不過滿腹」(逍遙遊篇)。物質所需，足以養生足矣，若縱欲妄取，則侵及他人，「利害相摩」、「以利累形」、「見利輕忘其身」，所謂「危身棄生以殉物」(讓王篇)，豈不違背自然而毀壞人生之道？

俗人沉於慾壑，其生活趣味，亦只限在「飲食男女」之中而已，宇宙曠達之境，高尚至樂之趣，豈俗見、俗腸所能領悟？「嗜欲深者，天機淺」(大宗師篇)。唯能恬淡寡欲，超然物外，始能「乘物以遊心」(人間世篇)，「彷彿乎塵俗之外，逍遙乎無為之樂」(大宗師篇)，所謂「上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變」(田子方篇)，莊子即此等境界之人也。其思想在出世入世之間，無往而不自得，其釣魚濮水，獨善其身之生涯，為眾人所易識，而其粃糠塵世，解脫物累，「上與造物者遊，下與外生死無始終者為友」(天下篇)，此種超世精神，則非眾人所能想像，甚且被斥為荒誕，鷃雀不知鴻鵠之志，難怪其然。即世間?見之事，亦非盡人所能知，義勇之士，見危受命，懦夫不明其意恉：貧苦之人，拾金不昧，偷兒難解其心理；而況莊子之博大思想，「芴漠無形，變化無常，獨與天地精神往來」(天下篇)，俗流不能識其度量，庸夫詎能加以銓衡？莊子亦自知其道難遇知音之人，故曰「萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也」(齊物論篇)，故不明莊子而妄加譏娸者多矣，所謂「下士聞道，大笑之」(《老子》)，又何足怪？

憨山云「閒嘗私謂，中國去聖人，即上下千古負超世之見者，去老唯莊一人而已。載道之言，廣大自在，除佛經，即諸子百氏究天人之學者，唯莊一書而已。藉令中國無此人，萬世之下不知有真人；中國無此書，萬世之下不知有妙論」(《觀老莊影響論》)。莊子潔己修身之入世態度，與諸賢無異，其異光特彩即在其超世思想，其不易為人所識而遭非議者，亦即在其超世思想。非由道德人生不能入於超世思想，反對超世思想而非薄超世思想者，猶之不食某種食物而詛咒某種食物也。老莊而後，儒道兩家互相牴牾，儒家後學往往貶抑老莊，然而超世思想為人生必有之一義，故雖貶抑，亦不能損其價值，清儒將莊子之學比為藥材中之堇(又名烏頭)，言其有毒，只可作治病之用也，此雖貶抑莊子，而恰好說出其一部份價值；烏頭故無米栗之功用，然遇某種疾病，非烏頭莫治，則烏頭之功用又非米栗可取代。有超世思想始能視富貴如浮雲，天下大亂，君子治道消，雖熱心救世之聖人亦只得藉超世思想以寄其心志。顏子陋巷安貧，孔子稱其賢，如只能安貧便可謂賢，則賢者亦不過如常人之安分守法而已，有何可貴？然而孔子稱其賢者，蓋以其含醇守樸，樂道忘俗，有超世之度也。莊子屢藉重孔子之言以明道，史遷《莊子列傳》謂莊子詆訾孔子，其實莊子並非詆訾孔子，乃詆訾學孔子之迹者也。莊子亦履贊顏子，〈大宗師〉篇載：顏子講物我兩忘，「同於大道」之境界，孔子大為贊歎；《論語》載顏子之貧苦生活，「人不堪其憂，回也不改其樂」，亦即物我兩忘之超世境界；泰然抱達觀於無為之場，怡然齊貴賤於不爭之地，此孔子所以稱其賢也。孔子固為講人生實際哲學之聖人，然而大道包羅萬有，甘酸辛苦，諸味不同，期於各適其口；藥無偏勝，對症為功，在乎人之善用；故孔子聞老子之玄言，只歎其猶龍，而不加評議；假如孔子遇莊子其人，當亦必曰：各行其志，道並行而不相悖也。

《漢志》載莊子之書共五十二篇。今所存者，分內篇、外篇、雜篇，共三十三篇。考據家謂內七篇為莊子所撰，餘皆莊子後學所述，此不必深究也。王夫之謂外篇蓋為莊子之學者引申莊子之義。陸長庚謂雜篇乃莊子平生緒言，掇述於內外篇之後者。是則外篇、雜篇，亦總為莊子一家之言，猶之論語亦為孔門後學所記，然其為孔子學說無疑。論其義理，言歸一宗，不必計其文出誰手也。余素喜讀《莊子》，初則愛其文章如長風鼓浪，波瀾壯闊，詞旨淵懿，神味雋永。久之對其義理略有所悟，乃錄為一冊，名曰《莊子要義》，蓋就自心所得者，錄其綱要而言，管見所及，縱為古人之糟粕，猶不能得其萬一，豈敢以此譾浮之言，為真實之要義？雖愚者千慮，必有一得；而微言妙義，只可意會，不可言詮，尤非文字所能道也。噫！漆園往矣，倘世人稍解其書，雖未能深入大道之鄉，如真人之超脫自在；亦不至慾火自焚，燃及他人，演成互相毀滅之浩劫矣。

周紹賢自序

以經世致用知學以自期者，閱莊子之書，必曰此玄虛之談，無關治平之旨也。此往昔躁進之士，拘執之儒，以多為然。而況時逢叔世，迷心物欲者，高談其實利之論，當更以莊子為不屑道矣。物欲思想，汨沒理性，惡由是興，而亂由是起。禽獸猶有合群之德，同類不相食，物欲思想熾盛，則弱肉強食，無所忌憚，莊子所謂「子有殺父，臣有弒君，正晝為盜，日中穴阫。千世之後，其必有人與人相食者也」(庚桑楚篇)。似此，人而不如禽獸之恐怖社會，其即實現於物欲思想盛行之時也。然而人類終為萬物之靈，決不願沉溺於禽獸不如之野蠻生活中，其理性不能為物欲...

自序

莊子考證
莊子要義

第一章 宇宙觀
第二章 空觀
第三章 生死關
第四章 政治思想
第五章 道德境界
第六章 自然
第七章 性命
第八章 養生
第九章 內聖外王
第十章 道家之人格
第十一章 結論

附：擬莊

自序

莊子考證
莊子要義

第一章 宇宙觀
第二章 空觀
第三章 生死關
第四章 政治思想
第五章 道德境界
第六章 自然
第七章 性命
第八章 養生
第九章 內聖外王
第十章 道家之人格
第十一章 結論

附：擬莊