12 療癒的真諦

「療癒」這個詞在心靈圈被用得很泛，但也可以說被用得很濫。多數人重視的仍是身體的療癒，因此對身體的疾病不免心懷恐懼。然而，「恐懼」或許才是那真正的病。耶穌在《奇蹟課程》中明確指出，「療癒」只有在心靈的層次才是有意義的（T-8.IX.9）；換言之，身體的療癒並無任何意義可言。

《正文》第八章第九節的標題是「療癒乃是修正知見」。第一段就告訴我們，不要懇求聖靈醫治身體，而應請祂協助修正我們對身體的知見。身體是中性的，因此《奇蹟課程》說身體不會生病（T-29.II.8）。真會生病的永遠都是我們的「心靈」，若不是心靈相信自己墮入分裂和罪咎（錯誤的知見），我們也不會認定身體是有病的。因此，上課的時候我常說：癌細胞沒有罪，請不要給它定罪。

那麼，既然身體是心靈的投射，心靈的錯誤修正了，身體該會隨之好轉吧？可能會，但這並不重要；因為身體的療癒是沒有意義的。假使把身體的好轉當真，那麼心靈就掉入分裂，而掉入分裂的心靈必是生病的。因此，我們應把全副的注意放在心靈的療癒上頭。此外，耶穌還提醒我們，救恩乃是即刻的（T-26.VIII）；事實上，寬恕、奇蹟和療癒都是當下的，它們不在時空之內。只要心靈把時空之內的結局（身體是否健康）當真，代表它已墮入幻境，而墮入幻境的心靈必會生病。因此，療癒看的是每一個當下，當下選擇分裂就是生病；當下選擇寬恕就是療癒，此外無它。這是為什麼《奇蹟課程》常把生病和分裂並列的原因，因為真會生病的只有我們的心靈（T-8.IX.8）。

那麼，是不是心靈修得夠好就不會生大病，例如癌症、心臟病或者中風（台灣十大死因排名前三名）？先撇開什麼是「修得好」不談，所謂「大病」也是我們自己定義的。這是一種「二元對立」的眼光（分開大跟小），因此也是沒有意義的。總而言之，疾病與療癒純粹是心靈的，這也是為什麼《奇蹟課程》只談「心靈的療癒」（psycho-therapy）。只有心靈是能夠療癒的，因為療癒就是「重歸完整」（wholeness），也就是重歸一體性。

14再談分裂

所有跟我上課超過三個月的同學，都會覺得這老師莫名其妙。他一而再、再而三地講分裂，日復一日、月復一月地講，講到所有人的耳朵都長繭、長繭之後起水泡、水泡破了後結痂，這之後他還是重複不斷地講。他是頭殼壞了？還是當機了？還是在騙錢？難道不能談點別的嗎？

所以，其實也沒有什麼「再談」，因為一直以來都在談。但我想對前一年的上課內容和兩本著作做個補充、強化。連我自己都覺得驚訝，就這麼一個簡單的主題，可探究的深度卻是如此這般，以至往後必得不斷地談下去？（噢，不！）

「分裂」（the separation）為什麼如此重要？因為它是小我思想體系唯一的根基。請注意「唯一」和「根基」兩個詞。既然是根基，而且是唯一的根基，就有充足的理由花上大把時間深入探討。尤有甚者：小我雖然瘋狂、但卻不笨，它很了解自己的弱點何在，因此總是費盡心思的將分裂之念隱藏在潛意識底端。它的兩大得力助手：一個投射、一個罪、咎、懼，安安穩穩地將分裂之念掩蓋起來，即使機智如福爾摩斯，也不見得能夠猜得到。

這是為什麼每當談及分裂，底下的同學總會眼神空洞、六神無主的望著我。因為太抽象，而太抽象是因為難以覺察，但這也是為什麼必須一再耳提的原因。這兒所說的分裂指的並不是人與人或人與神之間有所隔閡的感覺，而是心靈最初選擇脫離神的那個決定；人與人之間的隔閡只是分裂的「結果」。

分裂之念被耶穌稱之為「小小瘋狂一念」，此時我們的聖子還在考慮分裂，但尚未當真，而關鍵恰好就在是否當真。假使一笑置之（不當真），一切就船過水無痕；因此分裂不過就是個「微不足道的起因」（T-27.VIII）、「小小的障礙」（T-26.V）、「小小的間隙」（T-29.I）。然而，正因上主之子忘了對此一笑置之，遂產生了無比嚴重的後果──我們認定自己攻擊了神，因而生出巨大的罪咎和恐懼、因而投射出一個問題重重又看似真實無比的世界。好消息是，雖然我們棄聖靈而去，聖靈並未棄我們而去。我們仍能重新選擇寬恕，不把分裂當真。

小我和聖靈這兩套全然相反的思想體系， 各都具備有「內部一致性」（internal consistency）。「內部一致性」是個哲學術語，為《奇蹟課程》所用，意指「從內觀之於理可通」或「從內觀之具邏輯性」。站在分裂為真的前提之下，小我的作為不但於理可通，而且每一個動作都像是在幫你。生出了罪咎和恐懼？那麼就否認、壓抑、逃避吧，這樣就不會那麼痛苦了。再做得徹底一些？那就變出一個物質世界，徹底逃離心靈，成為一具身體。還可以做得更好？藉購物、金錢、愛情、酒精、工作來爽一下，麻痺自己，至少還能得到一點兒快感。日常生活中的大小事，幾乎都是「小我」出的主意；它看來是我們的朋友，雖然出的主意不見得完美，但多數時候還是有點用處。就這麼樣它贏取了我們的信任和支持；事實上，我們愛小我的心並不亞於愛自己的獨生子。

小我的的確確是在幫我們，但這是在分裂為真的前提之下，也就是「從內觀之」。假使、假使、假使（小小聲說），小我的（唯一的）前提並不真的像它所宣稱的那麼正確無誤，那小我所做的每一件事，是的、每一件事，就都是在害我們了！這就是從聖靈的觀點所見到的實情。因為聖靈是從小我的外部（也就是實相的角度）去看，而非是一開始就接納了小我的前提。正因聖靈的前提與小我的截然相反（分裂不可能也從未發生），因此祂的思想體系與小我乃是全然對反的。既然分裂未曾發生，因此根本沒有罪咎、恐懼，因此也無須壓抑、投射、逃避。這一切的一切盡是虛妄，只因把分裂信以為真。以分裂為真的前提之下，無論做了什麼都會傷害到自己，因為罪咎和恐懼不是心靈逃避得了的。我們終歸要承受、終歸要面對。小我雖然盡力幫忙，但成果有限，因為分裂是它的前提。

古往今來的哲學家、科學家和心理學家並不是沒能看出小我的破綻，但這離全盤否定小我仍有好大一段距離。因此，《奇蹟課程》並不只談談各種認知偏誤或思考錯誤的現象而已，它要從小我的前提（根基）下手。唯有如此，才能根本的拆穿小我的謊言。它假裝成我們的朋友很久了，不但甜言蜜語，而且瞻前顧後、振振有詞。是該仔細檢視小我的時候了，否則就繼續當個冤大頭。凡真實的、不受威脅，因為神之外不可能存在更大的力量足以破壞祂；分裂頂多是想像出來的，不可能成真。唯有站穩這點，才會醒悟一切嚴重無比的後果乃出自微不足道的起因，而能羽扇綸巾、而能一笑置之。

25 權威與反權威

在這個世界上，幾乎沒有人不曾碰過權威問題。打從呱呱墜地，直到踏進棺材，權威一個接著一個在我們的生命中出現。從父母、師長、軍隊長官，到公司老闆、上司、上師，乃至政府、國家、宗教。我們一輩子都在設法釐清與權威之間那曖昧複雜又充滿矛盾的關係；既渴望權威、依附權威、巴結權威，又憎恨權威、攻擊權威、扳倒權威。究竟是哪個環節出了問題，才讓我們不自覺地深陷其中，難以自拔？

《奇蹟課程》教我們把一切形而下的問題都回溯到形而上的層次，也就是我們與天父的關係。一切人間的關係就是我們與天父關係的縮影。這一層在權威問題中可說看得最清楚。《課程》還直接談及「主權問題」（authority problem），但就形上與形下的連結來說，似乎著墨不多。所謂的「權威」，廣義來說就是一個比我們更大的力量，這力量隨時會影響到我們，無論是哪一個層面。因此，在實相中不會有權威問題，因為一體性就是平等性，沒有誰壓過誰、誰比誰更「大」的問題。然而，小我的秘密心願就是要扳倒神，騎到祂頭上去，因此分裂在小我眼中乃是對神的致命一擊。但實相無論如何不可能受制於幻相，而小我隱隱然知道這一點，於是罪咎和恐懼連番而至：它總害怕神要來找它報復，於是又千方百計地想要補贖。

雖然身處幻境，我們的心靈畢竟是渴求神、渴求愛、渴求救贖的，不論是否有此意識。當我們想盡辦法要「西瓜偎大邊」的時候，我們實是以一種扭曲的方式在追求神。我們不敢追求真神，因為在真神的愛裡分裂是佔不到餘地的。於是我們追求幻相中的權威和偶像，以此來取代真神，取代真正的、無條件的愛。神的愛能給我們力量，那力量建基於實相，因此無可撼搖。但人間的權威和偶像卻會取走我們的力量，因我們認定對方比我們更「大」。事實上，權威並不是外在的，而毋寧是內在的。如果不是我們願意讓渡自身的力量，這個世界豈有權威可言？所謂一個巴掌拍不響，必定是一方願打、一方願挨；權威實是我們自己塑造出來的，不能責怪別人，但這一層並不容易看見。我們常把依附權威看成得到力量，但依附權威只會減損自己的力量，因我們不得不受制於斯。我們也常把選擇權付託給權威，讓權威為我們決定生活中的大小事；但一朝事情不如預期，我們又反過來定罪，怪罪權威。總而言之，就是一場自編、自導、自演的鬧劇。

既然內心深處欲扳倒上主，便投射為形而下對權威的攻擊，因權威正是（小我眼中）上主的化身。一方面想依附，藉此得到力量，一方面又感到恐懼，忍不住想攻擊，這是我們與一切權威矛盾難解的關係。回想孩提時代，我們與雙親之間那愛恨交織的過往：我們依賴父母供給衣食，乃至情感的撫慰，卻又老覺得他們給得不夠，要不就不是自己想要的。及至青少年的叛逆期，我們開始清楚意識到父母對自己的掌控，於是設法藉著攻擊來掙脫。但這控制與反控制的遊戲其實瀰漫我們的一生，從我們甫出生到雙親過世，再從我們的小孩出生到自己撒手，親子之間的互控（控制、控訴）就是一場幾乎永不停歇的角力。我們愛我們的父母，但我們也恐懼我們的父母（恐懼受他們掌控），我們想盡辦法討好他們，除了人際操控之外，也在冥冥中不斷補贖我們與天父那斷裂的關係。親子關係不過是個明顯的例子，想想我們與老師、軍隊長官、上司、宗教領袖，甚至另一半的關係，似乎皆能見出類似的模式。風水輪流轉，有朝一日我們也要成為他人眼中的權威，此時角色就被迫調換，以往大言不慚、振振有辭地攻擊權威，現在成了別人攻擊的箭靶。以往抨擊權威的種種不是，現在這些「不是」卻悄然上身；我們很可能用以往被對待的方式對待他人。心靈的運作就是這麼有趣。

以心理治療的角度來說，權威問題不僅普遍，而且值得深入探討。《奇蹟課程》在這方面可說提供了終極的解答。要言之就是不落兩邊：不論是依附權威，或者是攻擊權威，都不是一條真正的出路。只要把權威當真，就是見證了分裂之念，不論是依附，或者是攻擊，都會減損心靈的力量。心理學家認為，只有通過叛逆期，掙脫父母之後才能夠真正長大（為）成人，但我行我素似乎不成其為「成熟」。那麼，該妥協多少才稱得上是公平呢？倘使做子女的退讓，那是做子女的損失；倘使做子女的堅持，那就是為人父母的損失。人間根本沒有一條看得見的出路，除了各自退讓之外。但即使是如此，雙方還是都感到有所損失。事實上，只有寬恕才是一條真正的出路，因為只有寬恕才能認出沒有犧牲或受損這回事。也只有著眼於寬恕的一體性與平等性，打心眼裡去除上下高低大小之分，才能真正與權威「平起平坐」，說大人而藐之。我們可以不必害怕權威、巴結權威，但也可以不攻擊權威，讓寬恕替我們看出實相中根本沒有權威。此時不但人間的權威問題得以開解，我們也逐漸認清我們與天父實是一體的，只有愛，沒有恐懼。權威問題值得探究的尚有許多，本篇只能算得上是拋磚引玉。

12 療癒的真諦

「療癒」這個詞在心靈圈被用得很泛，但也可以說被用得很濫。多數人重視的仍是身體的療癒，因此對身體的疾病不免心懷恐懼。然而，「恐懼」或許才是那真正的病。耶穌在《奇蹟課程》中明確指出，「療癒」只有在心靈的層次才是有意義的（T-8.IX.9）；換言之，身體的療癒並無任何意義可言。

《正文》第八章第九節的標題是「療癒乃是修正知見」。第一段就告訴我們，不要懇求聖靈醫治身體，而應請祂協助修正我們對身體的知見。身體是中性的，因此《奇蹟課程》說身體不會生病（T-29.II.8）。真會生病的永遠都是我們的「心靈」，若...

各位手上拿到的是我「奇蹟旅程三部曲」中的第三本書，追隨之前出版的姊妹作《奇蹟

之旅》和《奇蹟心旅》所寫成。前二本書是我的教學心得整理，結合圖、文將《奇蹟課程》

的理論和實修方式歸納成主題，引導有心向學之人登堂入室。而《奇蹟行旅》則是我平日教

學、讀書、沉思、靈修和操練寬恕的結晶，出以雜文的形式，可以見出我這段日子的進

步。寫作的時間是二○一三年九月至二○一四年底，含括了不同的主題，計有：寬恕的過

站、療癒、道德、權威、師生關係、情緒勒索、金錢、兩性，以及更多；不但援引《奇蹟

課程》，也與生活結合無間。

心靈的領域浩瀚無比，可讀的書也太多，從網路上的勵志小品到博奧精深的《奇蹟課

程》，各有各的說法，各有各的道理。從高中、大學以來就為這些彼此矛盾、似是而非的說

詞感到迷惑，幸而在大學畢業前得以遇見《奇蹟課程》，替我澄清了許多錯誤的觀念。這本

書就呈現出我的層層領悟。

你可能會發覺我在書中提出的某些觀念極具挑戰，甚至硬是踩到你的底線。不過靈性的學習就是在鍛鍊心靈的彈性，使之不致僵固；只要願意保持開放的心，試著去接受、咀嚼，

沒準兒也能獲得一些意想不到的看見。我不必你同意我的每一句話，但凡能刺激思考，甚至

動搖幾個老舊的信念，這本書也就有其價值。

一旦心靈獲致彈性，不敢說立馬就能海闊天空，但至少在面對生命困境和挑戰之時，便

有能屈能伸的本事。生命的痛苦雖時而有之，但能寬恕過去，內在的情緒也就得到釋放。內

在不受強烈糾結的情緒攪擾，不論工作、不論家庭、不論生活便能平順、喜悅，甚至獲得一

種效率，只因減少了小我的羈絆。

這本書有幸得到一中心的青睞，以美美的包裝出版，實是我的榮幸。期望它會是一本形

式與內涵兼具的敲門磚，也期望它能帶給你收穫，無論那收穫會是什麼。最後也感謝默默支

持我的家人、女友，和課堂上的學生，讓這本書得以順利付梓。當你看到這篇自序的時候，

我的教學網站裏又多出了許多免費的學習資源，包括上課的錄音和《奇蹟課程》逐節解析，

歡迎大家上去自由運用。謝謝你喜愛這本書，也歡迎給我們支持。

二○一六年三月七日於台中的家

各位手上拿到的是我「奇蹟旅程三部曲」中的第三本書，追隨之前出版的姊妹作《奇蹟

之旅》和《奇蹟心旅》所寫成。前二本書是我的教學心得整理，結合圖、文將《奇蹟課程》

的理論和實修方式歸納成主題，引導有心向學之人登堂入室。而《奇蹟行旅》則是我平日教

學、讀書、沉思、靈修和操練寬恕的結晶，出以雜文的形式，可以見出我這段日子的進

步。寫作的時間是二○一三年九月至二○一四年底，含括了不同的主題，計有：寬恕的過

站、療癒、道德、權威、師生關係、情緒勒索、金錢、兩性，以及更多；不但援引《奇蹟

課程》，也與生活結合...

自序
1 別輕忽了小我，也別弄假成真
2 自由，實相與幻相
3 為什麼操練寬恕需要按部就班
4 匱乏的弔詭
5 兩種極端
6 《奇蹟課程》是騙人的？
7 寬恕的四個步驟，哪裡來的？
8 教《奇蹟課程》維生，會不會走投無路？
9 衛生紙教學──荷蘭奇遇
10 混淆
11 療癒的真諦
12 應該與想要
13 再談分裂
14 遲來二十五年的一個道歉
15 生命之花
16 藝術家性格
17 整理悟出的道理
18 魔戒的啟示
19 《六個問題，竟能說服各種人》讀後
20 四層分裂：一個小整理
21 大富翁與家家酒
22 形式與內涵兼具
23 師生之間
24 權威與反權威
25 權威的雙眼
26 非得要歷盡風霜才能學好《奇蹟課程》嗎？
27 「責任」的真面目
28 都是我的錯？
29 可以共苦亦能同甘
30 自我的鬥爭
31 公平與正義
32 需要與被需要
33 蠻橫無理的要求
34 情緒勒索
35 自我與特殊性
36 購物中的修煉
37 收回投射──一個看見
38 為什麼工作坊易於使人痛哭流涕
39 「混亂的法則」逐段釋義
40 《外星醉漢ＰＫ地球神》觀後
41 疾病的訊息
42 寬恕日記
43 脆弱與防衛
44 巨塔之外
45 改變看法還是改變世界
46 小小的寬恕，大大的愛
47 漫談抗拒
48 國旗與國家
49 夢見在家中
50 解讀「平安的障礙」
51 窄路相逢
52 漫談交託
53 投資奇蹟
54 投機與投資
55 買鞋記
56 真正的同理心
57 沒有寬恕，何來溝通？
58 翻轉奇蹟──一個更大的計畫
59 結束犧牲的聖誕節
60 免付費的迷思
61 全方位服務
沉思奇蹟

自序
1 別輕忽了小我，也別弄假成真
2 自由，實相與幻相
3 為什麼操練寬恕需要按部就班
4 匱乏的弔詭
5 兩種極端
6 《奇蹟課程》是騙人的？
7 寬恕的四個步驟，哪裡來的？
8 教《奇蹟課程》維生，會不會走投無路？
9 衛生紙教學──荷蘭奇遇
10 混淆
11 療癒的真諦
12 應該與想要
13 再談分裂
14 遲來二十五年的一個道歉
15 生命之花
16 藝術家性格
17 整理悟出的道理
18 魔戒的啟示
19 《六個問題，竟能說服各種人》讀後
20 四層分裂：一個小整理
21 大富翁與家家酒
22 形式與內涵兼具
23 師生之間
24 權威與反權...