一、袍

今以衣長而有裡或襯的，叫做夾袍綿袍。袍蓋長衣之一，而與衫有別，古亦如此，所以漢劉熙《釋名》云：「袍，丈夫著下至跗者也。袍，苞也，苞，內衣也。婦人以絳作衣裳，上下連，四起施緣，亦曰袍。」又據五代馬縞《中華古今注》云：

袍者，自有虞氏即有之，故《國語》曰：「袍以朝見也。」至貞觀年中，左右尋常供奉賜袍，丞相長孫無忌上議，於袍上加襕，取象於緣，詔從之。

此云自古即有，想當然的，但如《後漢書．輿服志》云：「袍者，周公抱成王宴居，故施袍。」似以為周公所創，恐未必然。至袍的顏色，歷代均有規定，今則無此制度，自可不述。又袍的長至跗，古今正同。至如宋陸游《老學庵筆記》所云：

故事，謫散官雖別駕司馬，皆封賜如故，至司戶參軍，則奪封賜，故世傳寇萊公謫雷州，借錄事參軍綠袍拜命，袍短才至膝。又予少時見王性之曾夫人言，曾丞相謫廉州司戶，亦借其侄綠袍拜命云。

此所謂「短僅及膝」，未必定制如此，乃係借來的袍過短之故，所以袍終是長的。

又《禮記．玉藻》云：「纊為襺（「襺」通繭 ── 編者註），緼為袍。」據鄭註：「纊謂今之新綿也；緼謂今纊及舊絮也。」疏云：「如鄭此言，云緼謂今纊者，謂好綿也，則鄭註之時，以好者為綿，惡者為絮，故云緼謂今纊及舊絮也。」按：此註疏殊含混不清。推《禮》原意，古時的袍實有兩種，一種以絲綿為襯，稱襺而不稱袍，故字從衣從繭，綿即從繭出的，此為袍之上者；一種以舊絮為襯，則直稱袍，袍只包而已（後來《廣韻》又解緼為枲麻，則或襯之以亂麻），此為袍之下者。所以《論語》有「衣敝緼袍」，《莊子》有「緼袍無裡」，皆言緼袍為貧者之服。大約自漢以後，襺亦稱袍，彼此已無分別，所以鄭註云「今纊及舊絮」，蓋兼及二衣而言的。

袍在漢以後即以為朝服之稱，其服色歷代均有規定，然唐以前尚無嚴格區別，且臣民均可服黃色。自唐以後，乃惟許天子服黃，臣民不得僭服，以迄清末還是如此。（其詳可參閱附錄《歷代服制輯略》）

說起袍的故事，最為後人所羨稱的，無過於須賈贈范雎的綈袍，唐高適詩所謂：「尚有綈袍贈，應憐范叔寒。」據《史記．范雎列傳》云：

魏中大夫須賈，為魏昭王使於齊，范雎從。須賈以為雎持魏國陰事告齊，歸告魏齊。魏齊怒，使舍人笞擊雎，折脅摺齒。雎佯死，即捲以簀，置廁中。雎從簀中謂守者曰：「公能出我，我必厚謝公。」守者乃請出棄簀中死人。魏齊醉曰：「可矣。」范雎得出，更名姓曰張祿，入秦為相，而魏不知，以為范雎已死久矣。魏聞秦且東伐韓魏，魏使須賈於秦。范雎聞之，為微行敝衣，閒步之邸見須賈。須賈見之而驚曰：「范叔固無恙乎？」范雎曰：「然。」須賈曰：「今叔何事？」范雎曰：「臣為人庸賃。」須賈意哀之，留與坐飲食，曰：「范叔一寒如此哉？」乃取其一綈袍以賜之。須賈因問曰：「秦相張君，公知之乎？」范雎曰：「主人翁習知之。唯雎亦得謁，請為君見於張君。」范雎為須賈禦，至相舍門，謂賈曰：「待我，我為君先入通於相君。」須賈待門下，持車良久，問門下曰：「范叔不出何也？」門下曰：「無范叔。」須賈曰：「鄉者與我載而入者？」門下曰：「乃吾相張君也。」須賈大驚。范雎盛帷帳，侍者甚眾，見之。須賈頓首言死罪。范雎曰：「汝罪有三；然公之所以得無死者，以綈袍戀戀有故人之意，故釋公。」

這個故事寫得極為有聲有色，因袍而得釋命，可與孟嘗君因裘而得逃生，無獨有偶的故事。此外有因袍而成姻緣的，亦可謂奇事。唐孟綮《本事詩》云：

開元中，頒賜邊軍纊衣，製於宮中。有兵士於短袍中得詩曰：「沙場征戍客，寒苦若為眠。戰袍經手作，知落阿誰邊？蓄意多添線，含情更著綿。今生已過也，重結後生緣。」兵士以詩白於帥，帥進之。玄宗命以詩遍示六宮，曰：「有作者勿隱，吾不罪汝。」有一宮人自言萬死，玄宗深憫之，遂以嫁得詩人，仍謂之曰：「我與汝結今生緣。」邊人皆感泣。

這大約真有其事的，唐代宮人獨多此韻事，後之紅葉題詩，也出於唐宮中哩！

二、裘

裘古文作求，以獸皮為衣，即所謂皮衣，求字實象其下垂的形狀。種類很多，高下不一，誠如明宋應星《天工開物》所云：

凡取獸皮製服，統名曰裘，貴至貂狐，賤至羊麂，值分百等。貂產遼東外徼建州地及朝鮮國。其鼠好食松子，夜伺樹下，屏息悄聲而射取之。一貂之皮，方不盈尺，積六十餘貂，僅成一裘。服貂裘者，立風雪中，更暖於宇下，眯入目中，拭之即出，所以貴也。色有三種：一白者曰銀貂，一純黑，一黯黃。凡狐貉亦產燕齊遼汴諸道，純白狐腋裘，價與貂相仿；黃褐狐裘值貂五分之一；禦寒溫體，功用次於貂。凡關外狐取毛見底青黑，中國者吹開見白色，以此分優劣。羊皮裘母賤子貴，在腹者名曰胞羔，毛文略具；初生者名曰乳羔，皮上毛似耳環腳；三月者曰跑羔；七月者曰走羔，毛文漸直。胞羔乳羔為裘不膻。古者羔裘為大夫之服，今西北搢紳亦貴重之。其老大羊皮，硝熟為裘，裘質癡重，則賤者之服耳。然此皆綿羊所為，若南方短毛革，硝其鞟如紙薄，止供畫燈之用而已。服羊裘者腥膻之氣，久習而俱化，南方不習者不堪也。然寒涼漸殺，亦無所用之。麂皮去毛硝熟為襖褲，禦風便體，襪靴更佳。此物廣南繁生外，中土則積集聚楚中望華山，為市皮之所。麂皮且禦蠍患，北人製衣而外，割條以緣衾邊，則蠍自遠去。至虎豹至文，將軍用以彰身。犬豕至賤，役夫用以適足。西戎尚獺皮，以為毳衣領飾。襄黃之人，窮山越國，射取而遠貨，得重價焉。殊方異物，如金絲猿上用為帽套，扯裡猻禦服以為袍，皆非中華物也。獸皮衣人，此其大略，方物則不可殫述。飛禽之中，有取鷹腹雁脅毳毛，殺生盈萬，乃得一裘，名天鵝絨者，將焉用之！

以上述裘衣甚詳。按：古時所服的裘，不外狐羔而已，至後世乃漸講究，名目遂多。其所以獨用狐羔，據漢班固《白虎通》云：

裘所以佐女工助溫也。古者緇衣羔裘，黃衣狐裘。禽獸眾多，獨以狐羔，何取輕暖？因狐死首丘，明君子不忘本也。羔者取跪乳遜順也。故天子狐白，諸侯狐黃，大夫蒼，士羔裘，亦因別尊卑也。

則大有意義存乎其間，但其實還怕是取此二獸的皮較易而已，因北方正多狐及羔羊，未必如《白虎通》之所說的。不過就此可知道古時穿裘，大有等級，不如現在可以隨便穿的。此風在清代還是如此，如《清會典》所載：「康熙元年，軍民人等，不許用貂皮，猞猁猻，狐肷。」又：「康熙十二年，凡無品筆帖式以下至兵民人等不許用銀鼠皮。」均可知服裘等級之嚴了。又古時服裘亦有規定，如《禮記．玉藻》所云：

君衣狐白裘， 錦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘。士不衣狐白。君子狐青裘豹褒（豹皮為袖），玄綃衣以裼之。麛裘青豻褒，絞衣以裼之。羔裘豹飾（飾謂袖也），緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。錦衣狐裘，諸侯之服也。犬羊之裘不裼，不文飾也不裼。裘之裼也，見美也。吊則襲，不盡飾也。君在，則裼盡飾也。

此所謂裼，就是裘上的衣，大約如現在所謂面子，如狐白裘則以錦為面，狐青裘以玄綃為面。所以如此規定者，據鄭註云：「凡裼衣象裘色。」故狐白用錦，狐青用玄綃。《五經要義》於此曾加以解釋云：

古者著裘於內，而以繒衣覆之，乃加以朝服。朝會之時，袒其朝服見裘裡。覆衣謂之裼，裼之言露可見之辭。所以示美呈好而為飾，加以朝服謂之襲，袒謂之裼。大裘不覆，反本取其質也。

是古時著裘，裘外有裼衣，裼衣外又有朝服。但朝會之時，脫去朝服，即見裘了。此裼衣大約不如現在面子與裘相縫的。又如《經義叢鈔》所云：「古人於裘外皆加正服。裼者兩袖微捲起以露裘之美，襲則下其所捲之袖而已。先儒以襲裼為二重，以裼為半臂單衣，殊謬。」以《禮記》文意推之，恐怕先儒之說未必為謬的。

我國人著裘，均將裘向內，不露於外，而西人著法，正與我國相反，將裘向外露著。此種反著，其實古代也未始沒有，如漢劉向《新序》云：

魏文侯出遊，見路人反裘而負芻。文侯曰：「胡為反裘而負芻？」對曰：「臣愛其毛。」文侯曰：「若不知其裡盡，而毛無所恃邪？」

此反裘正如現在西人的著法，只是當時未見通行，故魏文侯以為異，而此路人也被人視為怪物了。其實「愛其毛」的話，倒確是對反裘者很好的說法。到了現今婦女著皮大衣的，無不如此，人皆不以為異了。

說到裘，古時曾賴此以救得一命的，那便是孟嘗君的狗盜故事。《史記．孟嘗君列傳》云：

孟嘗君將入秦，賓客莫欲其行，諫不聽。蘇代謂曰：「今旦代從外來，見木偶人與土偶人相與語。木偶人曰，天雨，子將敗矣。土偶人曰，我生於土，敗則歸土。今天雨，流子而行，未知所止息也。今秦虎狼之國也，而君欲往，如有不得還，君得無為土偶人所笑乎？」孟嘗君乃止。湣王二十五年，復卒使孟嘗君入秦。昭王即以孟嘗君為秦相。人或說秦昭王曰：「孟嘗君賢，而又齊族也。今相秦，必先齊而後秦，秦其危矣。」於是秦昭王乃止，囚孟嘗君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。幸姬曰：「妾願得君狐白裘。」此時孟嘗君有一狐白裘直千金，天下無雙，入秦獻之昭王，更無他裘。孟嘗君患之，遍問客，莫能對，最下坐有能為狗盜者，曰：「臣能得狐白裘。」乃夜為狗以入秦宮藏中，取所獻狐白裘至，以獻秦王幸姬。幸姬為言昭王，昭王釋孟嘗君。

孟嘗君為戰國時四公子之一，好客聞於天下，甚至連小偷也收羅在內。可是這一次為了狐白裘事，全賴那個能為狗的小偷，否則孟嘗君的性命是難保了。

一、袍

今以衣長而有裡或襯的，叫做夾袍綿袍。袍蓋長衣之一，而與衫有別，古亦如此，所以漢劉熙《釋名》云：「袍，丈夫著下至跗者也。袍，苞也，苞，內衣也。婦人以絳作衣裳，上下連，四起施緣，亦曰袍。」又據五代馬縞《中華古今注》云：

袍者，自有虞氏即有之，故《國語》曰：「袍以朝見也。」至貞觀年中，左右尋常供奉賜袍，丞相長孫無忌上議，於袍上加襕，取象於緣，詔從之。

此云自古即有，想當然的，但如《後漢書．輿服志》云：「袍者，周公抱成王宴居，故施袍。」似以為周公所創，恐未必然。至袍的顏色，歷代均有規定，今則無此制...

衣冠服飾，古今不同。在昔專制時代，自天子以至庶人，服制皆有規定，上得兼下，而下不得僭上。今則此種制度，已成過去，各人服飾，全隨自由；且歐風東漸，服制更多變革，與吾國古時所服，迥異其趣。故欲以今制考證古制，事極困難。惟形制雖異，名稱猶昔，如袍如衫，如裙如袴，以至如鞋襪，如冠帽，古今固多同其名稱。今即就此習見習聞之衣服名稱，分別考其由來，述其沿革。其為昔有今已不復存在者，則以本叢書名為日常事物，概不舉列。大抵古今服制，其不同之點有二：一為古服上衣下裳，今則衣裳相連，而裳名轉廢；二為古服皆極寬大，惟武裝較為窄小，今則除僧衣道服猶存古制外，普通服制，惟窄是從。其相同之點亦有二：一為古時平民服色，類為皂白而已，今除婦女以外，男子服色固仍如此；二為今日所服衣飾，仍不出於古時創制以外，雖間有變革，而名稱仍如古時。其他首飾脂粉，過去如此，今日亦然，固無何等之分別也。此稿之成，為時極促，坊間又無同樣著作，足供參考，取捨之間，全憑臆測，惟大雅正之！

楊蔭深　一九四五年五月二十一日

衣冠服飾，古今不同。在昔專制時代，自天子以至庶人，服制皆有規定，上得兼下，而下不得僭上。今則此種制度，已成過去，各人服飾，全隨自由；且歐風東漸，服制更多變革，與吾國古時所服，迥異其趣。故欲以今制考證古制，事極困難。惟形制雖異，名稱猶昔，如袍如衫，如裙如袴，以至如鞋襪，如冠帽，古今固多同其名稱。今即就此習見習聞之衣服名稱，分別考其由來，述其沿革。其為昔有今已不復存在者，則以本叢書名為日常事物，概不舉列。大抵古今服制，其不同之點有二：一為古服上衣下裳，今則衣裳相連，而裳名轉廢；二為古服皆極寬大，惟武裝...

一 袍
二 裘
三 衫
四 襖
五 馬褂
六 背子
七 裙
八 袴
九 帽
一○ 襪
一一 鞋
一二 靴
一三 巾
一四 帶
一五 被
一六 褥
一七 衣料
一八 首飾
一九 脂粉
二○ 夾袋
附錄 歷代服制輯略

一 袍
二 裘
三 衫
四 襖
五 馬褂
六 背子
七 裙
八 袴
九 帽
一○ 襪
一一 鞋
一二 靴
一三 巾
一四 帶
一五 被
一六 褥
一七 衣料
一八 首飾
一九 脂粉
二○ 夾袋
附錄 歷代服制輯略