經文：【「此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，

今正是時，為汝等說。我滅度後，求佛道者，

欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。

讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白；

不生貧窮、卑賤醜陋，眾生樂見，如慕賢聖；

天諸童子，以為給使。刀杖不加，毒不能害；

若人惡罵，口則閉塞。

遊行無畏，如師子王，智慧光明，如日之照。

若於夢中，但見妙事；見諸如來，坐師子座；

諸比丘眾，圍繞說法。又見龍神、阿修羅等，

數如恆沙，恭敬合掌；自見其身，而為說法。

又見諸佛，身相金色；放無量光，照於一切，

以梵音聲，演說諸法。」】

語譯：世尊接著以偈頌說：【「這部《妙法蓮華經》是最尊貴的，是眾經之中層次最高的一部，我釋迦牟尼佛永遠守護這一部《法華經》，不在虛妄、不恰當的場合作出開示，而今正是時候，所以為你們大眾來演說。

我滅度以後，一切佛弟子若是求佛道的人，想要獲得安隱，來演說這部《法華經》時，每一個人都應當要親近，我說的這四個安樂行處。

閱讀這一部《法華經》的人，永遠都不會有憂愁煩惱，也不會有什麼病痛，並且他的身體顏色是鮮白的；

未來世也不會出生於貧窮之家，他不會是卑賤而醜陋的，眾生都樂於看見他，猶如看見所仰慕的賢聖一樣；而諸天的童子們，都願意來為他作供給奔走之人。

凡是演述《法華經》的人，刀杖不能加諸於他的身上，各種毒物也不能侵害他；如果有人出口要惡罵他，罵不了幾句，口就不得不閉塞起來。

這位講解《法華經》的菩薩，遊行於人間是無所畏懼，猶如獅子王一般，他的智慧光明，如同日光照耀於天下一樣。

如果是在夢中，他只會看見勝妙的事情；他會夢見如來坐於獅子座上；有眾比丘圍繞著如來，而如來正在為大眾說法。

有時又會夢見龍神，以及阿修羅等，其數猶如恆河沙一般，全都恭敬合掌；而會夢見自己坐在那個地方為大眾說法。

有時又會夢見諸佛，身相是紫金色的；放出了無量光明，照耀於一切有情，以殊勝的梵音聲，來演說諸法。」】

講義：這是說《法華經》是最尊貴的，因為它總攝了橫及十方、豎及三世的諸佛境界；是從橫剖面來演說十方諸佛境界，也從無量劫前說到無量劫後的如來境界，所開示悟入的內容也函蓋了諸佛如來所證的如來藏，所以這一部經是最珍貴的，因此成為眾經中最上。釋迦如來宣示說：「我常守護，不妄開示，」這部《妙法蓮華經》是永遠被 如來守護的，時機若不恰當，演說此經的因緣還不成熟時，一定不會虛妄地提前開示。然後宣示說：「如今正是時候，所以為汝等大眾宣說。」但是也吩咐大眾說：「我釋迦如來入滅度以後，凡是追求成佛之道的人，」也就是指菩薩，「想要安隱無憂地演說這部《法華經》時，應當親近這四個菩薩安樂行處。」也就是遵循這四個安樂行法，才有可能安隱地為大眾演說這部《法華經》。

今天我們要把這四個安樂行法再複習一下，讓大家可以更具足菩薩性，可以把菩薩性更具足發起：

第一個「安樂行」法就是「菩薩行處」，有兩個親近處：第一是「眾生親近處」，另一個是「法親近處」。「菩薩行處」不能遠離法，不能遠離眾生；所以演述《法華經》時不論眾生怎麼毀謗，菩薩都要安忍。不論什麼樣的眾生，你都要有善念來攝受他們，不要斥責、不要拒人於千里之外；但凡眾生有一念之善，即使他是窮凶極惡之輩，你也要設法攝受他，要教導他如何去惡修善，要教導他把惡法捨了，同時教導他修習善法，如此攝受他，不要拒他於千里之外，這就是「眾生親近處」。第二就是「法親近處」：你要為人宣演《法華經》，必須在三乘菩提上有所實證，不能空口白話，不能籠罩人，這就是「法親近處」。這兩個親近處，就是菩薩的行處，凡是要為人在末後世宣演《法華經》，必須要有這兩個菩薩行處，這是第一個「安樂行」法。

第二個「安樂行」法是「不自讚毀他，要讚歎大乘法」，意思是說，不能讚歎二乘法，而要讚歎大乘法；在弘揚大乘法時，可以同時弘揚二乘法，但要讓眾生瞭解大乘法是函蓋二乘法的。在弘法的過程中不自讚毀他，不可以宣揚說：「我的證量多麼高、多麼高，你們大家全都不行。」對於凡夫，你可以說他是凡夫，但人家若是實證了，你不可以比較說：「他的證量遠不如我。」但是對於那些誤導眾生的凡夫，你可以明指說：「他是凡夫，他是在誤導眾生。」因為這是救護眾生，不是自讚毀他。但是當人家有所實證的時候，你不可以貶低說：「唉呀！他的層次距離我還那麼遙遠啊！你別信受他啦！他沒什麼可恭敬的。」至少人家證得聲聞初果了，至少人家明心了，就不應該說：「欸！我是到第十住了，他還只是七住位而已。」不可以這樣講，否則就是自讚毀他，因此不可以說：「我已經到十迴向位，我已經到十行位了，他才不過是七住位。」不能這樣講，否則就是自讚毀他。但是可以作法義辨正，因為法義辨正無關自讚毀他，不牽涉到果位的問題，而是在救護眾生，所以千萬不要自讚毀他。

但也不要讚歎二乘法，一定要讚歎大乘法，這是第二個「安樂行處」。你如果不讚歎大乘法，一天到晚讚歎二乘法，那你怎麼為人如實演講《法華經》？因為《法華經》全都是如實宣演大乘法。這是第二個安樂行處。如果不能遵守第二個安樂行處，一定會被人質疑：「你講《法華經》讚歎諸佛的境界，結果你都不讚歎大乘法，一天到晚讚歎二乘法，那你不如去讚歎阿羅漢，又何必來演講什麼《法華經》？」一定會被質疑吧？這一被質疑，《法華經》可就講不下去了，那就不是「安樂行」囉！所以必須要有第二個「安樂行」，就是「不自讚毀他」，使一切實證的人都認同你；接著只讚歎大乘法，不讚歎二乘法，這就是第二個「安樂行處」。

第三個「安樂行」法是要恭敬十方一切大乘三寶，並且還要有「大慈悲心，攝受一切眾生」，這就是第三個安樂行法。換句話說，你不能夠只讚歎 釋迦如來一尊佛，也不能夠主張說：「在宇宙無窮無盡時空之中，只有釋迦如來成佛。」必須讚歎十方三世一切大乘三寶，為什麼呢？想想看：你演講《法華經》時所講的內容是什麼？講的是從本初佛一直到未來無量無數之佛，縱貫過往未來的無數劫而曾經有無數佛出現過；結果你竟然說「只有釋迦如來，沒有其他諸佛」，那你《法華經》又怎麼講下去？一定會被人質疑，當然沒辦法繼續再講了，因為一定會自相矛盾。自相矛盾的時候，如何能夠自圓其說呢？無法轉圜（讀作圓）啊！既沒辦法轉圜，就無法再講下去；講不下去而中途作罷了，還會有安樂嗎？並且還要慈愍一切眾生，要願意攝受一切眾生，不能說：「我只攝受某一些有情，其他的人，我都不攝受。」有新的佛弟子來了，不想度他，就說：「你的緣不在這裡，不要來聽我講《法華》。」就趕人，那是不對的。不管什麼人來聽你講《法華經》，你都要接受；即使他抱著持疑的態度來聽，你也得要接受他啊！

一定要設法說到讓他產生信心，否則你未來成佛之道要怎麼走？這個人你也討厭，那個人你也討厭，那麼請問：你講的《法華經》是應該要攝受一切眾生，現前看見的卻是這個人你不攝受，那個人你也不攝受，那麼請問《法華經》你要怎麼講下去？人家會提出來質疑：「師父！我來聽《法華》，只不過是有一點懷疑，提出來請問，你就不攝受我，就排斥我，那你將來要怎麼成佛？你自己講《法華經》時，經中也說要攝受一切眾生，為什麼你就不攝受我？不攝受我也就罷了，你還不攝受某乙，對某丙你也不攝受，那你講《法華經》只是嘴上這樣講，你自己表現卻是另一個樣子，那你講經叫我如何信受？」人家當眾提出來質疑，那麼你還能講《法華經》嗎？沒辦法講了。這時若是還勉強講下去，你自己就不安樂了！所以這第三個「安樂行」法，是一定要讚歎十方三世一切大乘的三寶，不是讚歎三藏教的三寶，而是要讚歎別教、圓教的三寶；否則你《法華經》就不能開講，因為一定會自相矛盾。同時也要攝受一切眾生，《法華經》所講的道理，跟自己的身口意行才能相契合，這樣來講《法華經》才是「安樂行」啊！

最後第四個「安樂行」法就是要有「大慈心」，也要有「大悲心」。大慈心用來面對一切菩薩種姓的在家二眾、出家二眾，要為他們施設方便，讓他們實證而得到法上的力量，然後為大家講《法華經》。不可以一出世弘法就講《法華》，先要幫大家有所實證，再觀察因緣成熟，可以演講《法華》了，你才能開始演講。以前有人建議我：「老師啊！我們可以講《法華經》，那是經王。」我說：「時候未到。」總得要有人實證了，並且實證的人已有一定的程度了，才能講《法華》嘛！所以說，一定要有大慈心為大眾演說《法華》，但是你演講《法華經》的對象一定是菩薩，不是為聲聞人說《法華》，這就是「大慈心」。

可是第四個安樂行法中說，還要有一個「大悲心」，因為你講的《法華經》是縱貫三世的；不但包含過去的無量劫，還含攝到未來的無量劫，那你得要有「大悲心」，即使有人來聽了以後心中生起煩惱說：「喔？你講這部《法華》好像天方夜譚，我不能接受。」他當場站起來走人了，這時你不可以厭惡，要有「大悲心」，覺得說：「這個人好可憐，我願意在未來世為他說《法華》。」不歧視他，不生起瞋心。因為你生起瞋心的時候，他未來世見了你，如來藏中印象不好的種子流注出來，跟你就不相應了。

所以當人家聽到中途，心中不能信受而站起來走人時，你知道他不是要去上廁所，一看就知道他是要走人，你也不可以生起瞋心，要當作不知道，讓他可以自在而不尷尬地走人；可不要一直盯著他，要讓他自在地走人，這樣子，他未來世跟你相見的時候，不會有負面感受的種子流注出來，那麼未來世他的菩薩性若是已經發起了，他對大乘三寶的信力也發起了，那你講《法華經》的時候他就會接受了；那時你在講《法華》時，跟他就不會有不好的覺受出現了；否則，那時他會產生不好的覺受，負面感受的種子就會流注出來。因此你必須要對那一些人──非菩薩人，要生起「大悲心」，要有一個作意存在：「這些人目前不聞、不知、不問、不信《法華經》，何況能生解？這一些人好可憐，我未來世一定要設法讓他們信受《法華經》。」你要有這樣的作意存在。所以當他們站起身來走人，你明明知道他們是聽了起煩惱，對你很不滿而走人，也不要盯著他們看。

假使他們站起身來走了兩三步，你看了已經知道他們為什麼要走人，但是要當作沒看到，別繼續盯著他們，更不要心中起作意說：「這些人真笨！」以免未來世有負面感受的種子相應。種子是很厲害的，種子的流注，你們有許多人沒有體驗過，那是很厲害的！所以對非菩薩種性的人要有「大悲心」，要如此對待那些不信《法華經》的人。因為你演述的《法華經》不是依文解義，而經中法義及諸佛境界都很難令初機學人信受；那你如果具有「大慈心」，來對菩薩種姓者演說菩薩法，乃至演說《法華經》，這第四個安樂行法你就具足一半了。對於那些「不聞、不知、不信、不解」而不能接受的人，你卻要有「大悲心」，願意在未來世攝受他、利樂他，那你就具足第四個「安樂行」法最後一半的功德。這時，第四個「安樂行」法具足了，前面三個「安樂行」法也具足了，那你就可以為人如實演講《法華經》了，這樣來為人講《法華經》時，才能夠得到安隱。所以你如果發了願，未來世要為人講《法華經》，應該要具足修習這四個「安樂行」法。

「讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白；」像這樣子親近這四個「安樂行」法以後，當你閱讀《法華經》的時候，永遠不會有憂愁煩惱；這是因為這四個安樂行法你已經具足在修了，所以你讀《法華經》時不會有問題；因為若是具足了這四個安樂行法時，即使出來為人演講《法華經》時，都不會有問題，何況你只是閱讀？所以你閱讀《法華經》時永遠都沒有憂惱，也不會有病痛，而且「顏色鮮白」，不會面容暗淡；所以說，演講《法華經》的時候要具足這四個安樂行法。

「不生貧窮、卑賤醜陋，眾生樂見，如慕賢聖；天諸童子，以為給使。」只要具足這四個法，就不會有橫難發生，不但如此，未來世不生於貧窮之家、卑賤之家，也不會長得醜陋，讓人家一見了就怕；長得很醜陋，讓人家才一看見就嚇到說：「唉喲！鬼喔！」（大眾笑…)就趕快逃了，對不對？有的人確實是會這樣，因為一般人不管怎麼醜，人家不會見了就怕，不會見了就以為是見鬼；可是如果醜到讓人家一見了就會覺得是看見鬼，就會害怕而逃走，顯然他往世對這四種安樂行法，一定是一法也無。並且過去世還造過惡業，所以人家不會想要親近他，一見了就以為是見鬼，趕快就跑。這就是說，往世有好好修這四個安樂行法的人，不會生為一個貧窮者，不會成為很卑賤者，也不為成為極醜陋者。如果你具足這四個法，有好好去修，未來世若不是很富貴，至少也會生活無虞，不必每天都打伸手牌；也不會是生在卑賤之家，也就是不會生為乞丐；也不會成為極度醜陋之人，都因為有修了這四個安樂行法。

所以這四個安樂行法很重要，諸位想想，我剛剛複述了這四個安樂行法，這四個安樂行法的果報是什麼？你修了這四個安樂行法，未來世一定會有可愛的異熟果報啊！果報是什麼？一定是資財自在！也會是於世間自在，沒有敵人！一定是這樣。也許有人回過頭來一想：「那你蕭平實今生不也是樹立了一堆敵人？」但問題是，我其實無敵啊！（大眾笑…)諸位想想看，如果我哪一天下了帖子；帖子的閩南語叫作「門刺」，有沒有聽過？也就是在一張帖子寫上說：「我某某人在某時要前來拜見。」這個帖子投到人家（以前沒有信箱），都從人家的門縫裡面投進去，這叫作「門刺」；那是要用刺的方式刺進門縫裡去，所以閩南語管它叫作門刺。近代流行印名片當面給對方，就改個話，叫作「名刺」(導師以閩南語說這個名詞)，有沒有？但古時是要從門縫刺進去對方家裡，所以台灣古時便把它叫作門刺，其實就是拜帖。

如果我哪一天寫了帖子，託人到某某山頭的山門，從他們山門的門縫刺了進去，他們敢跟我為敵嗎？不敢嘛！（大眾笑…)所以我是無敵的啊！為什麼呢？因為我是能夠公開為人如實演講《法華經》的菩薩，我不是卑賤之人。我既不是卑賤之人，所以他們收到我的名刺之後，就要開會討論：「這蕭平實要來拜訪我們幹什麼？」對不對？對呀！所以我不會成為貧窮者，也不會成為卑賤者，而我也不會是醜陋者。有沒有誰看見我醜就嚇得落荒而逃？沒有！我沒有生得很醜陋。雖然看來很平庸，但也不會很醜陋嘛！但是如今當我去到哪裡想要弘法時，大眾想要見我的時候，一定會怎麼樣？「如慕賢聖」，所以我如今是「眾生樂見」，證明 世尊所說完全正確。除非是那些密宗外道們，他們當然就痛恨我，可是那些外道們敢當面來跟我論法嗎？也都不敢！所以你只要真的如實修學了這四個「安樂行」法，將來演講《法華經》時就不會有問題。因此大家回去以後，要把這四個「安樂行」法複習一下。今天就講到這裡。

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經文：【「此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，

今正是時，為汝等說。我滅度後，求佛道者，

欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。

讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白；

不生貧窮、卑賤醜陋，眾生樂見，如慕賢聖；

天諸童子，以為給使。刀杖不加，毒不能害；

若人惡罵，口則閉塞。

遊行無畏，如師子王，智慧光明，如日之照。

若於夢中，但見妙事；見諸如來，坐師子座；

諸比丘眾，圍繞說法。又見龍神、阿修羅等，

數如恆沙，恭敬合掌；自見其身，而為說法。

又見諸佛，身相金色；放無量光，照於一切，

以梵音...