泰雅族的貝珠衣

一、珠貝衣與織貝

珠貝衣是古老的衣飾文化，與《尚書．貢禹》上記載的「織貝」有密切的關係。

《尚書．貢禹》成書於戰國時期，其所記揚州土貢「織貝」。有歷史學者認為是海南島的木棉織品，與《後漢書》中的「廣幅布」為一類的織品。歷史學者也提出木棉在先秦時期即從印度傳入。記音「吉貝」，文獻上常稱貝、織貝是織木棉成布的意思。織是動詞，貝為吉貝省稱，久而久之，織貝成為名詞。指當地以木棉（貝）為原料的布。至今，海南島仍有織貝和吉貝的叫法。《禹貢》中揚州南海卉服之島夷就是海南島的原住民，這是南京大學歷史系劉興林教授畢看法。（《江海學刊》，二○○五）

另有學者也討論「織貝」出於海南。談到《尚書．貢禹》中記載天下九州物產土貢時說：揚州「島夷卉服，蕨篚織品」，提出南宋蔡沈《書經集傳》「織為貝文」，亦即織有貝形紡織的錦。認為是織貝是織有貝文的紡織品。

以上是歷史學者的觀點，而民族學者卻提出另一種看法，同樣來解讀《尚書、貢禹》有關揚州的記載：「島夷卉服，蕨篚織品，蕨包，橘柚，錫貢」。卉服是棉衣，織貝是鑲有貝殼的布料，錫是承受旨意。日據時期在臺灣的學者尾崎秀真先生，認為貢物中織貝是臺灣北部的原住民泰雅族的珠衣。所謂「島夷」是指臺灣的原住民。尾崎認為臺灣在五、六千年，即中國三皇五帝前，中國大陸作為貨幣的子安貝產於以臺灣為中心的黑潮流域的島嶼，所以當時大陸的貨幣全仰賴臺灣的供應，當時的泰雅族已有很高的文化，尤其是貝殼文化。尾崎也提出常世國的說法，雖然他的說法仍有探討的空間，但他對泰雅族的貝珠文化還是高度肯定的。

臺灣光復後，中央研究院民族學研究所的創始人凌純聲教授，提出百越文化與臺灣原住民文化關係的論文，在華南地區百越文化的古老特質和原住民文化的特徵，作比較時，發現原住民社會之中有許多古老百越民族的特徵。其中一項，就是「織貝」。凌教授認為百越民族中的織貝就是泰雅族的珠貝衣。當然還有一些研究東南亞和環太平洋古文化特色的學者，也提出了相同的觀點。

從民族學的觀點說明織貝不是織有貝殼花紋的布，也不是木棉織的大塊彩布，而是將貝珠鑲飾在織品之上。這種織品製作的衣飾，主要是貝珠衣。「禮失求諸野」，史籍上記載的織貝在臺灣泰雅族文化中發掘出來。

二、臺灣的貝珠文化

臺灣的貝珠文化，研究得最有成就者首推張光直教授，他曾經寫過一篇〈臺灣原住民族之貝珠文化及其起源與傳播之研究〉一文。文長約十萬字，另有短文發表在《臺灣大學考古人類學刊》第二期，一九五三年，頁29-34，「本系所藏臺灣泰雅族貝珠標本」。全文分為兩部分，即臺灣原住民族之貝珠製作工藝和臺大考古人類學系所藏，泰雅族各類貝珠標本圖說。內容詳細，分類正確，極具參考價值。

臺灣原住民的貝珠文化，主要可分為兩類，珠串與珠布。珠串是貫串貝珠而成，珠布是將珠串綴於布或編織物上。

（一）貝珠及珠串的製作

貝珠的製作，以目前的資料可分為兩種。一種是民族志上的，另一為考古學上的。民族志上的是阿美族的製作貝珠，考古學上的是墾丁遺址發現的貝珠。

阿美族的製作是根據日本享和三年（一八○三年）到文化三年（一八○六年），有日人文助等船員3人，因風而漂流到秀姑巒溪口，即今花蓮縣豐濱鄉港口村所在地。其中兩人為阿棉山庄的阿美族人所收養，另一人則留在大港口為其住戶收養，並為宗主服役，歷四年之久。在阿美族家中的兩人因病去世。惟有大港口的文助存活下來，後來回到日本，在途中將見聞告訴秦貞廉，整理成書書名為《享和三年漂流芝舞蘭島之記》。書中記載，文助所住之宗家，可能是廣東漢人，娶阿美族婦女為妻妾。並以貨物交易將阿美族山產與漢人交換鐵器、火藥、生產工具等。書中亦有記載，這位商人製作貝珠的情形。

此商人的妻妾，以製作前述的貝珠為業。她們把硨磲貝（kokke）放在火上烤至適當的程度，切成小小的約一寸見方，用螺旋在其中打洞，再在長約4尺許的線上首尾串滿，以竹作成弓，把它張開，放在砥石上，用木頭從上面壓著，耐心地磨，自然成為圓狀，狀如細小的念珠，這就名之為「貝珠」。這些貝珠拿去和距這裡的上流約56里處的原住民（即泰雅族木瓜群）及屬布農族iwatan丹社群，與這些地方的原住民，作為交易的工具（用一串貝珠可以交易約4尺的番布）。據說那裡的原住民，用貝珠作為衣服上的文彩，因此，大港口的商人所娶的妻妾，多者達七、八人，都是為讓她們製作這種貝珠。

這種貝珠做法的特色是把大貝（硨磲貝）敲成碎塊，逐一穿孔，再串於線上，全串磨滾，於是珠之周圍既圓，上下又平。

墾丁史前遺址發現的貝珠，是移川子之藏、宮原敦等人在民國廿年兩次挖掘，其中發現貝珠42粒，是在石板棺中出土。有大小兩種，用一貝製作一珠，取貝之有尖端的上半為原料，其底本有穴，即貝之內腔，磨去尖端，內腔透出上方，乃成一孔，然後穿上繩子，研磨全串珠子到圓平為止。

墾丁遺址距今約四千年。也就是說在四千年前墾丁人就以貝珠作飾品。

貝珠經串後成為珠串，把珠串截成各種長度，綴於布或編織物表面上而製成。綴珠串於上的平面，有麻布、毛布及編織物。將珠串綴在布上的方法有三式九法。三式是並綴式、縱綴式和並縱式。每式各有三法，如透綴法、挑綴法和鉤綴法等等。

（二）貝珠品的種類

貝珠品以用途分，可分為兩類，即貨幣和衣飾。

貨幣的貝珠品，可分為三種：珠條、珠條束、珠裙。

衣飾的貝珠品，有珠衣、禮衣、舞衣、短衣、頭飾、耳飾、頸飾、腰飾、腿飾、腳飾、帶等等。

三、文獻會收藏的泰雅族貝珠衣

臺北市文獻委員會收藏「泰雅族貝珠衣」一件，長84 cm，寬59 cm，為新北市烏來區屈尺群泰雅族所使用。本件貝珠衣由二幅麻布縫製而成。二幅麻布對折後，形成正反兩面，不加以剪裁。無領、無袖、對襟、無鈕，整件衣服合計約有90000顆左右貝珠鑲綴其上。本件貝珠衣底部經線上為紅、白、藍三色，緯線也分為紅、白、藍三色，布料為麻布，織法則為夾織、挑織、平織。

整塊布寬29.50 cm，長168 cm，由五塊條紋合成，正中為紅色，其左右為白色，兩側的邊緣部分為紅色，整塊布呈紅白相間，由紅、白、紅、白、紅，五條紋組成。紅條的兩側和中間以藍色的線，作為分隔線。正面部分，在白條紋上，從肩到下擺橫綴貝珠串條，整件衣服的前面紅、白相間，白色部分四條布滿珠條，紅色則為麻布原色。

貝衣背面，最為華麗。亦為紅、白相間的條紋，上半身白色條紋部分，布滿橫串珠四條，紅色條紋部分，上分三處，綴以橫串珠。下半部隔以紅色毛織條紋，共分四條。紅毛條紋上，不加貝串，但將布分隔成紅白小方塊，紅色小塊上綴縱串貝珠，白色小方塊上綴橫串貝珠，同時在袖口下方綴以橫串貝珠。

整件貝珠衣，前面呈紅白相間條紋，白色條紋上綴以橫串貝珠，背面在紅白相間的條紋上，下半件夾織紅毛條紋間隔成紅白區塊，白塊橫串，紅塊縱串，整件貝衣紅白相間，色澤鮮豔，看起來更為華麗。

貝珠衣，泰雅語稱為「路古史卡哈」（lukus - kaxa）或稱為「路古史品多安」（lukus - pintoan），意為寶貴衣裳或金衣裳。貝珠衣乃為傳家之寶。早期曾作為貨幣單位，或賠償時之求償物品。此外，更為古代馘首，出草歸來後，勇士之盛裝，為榮耀勇士和英雄的標誌。據傳乃以馘首獵得之首級數目來決定貝珠數的多寡，若有整面綴珠衣，則賜予曾獵首達5人以上的英雄。

相傳穿上路古史卡哈的人，也容易贏得部落女子的青睞，因而貝珠衣素有「燃燒年輕人熱血的衣服」之稱。然而自馘首之習俗廢除後，貝珠衣也因而轉變了其社會意義，作為聘禮餽贈之用，甚至可作為購置田地、牛隻的貨幣單位。

早期貝珠並非居住在山地間泰雅部落所有的物品，可能是與外族交換而來。也因而更顯得其權貴性和富有性。能擁有貝珠衣者，主要是男性，如部落頭目，gaga（祭團）領袖，狩獵功績特出者，部落最富裕者等。使用貝珠衣的場合，多半在馘首出草歸來後的凱旋或重大慶典上。擁有貝珠衣者便可將該衣服穿在身上，以示其地位之崇高。

臺北市文獻委員會珍藏的這一件泰雅族貝珠衣，已登錄為臺北市重要古物，其登錄的理由有三：

1.本件貝珠衣之珠飾精緻，織法細密，屬一定年代之手藝技術（工法已逾百年），具備珍貴與稀有性。

2.本件服飾款式及色澤，條紋之調配等相當罕見。為現今難得尚存之特殊飾物，且與泰雅族屈尺群（烏來區）之服飾相關。

3.貝珠衣為泰雅族傳統社會傳家之寶，可作為高貨幣單位，或部落領袖、獵首英雄之盛裝，是地位和財富的象徵，足以代表其特殊之社會文化意義。

以上所列的登錄理由已十分充實，說明貝珠衣具有其歷史性、文化性、地方性、藝術性和稀有性。同時貝珠在臺灣史前墾丁遺址，四年前已有出現，而貝珠衣在華南民族的史料中也有「織貝」的記載。禮失求諸野，泰雅族的貝珠衣對古史研究上提供了實證。

（原刊：《臺灣文獻》187期，2014年，頁202-212）

泰雅族的貝珠衣

一、珠貝衣與織貝

珠貝衣是古老的衣飾文化，與《尚書．貢禹》上記載的「織貝」有密切的關係。

《尚書．貢禹》成書於戰國時期，其所記揚州土貢「織貝」。有歷史學者認為是海南島的木棉織品，與《後漢書》中的「廣幅布」為一類的織品。歷史學者也提出木棉在先秦時期即從印度傳入。記音「吉貝」，文獻上常稱貝、織貝是織木棉成布的意思。織是動詞，貝為吉貝省稱，久而久之，織貝成為名詞。指當地以木棉（貝）為原料的布。至今，海南島仍有織貝和吉貝的叫法。《禹貢》中揚州南海卉服之島夷就是海南島的原住民，這是南京大學歷...

《傳薪集：臺灣原住民與民俗研究期刊論文彚編》自序 阮昌銳

2015年4月，我很榮幸受邀參加國家圖書館「百人千書齊力授權，知識成果全球分享」活動，至今已有19本著作收錄於【臺灣華文電子書庫】，無償提供全世界讀者不限時間空間線上閱讀。沒想到就在一月後因小中風住院治療，為展開復健療程，也暫時停止了我非常喜愛的教書與田野工作。

這二年來，孩子們一直鼓勵我打起精神，動動腦作點運動，就建議一起來整理我在期刊雜誌上所發表的文章，甚至可以挑選一部份編輯出版。好處是一方面來回顧自己的作品，一方面也可以讓這些期刊論文與前述電子書計畫一樣，能有機會將知識傳達給更多的讀者，不致於被塵封於圖書館的角落。

回顧在期刊發表論文的歷程，可遠溯至我在羅東中學求學時期，寫校園花絮，刊登在《豐年雜誌》；宜蘭高中時期，還投稿至臺北工專(現北科大)學生編的《松竹月刊》。臺灣大學時期，幫《中央日報》的兒童周刊寫些人類學的常識，如「我們的遠古祖先北京人」等。畢業後到中央研究院民族所工作，曾蒙林衡立先生厚愛，邀請寫作有關噶瑪蘭族的歷史與文化的文章，刊載於《臺灣文獻》。猶記其中一在民族所刊物發表的有關南澳泰雅族的農業一文，被抄襲刊登在《臺灣銀行季刊》，當時我有些感嘆，這筆稿費應該蠻不錯的。

1967年我申請公費至美國印第安那大學民俗學研究所留學，回國後選擇以民俗為研究主題撰文發表。1970年起在政大民族系教書十年，將田野調查報告與論文投稿在系所的刊物，如《邊政學報》。後來有機會至「夏威夷東西文化中心」做短期研究，回國後轉至臺灣省立博物館(現臺灣博物館，以下簡稱「臺博」)人類學組擔任研究員，開始從事人類學與博物館的社會教育推廣工作。

在臺博任職二十年間，適逢「文化建設委員會」(文化部前身)成立，開始重視臺灣常民文化，我也開始參與許多重要的討論會，並撰寫學術性與通俗性的相關論文。我曾在《臺灣時報》每週寫作「民俗與民藝」專欄，在教育部國際文教處《海外學人月刊》開設「傳薪集」專欄。尤其是「傳薪集」，每月交一篇，共寫了五年，累積六十幾篇的成果。1987年臺博將這些文章集結出版，封面書名《傳薪集》由我的老師陳奇祿先生親自題寫，十分感恩。回顧至此，我決定將本書再以《傳薪集》為名，希望能夠延續同樣的理念，傳火于薪，傳續不絕。

退休後我繼續在臺北藝術大學傳統藝術研究所擔任兼任教授，開設「臺灣原住民與社會文化」及「臺灣民俗」課程。也應邀策劃過許多展覽，最常合作的是宜蘭的國立傳統藝術中心，有「黃舉人宅展」、「吉祥仙佛」及「博古賞珍」等，除了特展文章，該中心的《傳藝雙月刊》也常邀我撰稿。猶記編輯經常遇到受邀撰稿的學者，在截稿前突然失聯或拖延，因此我常被要求在一週內交出三千字左右的文章。那時，我不但在時限內完成，還親自把剛出爐的稿子送到編輯室，好幾次主編都站在門口等候取稿，稱我為「救火隊」。

由於我寫作的題目非常多元，久而久之，也開始觸類旁通，似乎是熟能生巧、自成一格。一般朋友寫民俗事物的現象，我更有興趣去推究為什麼如此，也就是去發掘民俗文物的功能與意義。有時在想，或許我這個不太懂得拒絕的個性，所以稿緣好，任何雜誌期刊邀請，我幾乎來者不拒。連兒童期刊或讀物，像《幼獅少年》、《國語日報》的少年天地及小學教材等邀約，我都當成是博物館與人類學推廣教育的最好時機。

默默地，一個一個字爬梳，期刊論文積稿成篇，再加上已出版的圖書，就數量看，幾乎是等身的高度了。我對孩子們說，爸爸不是生意人，只是個寫作者，我寫的文章就是我的資產，我寫的《大港口的阿美族》等書，在全世界重要圖書館都可以找得到，甚至現在因著數位化，全世界都可以看得到，這些是我留下的永恆資產，有傳世的價值。謝謝我的家人，在數十年如一日的寫作歲月中，提供我安穩寧靜的空間和環境。現在，孩子們有的出錢有的出力，遍尋圖書館將我在各期刊雜誌中發表的超過300篇的文章一一找出來，挑選編輯數篇出版本書作為我今年八十歳賀禮，完成我的心願。回想我的老師凌純聲教授，其重要著作至今沒能被整理出版，因此也期待《傳薪集》能立下一個典範，年長的學者能有家人或學生，為他們整理編輯，讓學術成果得以薪火相傳。

謝謝孫大川副院長、張駿逸教授、王雅萍系主任、和我的學生林承緯教授，自去年在政大幫我籌辦了一場熱鬧的暖壽活動後，又積極協助鼓勵推動本書的出版，在百忙中還為我寫推薦序，我何其有幸，只能向他們致上最深的謝意。長期致力於推廣原住民文學的「山海文化雜誌社」，願意擔任拙著的出版發行者，而出版期間又正值「臺灣原住民族文學獎」系列活動展開，還要分心照顧本書的編務，工作之辛苦可以想見。這也讓我回想起本書中，每一篇期刊論文發表背後，都有像山海的林宜妙小姐這樣非常辛苦又熱心的編輯人，而所有文章或論文中引用到的參考資料，是來各方同道田野調查與辛勤寫作的成果，謹在此向他們致敬。本書出版時間匆忙，我本人因身體因素，無法親自校對，或有錯誤或因投稿時採用不合時宜的寫法，如原住民族或族名等稱呼，若有不敬之處，祈請見諒。最後，將此《傳薪集》獻給賜我生命的天地與父母，給我養份的臺灣社會與文化，和造就我知識學術生命的師長們。謹為自序。

《傳薪集：臺灣原住民與民俗研究期刊論文彚編》自序 阮昌銳

2015年4月，我很榮幸受邀參加國家圖書館「百人千書齊力授權，知識成果全球分享」活動，至今已有19本著作收錄於【臺灣華文電子書庫】，無償提供全世界讀者不限時間空間線上閱讀。沒想到就在一月後因小中風住院治療，為展開復健療程，也暫時停止了我非常喜愛的教書與田野工作。

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圖輯
貼近土地走入民間的人類學家――阮昌銳教授《傳薪集》序／孫大川
「阮昌銳老師曾經教過我!」這句話是我永遠的驕傲／張駿逸i
總是給人溫暖的百科全書式學者──阮昌銳老師／王雅萍
民俗學是研究常民文化的科學／林承緯
自序
原住民族與人類學篇
植物動物與原住民文化　
原住民族傳統節慶的意義 　
三個噶瑪蘭族的故事 　
宜蘭地區漢化的噶瑪蘭族初步調查　
大港口漢人的阿美化――涵化的個案研究　
大港口阿美族調查簡報 　
阿美族的社會　
母系社會的婚姻習俗──臺灣東部阿美族　
臺灣東海岸的巨石文化　
臺灣原住民族雕刻藝術　
泰雅族的貝珠衣　
賽夏族的矮靈祭　
臺灣原住民族系譜調查演講實錄
鹿野忠雄《東南亞細亞民族學先史學研究》楊南郡博士中譯本序　
博物館篇
陳奇祿先生與臺灣省立博物館　
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地方性博物館的構想　
三百年前臺灣文化的縮影──臺灣古地圖　
科舉文化特展　
記第一屆澳洲岩雕藝術會議　
東南亞的土著藝術及展覽計劃　
近年來古物的採擷、展覽與保存　
民俗總論篇
對「當前臺灣鄉土研究的方向」的幾點淺見　
人類學與地方文獻　
傳統生命禮俗的特性　
從儒釋道談臺灣民間信仰　
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楚人的宗教信仰　
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義民爺的崇拜及其功能　
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金錢銀錢的諺語　
從諺語看婚姻的重要性　
從諺語看中國社會的親子關係　
人類婚禮的共同性　
談拋繡球　
虎與民俗　
民間的異常風俗　
春到人間話牛陣　
傳統過年習俗的特色與意義　
端午節的起源習俗與意義　
民俗工藝篇
民間門神的崇拜　
概說傳統民俗文物　
臺灣民間宗教工藝　
宗教性的民間表演藝術　
民間的巫法藝術　
民間的民俗版畫　
龍與鳳　
附錄：出版品著作年表

圖輯
貼近土地走入民間的人類學家――阮昌銳教授《傳薪集》序／孫大川
「阮昌銳老師曾經教過我!」這句話是我永遠的驕傲／張駿逸i
總是給人溫暖的百科全書式學者──阮昌銳老師／王雅萍
民俗學是研究常民文化的科學／林承緯
自序
原住民族與人類學篇
植物動物與原住民文化　
原住民族傳統節慶的意義 　
三個噶瑪蘭族的故事 　
宜蘭地區漢化的噶瑪蘭族初步調查　
大港口漢人的阿美化――涵化的個案研究　
大港口阿美族調查簡報 　
阿美族的社會　
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泰雅族...