名人推薦：多數人都知道自己內在有某種東西出了錯，如果我們誠實以對，甚至還可能承認是大錯特錯；那個東西就叫作「假我」。本書幫助我們認識從「假我」走向「真我」的過程，並且提供引導。這的確是一趟折磨人的旅程，但這也是帶來希望、醫治和自由的旅程。本書充滿我們極為需要的智慧，且是出自當今最受信賴的一位屬靈導師。

──芭彤 (Ruth Haley Barton)，The Transforming Center 創辦人之一，著有《聖韻靈律》（Sacred Rhythms）與《會晤孤靜》(Invitation to Solitude and Silence)

梅浩林博士揭示出，「假我」敗壞的網絡如何轉變...

第一章

靈命成長的目標

｢恩典慈愛的上帝，在創世以前，祢用話語創造了我。在蜿蜒的人生道路上，祢的愛總是包圍我，內住在我裡面；是祢的愛，預備了我得以撰寫此書；求祢幫助我，對祢內住的愛敞開心胸，讓我在此與祢會晤，帶來更新與變化。｣

我猜想你閱讀此書，是因為「靈性成長與進深」的理念觸動了你的心弦。或許你已經踏上基督旅程一段時日，也許你才剛加入基督；不管哪種情況，你與耶穌同行的旅程，已經到了與神的關係變得平淡乏味的地步。旅程初始那些令你悸動、興奮的時刻，已淪為例行公事；如今，你渴慕與神共度更深、更豐富、更完全的生活。

有位牧師牧養的教會，精力充沛、動力十足，而且持續增長；這個教會特別重視在基督裡的靈命進深生活，而且每週為五十至七十人施行堅信禮。有一次，我問他這些人來自何方，他的答案令我吃驚；他告訴我，當這些人剛踏上基督裡的旅程，幾乎都是在更大、更有活力與動力的教會聚會。那個教會用最新、最現代的方式敬拜，注重靈恩，肢體生活著重以熱烈的情感來表達對上帝的信仰。這些人在教會待上二至三年後，新鮮感與激情開始變得枯乾而儀式化。就如這位牧師所說的，他們開始渴慕「靈命進深的事」，開始覺察，基督徒生活應該不僅止於此。

也許你已經問過自己：除了活躍於基督徒群體，肯定、主張某套信念，採取特定行為模式之外，基督徒生活會不會還有別的？又或許，你曾對什麼是基督徒生活的目標感到好奇，並且知道，這類問題往往會引來許多答案，而這麼多答案的現象本身，正顯示基督徒的生活本質，確實難以用清楚的方式描繪出來。

聖經對於這個問題的答案是：效法基督。你也許在想：這個答案真是不明確—從「效法基督包括哪些因素」至今眾說紛紜的情形來看，你應該是對的。舉例來說，近來「耶穌會怎麼做？」（What Would Jesus Do）的運動蔚為風潮，首飾、衣著、聖經封面與手環隨處可見，但這是效法耶穌的方式嗎？還是除此之外，另有他法？效法耶穌究竟代表什麼？想要回答這些問題，不妨讓我們檢視聖經中的一些指標。

如果基督徒生活的目標是效法耶穌，那麼一開始先大致了解耶穌是誰，應該錯不了。保羅曾如此描述耶穌：「父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住」（西一19），我想你不難理解這個概念，因為我們都知道，「道」—也就是神—在耶穌裡成了肉身（約一1、14）。除此之外，我們也都記得保羅的其他主張，例如「神在基督裡」（林後五19）以及「基督本是神的像」（林後四4），耶穌自己也說：「人看見了我，就是看見了父」（約十四9）、「我與父原為一。」（約十30）、「父在我裡面，我也在父裡面」（約十38），至於希伯來書的作者，更是告訴我們，耶穌「反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體」（來一3，現中修訂版）。換言之，當保羅告訴我們，神的一切豐盛就在耶穌裡，他只是總結以上這些經文及新約其他篇章所傳達的觀念：神和耶穌彼此深切而神祕地聯合。

但有件事值得注意。與保羅「神喜歡叫一切的豐盛住在基督裡面」這主張相關的，是他在以弗所書三章19節為信徒所做的禱告：「你們能完全被上帝的完美所充滿」。不曉得你有沒有注意到，保羅這裡的禱告，其實真正的意思就是在祈求我們可以像耶穌！祂祈求我們或多或少都能變得像耶穌一樣，與上帝有深切而神祕的聯合，藉此展現我們在神形像裡的真實人性。

保羅採用了一些方法為我們證明這奇妙的觀點。例如：「用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」（弗四15）；而在這段經文的前兩節，保羅同樣寫到：我們全都要「長大成人，滿有基督長成的身量」；此外，他告訴哥林多的信徒說，我們「得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀」（林後三18）；他還勸勉腓立比信徒要與耶穌有同樣的生命樣式（腓二5～8）。

不過，我們要注意，領悟到基督徒生活的目標乃是效法耶穌的，並不是只有保羅一人。彼得告訴我們，神召我們是為了有分於祂的榮耀1，接著又寫道，神已將「又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一4）而約翰則說：「我們知道，基督顯現的時候，我們都會像祂，因為我們將看見祂的真相。」（約壹三2，現中修訂版）

讀到這裡，我想聰明的你難免會問：這些人哪來這些稀奇古怪的想法，認為我們應該要像耶穌？我認為這個想法的根源是在耶穌自己。請看約翰福音第十一章中耶穌的禱告，祂對基督徒生活的真義，有很徹底的陳述：

｢我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人（也就是我們！）祈求，使他們都合而為一。正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信祢差了我來。祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道祢差了我來，也知道祢愛他們如同愛我一樣。（約十七20～23）｣

我們應該注意，當耶穌禱告我們可以合而為一，祂並不是在祈求某種社會學、神學、教會、或是聖餐的合一，祂請求的並非某種「同質性」，希冀以此種同質性來消弭所有歧異，並將多元化的特質注入以單一、「合法」方式體現的基督徒生活或群體中。耶穌祈求的合一，其實藉著祂自己與神的關係就顯明了：「正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面」。換言之，耶穌的禱告是指你我可以活在類似祂與神的那種關係中，藉此展現出我們在神形像中的真實人性。耶穌指出，基督徒生活的目標就是：我們在生命深處與神親愛合一。

在耶穌說「所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一」時，我們明白了耶穌禱告的深邃本質。我們若想了解這是怎麼一回事，需要先上一點希臘文課（別擔心，不會痛的！）希臘原文的「榮耀」代表：人或物最重要的特徵或本性，「榮耀」使他們成為今日的樣貌；因此，神的「榮耀」正是神的本性，是神之為神的本質。

我們不妨再看看新約幾處經文，「榮耀」的這層意義，將經文推展至更為深刻的境界。例如，彼得寫道：「榮耀的聖靈，就是上帝的靈，在你們身上」（彼前四14）。請留意，文本的結構顯示：榮耀就等於神。彼得也說，我們是蒙召得享神的「榮耀」（彼前五10），亦即得以有分於神的性情（彼後一3、4）。保羅則指出我們因為罪，虧缺了神的「榮耀」（羅三23），不過藉著耶穌來恢復與神的關係，我們便盼望能有分於神的「榮耀」（羅五2）。

你還記得我們在前幾頁看到的經節「我們眾人……得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀」（林後三18）嗎？這節經文的結構再次顯示了榮耀等於「形狀」的意涵。緊接著的經文則是「榮上加榮」。保羅說我們被改變，榮上加榮，他的意思是我們從原本不像耶穌的情況，逐漸改變成為耶穌的形狀。這一切都間接表明了：當耶穌說，祂已經把上帝給祂的「榮耀」賜給我們，祂指的是，祂已經使我們能再次受造成為神的形像，能照著我們當初受造的用意，與神的性情有分。換句話說，耶穌告訴我們，祂已經把內住祂裡面屬神的性情給了我們，使我們也能恢復與神的合一。

談到這裡，我們難免以為，與神合一是私有「財產」，為要使個人得益處。然而耶穌使我們脫離這種試探；祂指出，我們與神合一有著更大的目標：「叫世人可以信……叫世人知道祢差了我來。」（約十七21、23）從這裡我們可以知道，與神合一所帶出的結果必定是：神的同在將藉著你我的生命，以赦罪、潔淨、醫治、釋放、轉變的恩典，來觸摸這個世界。約翰清楚看見這點：「祂如何，我們在這世上也如何」（約壹四17）。世人不會因為我們的神學完善、教條正確、教義明確、虔誠嚴謹，就信奉基督，但世人若看見我們的生活彰顯基督的形像，便會相信基督。他們若能理解神差愛子是什麼意思，並不只是因為我們如此宣告，更是因為看見我們在他們當中，真正活出一種有基督形像的生命。

不過，像耶穌的生命，是與神親愛合一的結果。正因如此，耶穌以這些話來結束祂為我們所做的禱告：「叫世人知道……祢愛他們如同愛我一樣。」（約十七23）與神親愛合一的根源是，神對我們那不可測度的愛。試想：耶穌說神愛你，一如神愛祂一樣！你若傾注全生命的愛，來回應這種愛，會使你進入耶穌所祈求的：與神親愛的契合裡。

一如新約的描述，效法耶穌既是「狀態」也是「行動」。正是與神處於親愛合一的關係，才使這種關係以效法耶穌的生活顯現出來。

屬靈前輩呼喚我們過的生活，就是這種與神深切、親愛合一的生活。讓我們看看幾個世紀以來的一些例子。德米特里大主教（Archbishop Demetrios）論及初代教會的一位神父，安提阿的主教伊格那丟（Ignatius of Antioch，第一世紀末第二世紀初），就說：「神絕對優先、我們極端需要與神有真實存在的聯合，迫切地以祂為焦點，並且進入與祂進深、整全的關係，以上似乎正是伊格那丟所傳遞給我們的信息。」由此可以看出，當時的第二代信徒也已進入與神親愛的合一當中，那正是耶穌、保羅、彼得與約翰所描述的關係。

數個世紀後，亞歷山大的亞他那修主教（Athanasius of Alexandria）寫道：「祂成為人，好使我們可以成為神」，你可能認為這是相當大膽、極端的主張，它的確是；但這不正是換個方式來表達彼得的論點嗎？—我們都應該成為有分於神性情的人（彼後一4）。

此刻你或許在想，講來講去似乎都是理論，只有少數人才能理解，所以我們來看一些見證，聽聽有過此種與神親愛合一經歷的人怎麼說。新神學家西緬安（Symeon the New Theologian，949～1022年），以第三人稱描述他與神合一的經驗：

神聖的光輝突然從上面大量出現，充滿了整個房間，事情發生時，這個青年不再能感知周圍環境，也忘記到底他是在房子裡，或是頭上有無遮蔽物，他什麼都看不到，只看到四邊都有光，他甚至不曉得自己是不是站在地上……他與非物質的光全然合一，自己似乎也已變成了光。

這當然是與神深切地歡欣契合的例子，絕非常態的平日經驗，或許你可以把它比喻成婚姻關係中那些歡愉契合的時刻（屬靈前輩經常用婚姻類比我們與神的關係）。這樣的時刻，並非婚姻關係中的常態，卻有助於夫婦在彼此的愛中更深刻地契合。隨著夫妻愛的關係滋長進深，雙方契合也開始成為屬世生活最主要的情境。

另一個例子也用到光的意象。修士神學家帕拉馬（Gregory Palamas，1359年）寫道：「他們置身於那種無法形容的光中，自己也變成了光……只有那光穿透他們，他們看見的也只有那光……就這樣，神是一切的一切。」我曾聽過或讀過一位名指揮家的經歷，有一次他指揮世界級的管弦樂團，演出某位偉大作曲家的傑作；當時，管弦樂團跟音樂渾然合一，到了一個地步，他只能停止指揮，滿是敬畏地站立聆聽，此時樂團已化身為作曲家的傑作。神學家波拿文圖拉（Bonaventura，1274年）論述聖法蘭西斯（Francis of Assisi）時說：「他似乎完全專注於聖愛的火焰中……他渴望藉著狂喜的愛之烈火，完全轉變成（基督）。」你說：「但這些人可是我們道統中特別了不起的聖者。」的確如此，不過他們的例子，不也正說明了我們受造所當成為的樣式嗎？畢竟，如果耶穌為你禱告，願你能像祂一樣，與神有相同的親愛聯合，那麼有些信仰前輩實際生活在這種真實中，你應該感到驚訝嗎？

我們要再次使用婚姻的意象。十架約翰（John of the Cross，1542～1591年）在他的《心靈之歌》（The Spiritual Canticle）中，著重於心靈魂與神「訂婚」與合一；「直到愛人彼此相像，一方變成了另一方，愛才臻於完美」，接著他詳加敘述：

此種心靈合婚，遠勝於心靈訂親，因為這是摯愛之人的全然轉變，在轉變中，因著完成某種愛的聯合，雙方都將放棄擁有自我，而將自我全然交給對方。在此生可能的範圍內，靈魂因此成聖，藉由分享與神聯合……因此這就是今生可達成的至高狀態。

約翰的屬靈導師，阿維拉的聖女大德蘭（Teresa of Ávila，1515～1582年）也論及與神的婚約（心靈與神結合），她寫道：「在可理解的範圍內，我們只能說靈魂（我是指心靈）與神合而為一了。」

我希望你開始明白，豐盛的基督徒生活絕不只是活躍於基督教群體，主張特定一套信念，或採取特殊的行為模式。這些都是次要的結果，而首要的真實景況是：在愛中過著與神不斷深入聯合的生活。

大主教維爾（Kallistos Ware）是這麼說的：「基督教並非僅是某種哲學理論或是道德規範，而是包含直接體驗到神聖的生活與榮耀，與神有『面對面』且帶來轉變的聯合。」如此體驗經歷神聖的生活，會重新建構我們的靈性旅程，方式之一是重新調整我們的禱告經驗；維爾談到基督教東方傳統中「心靈的禱告」（prayer of the heart）時說：「因此『心靈的禱告』，並不只是『情感的禱告』，而是全人的禱告……是重新結合的狀態，祈禱者在其中，與禱告本身及所禱求的那位神聖同伴（Divine Companion）完全結合。」禱告本身，成了與神親愛合一的經驗。這豈不是提供給我們全新觀點，來看保羅「不住地禱告」的命令（帖前五17）？

最後，容我以梅頓（Thomas Merton，1915～1968年）的深刻見解，來結束這段與神親愛合一的簡短歷史之旅：「聖靈內住於我們，賜給了我們，如同我們自己的靈一般，祂使我們以神祕的方式去認識、去經驗在我們裡面神聖恩慈的真實與同在。所以聖靈與我們內心深處的自我親密地結合，祂的同在使我們的『我』成為神的『我』。」這不過是「與神在愛中」聯合此主題的小小實例，而這個主題，在兩千年的基督徒生活與經驗中強化而深刻。以下章節中，我想引介你認識的就是這個事實。

如果你已經過著與神親愛合一的生活，如果每個思想、言詞、行為，都能從你生命中這愛的神聖中心湧流，那麼別再讀下去。但如果你內心深處有某種東西渴慕著這種真實，如果這與神親愛合一的想法在你生命深處，挑動著某種覺醒，請繼續往下讀。本書的基本前提是：與神親愛合一，是基督徒在世生活的本質；不過，我得提醒你，與神親愛合一的進深旅程，會經過一些相當崎嶇的地域—假我的叢林（第二章）、偶像與偶像箱的世界（敬虔假我）（第三章），接著我們將要進入基督真我國土的邊境（第四章），學習健全真我的雙重奏：脫去罪惡（第五章），穿上美德（第六章）。最後，我必須重複十架約翰的告誡，甚至說得比他更全面：「我所說的每件事，與真實之間仍有著遙遠的距離。我所說的只不過是紙上的畫像。」儘管畫像可能連小細節都很精確，但是只有那些活在它所代表的實境裡的人，才會真正了解他們實存的生命。我的「畫像」只是實境的一個黯淡、拙劣的複本，而我盼望，神使我的「畫像」成為你與實境會晤的機會，一個能使人的生命變化更新的會晤。

第一章

靈命成長的目標

｢恩典慈愛的上帝，在創世以前，祢用話語創造了我。在蜿蜒的人生道路上，祢的愛總是包圍我，內住在我裡面；是祢的愛，預備了我得以撰寫此書；求祢幫助我，對祢內住的愛敞開心胸，讓我在此與祢會晤，帶來更新與變化。｣

我猜想你閱讀此書，是因為「靈性成長與進深」的理念觸動了你的心弦。或許你已經踏上基督旅程一段時日，也許你才剛加入基督；不管哪種情況，你與耶穌同行的旅程，已經到了與神的關係變得平淡乏味的地步。旅程初始那些令你悸動、興奮的時刻，已淪為例行公事；如今，你渴慕與神共度更深、更豐富、更完全的...

尋回真我，走向整全的成長之路

校園書房出版社總是能貼近信仰的時代脈絡，推出令人有興趣一讀的好書，本書正是其一。多年接觸靈修學的領域，發現屬靈操練的書從古典重新包裝到近代能理解的寫法，雖不是太多，但要突出有特色並不容易。梅浩林（M. Robert Mulholland Jr.）正是用現代人頗能理解的語法，談基督徒必然遇見的問題。例如：我信了主，也熱情參與服事多年，可是然後呢？當信主的熱心與興奮難以為繼，重生的真基督徒並不會離棄信仰，卻需要在進深信仰的路徑中，看見引導與指標。

本書可說是信仰旅途指南的一種，延續作者另一本書Invitation to a Journey中的概念，指出你若走到人生與信仰錯誤的路徑，你會看到、領教到什麼樣的「風景」與滋味，而那絕不是正路，雖然那是一條人人易走的大路。這位靈性的引路導遊為有心堅持天路的朝聖客，細心解說窄路何以是正確的，因為使徒保羅留下了第一代權威的路徑解說。梅浩林的新約教授身分使他在解讀前人的智慧上，很能用導遊的豐富生活經驗來再現。

流行的大路使朝聖客先是錯過十字架的記號，後又在走回正路後落入迷途而不自知。作者用「假我」來談天路客的陷阱，談得淋漓盡致。誠如他在註解中提到「假我」一詞在基督教傳統中有長遠的歷史，從保羅（西三9）開始，現代的用法則又可見於一些作家如牟敦（Thomas Merton, The New Man）、潘寧頓神父（Basil Pennington, True Self / False Self: Unmasking the Spirit Within）、羅爾神父（Richard Rohr）與貝內爾（David Benner）。其實此主題也是擅長心理分析的盧雲神父，沿用牟敦給他的影響多有著墨的主題。因此，這個為心理學所高度關注的「自我」之主題，被作者以基督徒靈修學的角度，引向了成長的正確路徑。作者對真、假我的描述，可看到前面幾位前輩的一些精華，正是這些天路導遊們在窄路的經歷中，給彼此留下了可信的腳蹤。

真正的「自我實現」是捨棄假我，實現那在基督裡的真我。過去無論中、西方教會，對基督所要求的高難度「捨己」都曾經絆跌。不是落入「退卻」的道路，就是掉在「律法」苦修的假敬虔中。另一方面，被心理學影響而渴望自我成長的現代人，容易被東方的「無我」禪修所困惑，更將真我路徑給走岔。因此，真我的尋覓與價值建立似乎是近代靈修大師們的共識，幫助我們準確地走向在基督裡整全的成長。

本書是談「know why」多於「know how」的書，深入淺出，天路客的老手能意會，新手也不會覺得難懂。就讓梅浩林帶領讀者，學習成為分辨路徑的好手吧！

林瑋玲

靈糧神學院靈修學教師

尋回真我，走向整全的成長之路

校園書房出版社總是能貼近信仰的時代脈絡，推出令人有興趣一讀的好書，本書正是其一。多年接觸靈修學的領域，發現屬靈操練的書從古典重新包裝到近代能理解的寫法，雖不是太多，但要突出有特色並不容易。梅浩林（M. Robert Mulholland Jr.）正是用現代人頗能理解的語法，談基督徒必然遇見的問題。例如：我信了主，也熱情參與服事多年，可是然後呢？當信主的熱心與興奮難以為繼，重生的真基督徒並不會離棄信仰，卻需要在進深信仰的路徑中，看見引導與指標。

本書可說是信仰旅途指南的一種，延續作者另一本書...

致謝／008
推薦序／009
第1章 靈命成長的目標／013
第2章 走入假我的叢林／029
第3章 箱子裡的偶像／067
第4章 與基督一同藏在神裡面／099
第5章 棄絕假我／145
第6章 穿上新人／171
第7章 靈命進深生活的原則／205
結語／235
附註／237

致謝／008
推薦序／009
第1章 靈命成長的目標／013
第2章 走入假我的叢林／029
第3章 箱子裡的偶像／067
第4章 與基督一同藏在神裡面／099
第5章 棄絕假我／145
第6章 穿上新人／171
第7章 靈命進深生活的原則／205
結語／235
附註／237