作者：島薗進
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10二手徵求有驚喜
定價：NT$ 580
本商品已絕版
為什麼宗教的「救贖」概念教人沉迷？
「新靈性」的出現是否轉化了人的覺知？
全球化的時代，人們的精神依託會何去何從？
當代日本宗教是個複雜的主題，需要從不同視角考量。《由救贖到靈性︰當代日本的大眾宗教運動》聚焦於「新宗教」這個現象，島薗進不僅想要對新宗教提供解釋，也嘗試從理論的視角來看新宗教，藉以釐清日本宗教史與當代日本宗教的一些特徵。
「救贖」是許多宗教的核心元素，這些宗教鼓勵個人決心導向新生活，以普世救贖為目標，拓展歸屬感，打破地理、文化與公共框架。佛教、基督教、伊斯蘭教都是典型的「救贖」宗教，而在日本以及世界各地出現的新宗教，也可以說是救贖宗教。雖然救贖宗教在當代社會裡遭受到相對化，不信救贖宗教的精英分子之社會地位被不斷提升，然而世界上仍有許多地方的靈性文化基礎持續支持著救贖宗教。
本書不只專研新宗教，更進一步關注「後新宗教」（post-new religion）的發展。當代世界有不少人對現代科學與理性主義抱持懷疑態度，並且尋求一種既非「科學的」也非「宗教的」世界觀。從1970年代開始，這樣的趨勢在日本已經很明顯，而且此趨勢的焦點文字「靈性」，取代了「救贖」。隨著救贖宗教與現代化文明發展之後，「靈性」成為追求的目標。島薗進在最後的章節，將思考「後救贖」（post-salvation）時期裡的這些趨勢。
作者簡介：
島薗進（Susumu Shimazono）
畢業於東京大學宗教學系。自1987起任職於東大宗教學系，曾任日本宗教研究學會會長。1994至2013年間，在東京大學宗教研究所擔任教授。2013年以後擔任上智大學教授至今。島薗進教授長期關注當代日本宗教與文化現象發展，是相當重要且具有國際聲望的一位研究者，著作等身，主要有《現代救濟宗教論》（1992）、《奧姆真理教的軌跡》（1995）、《精神世界的去處》（1996）、《現代宗教的可能性：奧姆真理教與暴力》（1997）、《後現代時期的新宗教》（2001）、《「療癒知識」的系譜：科學與宗教之間》（2003）、《生命開端的生命倫理：受精卵、複製胚胎的製作與利用是被接受的嗎？》（2006）《國家神道與日本人》（2010）、《閱讀日本人的生死關：從明治武士道至「送行者」》（2012）、《被製造的輻射「安全」論：當科學誤入歧途》（2013）、《日本佛教的社會倫理》（2013）、《閱讀倫理良書：災後重新回顧生活方式的28本書》（2014）、《宗教、生命、國家：島薗進對談集》（2014）、《可以「製造」生命嗎？思考生命科學困境的哲學講義》（2016），及《用故事推開宗教之門》（2016）
譯者簡介：
丁仁傑
美國威斯康辛大學麥迪遜分校社會學博士，中央研究院民族所研究員。專著有《社會脈絡中的助人行為》（1999）、《社會分化與宗教制度變遷》（2004）、《當代漢人民眾宗教研究》（2009）、《重訪保安村》（2013）。譯有焦大衛（David Jordan）的《神、鬼、祖先》、桑高仁（Steven Sangren）的《漢人的社會邏輯》。
姚玉霜
英國倫敦大學國王學院宗教社會學博士，佛光大學宗教學研究所副教授。專著有《台灣的都市宗教》（2012）、Taiwan’s Tzu Chi as Engaged Buddhism: Origins, Organization, Appeal and Social Impact（2012）。
陳淑娟
英國華威大學（University of Warwick）社會學博士，曾任佛光大學社會學系專任助理教授。專著有《出發吧，一起來認識宗教》（2015）、Contemporary New Age Transformation in Taiwan（2008）。代表譯作包括《世界宗教理念史（卷二）》、《耶穌》、《靈魂寫作》、《神說了什麼》等等。
特別收錄 / 編輯的話：
導論（節錄）
本書是由筆者近年來對現代日本宗教與靈性研究的成果集結而成。當代日本宗教是個複雜的主題，需要從不同視角考量。本書聚焦於「新宗教」這個現象，筆者不只想要對新宗教提供解釋，也嘗試從理論的視角來看新宗教，藉以釐清日本宗教史與當代日本宗教的一些特徵。而其真正的意圖是要問：「宗教是什麼？」並且為我們當下生活的文化與哲學環境提供一些意見，用以反省。在此所提的論文是為了要探索身處「後新宗教時代」（post-new religion era）中的現代人的心靈狀態而作。
筆者提出「救贖」作為研究的核心概念。在現實生活裡，人們活在死亡與疾病的恐懼之中，還有其他問題的情況之下，救贖在宗教脈絡裡被定義成為教導個人如何去面對這些狀況，並且達到某個更高層次的生活，以期避免這些障礙，或至少嘗試這麼去做。救贖這個概念是許多宗教的核心元素，這些宗教鼓勵個人決心導向新生活，以普世救贖為目標，拓展他們的歸屬感，打破他們生活裡地理、文化與公共框架。那些所謂的「世界宗教」—佛教、基督教、伊斯蘭教—都是典型的「救贖」宗教；而在日本以及世界其他地方出現的新宗教，也可以稱之為救贖宗教。在財富、權力與文化資源向都市集中的當代工業化社會，救贖宗教持續扮演著重要的角色，雖然救贖宗教在當代社會裡遭受到相對化，不信救贖宗教的菁英分子的社會地位不斷提升，然而世界上仍有許多地方的靈性文化的基礎持續支持著救贖宗教。例如：在伊斯蘭社會，我們看到了「宗教的回歸」（return to the religion），救贖宗教的力量依然明顯。相反的，越是現代化的進程，越多人不信救贖概念或遠離救贖宗教組織，歐洲即是典型的例子。
而日本狀況如何呢？現代之前，救贖的觀念與實踐充斥於當時流行的宗教，有佛教與神道混合的特色。現代的前期，從16世紀中至19世紀中，儒教與神道教勢力強大，雖然儒教可視為宗教，但卻很難被定義為救贖宗教。神道教雖然包含有救贖的元素，但是它另外的宗教元素顯然有更高的優先權。有一些宗教學者強調在此時期佛教失去其影響力，並且隨著現代化發展而持續弱化。然而考量日本宗教史的觀點，新宗教提供了不一樣的看法。現代時期是以偽裝成新宗教的救贖宗教發展為其特徵，現代的前期可視為後續宗教發展的預備期。新宗教在日本是救贖宗教，為一般大眾所信仰，日本與美國在許多已發展的大眾救贖宗教運動有相似之處，各宗教間相互競爭其優越性。以世界範圍而言，基督教與伊斯蘭教在20世紀末至21世紀初，顯示出作為救贖宗教的最大的成長。而除了基督教與伊斯蘭教之外，出現在東亞的新宗教也可被考量為救贖宗教發展的一支，其時間可回溯至20世紀中期。因此本文的一個焦點將會是新宗教與基督教的比較。
然而本書興趣的焦點並不止於作為救贖宗教的新宗教，筆者想更進一步關注「後新宗教」（post-new religion）的宗教發展。如前所言，在世界某些地區「救贖」的觀念受到相對化，人們疏遠救贖宗教，但這並不表示他們放棄了所有宗教事物，有不少人對現代科學與理性主義抱持懷疑態度，並且尋求一種非「科學的」也非「宗教的」世界觀。從1970年代開始，這樣的趨勢在日本已經很明顯，而且此趨勢的焦點文字「靈性」取代了「救贖」。隨著救贖宗教與現代化文明發展之後，「靈性」成為追求的目標。在本書的最後章節將思考「後救贖」（post-salvation）時期裡的這些趨勢。
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「新靈性」的出現是否轉化了人的覺知？
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當代日本宗教是個複雜的主題，需要從不同視角考量。《由救贖到靈性︰當代日本的大眾宗教運動》聚焦於「新宗教」這個現象，島薗進不僅想要對新宗教提供解釋，也嘗試從理論的視角來看新宗教，藉以釐清日本宗教史與當代日本宗教的一些特徵。
「救贖」是許多宗教的核心元素，這些宗教鼓勵個人決心導向新生活，以普世救贖為目標，拓展歸屬感，打破地理、文化與公共框架。佛教、基督教、伊斯蘭教都是典型的「救贖」宗教，而在日本以及世界各地出現的新宗教，也可以說是救贖宗教。雖然救贖宗教在當代社會裡遭受到相對化，不信救贖宗教的精英分子之社會地位被不斷提升，然而世界上仍有許多地方的靈性文化基礎持續支持著救贖宗教。
本書不只專研新宗教，更進一步關注「後新宗教」（post-new religion）的發展。當代世界有不少人對現代科學與理性主義抱持懷疑態度，並且尋求一種既非「科學的」也非「宗教的」世界觀。從1970年代開始，這樣的趨勢在日本已經很明顯，而且此趨勢的焦點文字「靈性」，取代了「救贖」。隨著救贖宗教與現代化文明發展之後，「靈性」成為追求的目標。島薗進在最後的章節，將思考「後救贖」（post-salvation）時期裡的這些趨勢。
作者簡介：
島薗進（Susumu Shimazono）
畢業於東京大學宗教學系。自1987起任職於東大宗教學系，曾任日本宗教研究學會會長。1994至2013年間，在東京大學宗教研究所擔任教授。2013年以後擔任上智大學教授至今。島薗進教授長期關注當代日本宗教與文化現象發展，是相當重要且具有國際聲望的一位研究者，著作等身，主要有《現代救濟宗教論》（1992）、《奧姆真理教的軌跡》（1995）、《精神世界的去處》（1996）、《現代宗教的可能性：奧姆真理教與暴力》（1997）、《後現代時期的新宗教》（2001）、《「療癒知識」的系譜：科學與宗教之間》（2003）、《生命開端的生命倫理：受精卵、複製胚胎的製作與利用是被接受的嗎？》（2006）《國家神道與日本人》（2010）、《閱讀日本人的生死關：從明治武士道至「送行者」》（2012）、《被製造的輻射「安全」論：當科學誤入歧途》（2013）、《日本佛教的社會倫理》（2013）、《閱讀倫理良書：災後重新回顧生活方式的28本書》（2014）、《宗教、生命、國家：島薗進對談集》（2014）、《可以「製造」生命嗎？思考生命科學困境的哲學講義》（2016），及《用故事推開宗教之門》（2016）
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美國威斯康辛大學麥迪遜分校社會學博士，中央研究院民族所研究員。專著有《社會脈絡中的助人行為》（1999）、《社會分化與宗教制度變遷》（2004）、《當代漢人民眾宗教研究》（2009）、《重訪保安村》（2013）。譯有焦大衛（David Jordan）的《神、鬼、祖先》、桑高仁（Steven Sangren）的《漢人的社會邏輯》。
姚玉霜
英國倫敦大學國王學院宗教社會學博士，佛光大學宗教學研究所副教授。專著有《台灣的都市宗教》（2012）、Taiwan’s Tzu Chi as Engaged Buddhism: Origins, Organization, Appeal and Social Impact（2012）。
陳淑娟
英國華威大學（University of Warwick）社會學博士，曾任佛光大學社會學系專任助理教授。專著有《出發吧，一起來認識宗教》（2015）、Contemporary New Age Transformation in Taiwan（2008）。代表譯作包括《世界宗教理念史（卷二）》、《耶穌》、《靈魂寫作》、《神說了什麼》等等。
特別收錄 / 編輯的話：
導論（節錄）
本書是由筆者近年來對現代日本宗教與靈性研究的成果集結而成。當代日本宗教是個複雜的主題，需要從不同視角考量。本書聚焦於「新宗教」這個現象，筆者不只想要對新宗教提供解釋，也嘗試從理論的視角來看新宗教，藉以釐清日本宗教史與當代日本宗教的一些特徵。而其真正的意圖是要問：「宗教是什麼？」並且為我們當下生活的文化與哲學環境提供一些意見，用以反省。在此所提的論文是為了要探索身處「後新宗教時代」（post-new religion era）中的現代人的心靈狀態而作。
筆者提出「救贖」作為研究的核心概念。在現實生活裡，人們活在死亡與疾病的恐懼之中，還有其他問題的情況之下，救贖在宗教脈絡裡被定義成為教導個人如何去面對這些狀況，並且達到某個更高層次的生活，以期避免這些障礙，或至少嘗試這麼去做。救贖這個概念是許多宗教的核心元素，這些宗教鼓勵個人決心導向新生活，以普世救贖為目標，拓展他們的歸屬感，打破他們生活裡地理、文化與公共框架。那些所謂的「世界宗教」—佛教、基督教、伊斯蘭教—都是典型的「救贖」宗教；而在日本以及世界其他地方出現的新宗教，也可以稱之為救贖宗教。在財富、權力與文化資源向都市集中的當代工業化社會，救贖宗教持續扮演著重要的角色，雖然救贖宗教在當代社會裡遭受到相對化，不信救贖宗教的菁英分子的社會地位不斷提升，然而世界上仍有許多地方的靈性文化的基礎持續支持著救贖宗教。例如：在伊斯蘭社會，我們看到了「宗教的回歸」（return to the religion），救贖宗教的力量依然明顯。相反的，越是現代化的進程，越多人不信救贖概念或遠離救贖宗教組織，歐洲即是典型的例子。
而日本狀況如何呢？現代之前，救贖的觀念與實踐充斥於當時流行的宗教，有佛教與神道混合的特色。現代的前期，從16世紀中至19世紀中，儒教與神道教勢力強大，雖然儒教可視為宗教，但卻很難被定義為救贖宗教。神道教雖然包含有救贖的元素，但是它另外的宗教元素顯然有更高的優先權。有一些宗教學者強調在此時期佛教失去其影響力，並且隨著現代化發展而持續弱化。然而考量日本宗教史的觀點，新宗教提供了不一樣的看法。現代時期是以偽裝成新宗教的救贖宗教發展為其特徵，現代的前期可視為後續宗教發展的預備期。新宗教在日本是救贖宗教，為一般大眾所信仰，日本與美國在許多已發展的大眾救贖宗教運動有相似之處，各宗教間相互競爭其優越性。以世界範圍而言，基督教與伊斯蘭教在20世紀末至21世紀初，顯示出作為救贖宗教的最大的成長。而除了基督教與伊斯蘭教之外，出現在東亞的新宗教也可被考量為救贖宗教發展的一支，其時間可回溯至20世紀中期。因此本文的一個焦點將會是新宗教與基督教的比較。
然而本書興趣的焦點並不止於作為救贖宗教的新宗教，筆者想更進一步關注「後新宗教」（post-new religion）的宗教發展。如前所言，在世界某些地區「救贖」的觀念受到相對化，人們疏遠救贖宗教，但這並不表示他們放棄了所有宗教事物，有不少人對現代科學與理性主義抱持懷疑態度，並且尋求一種非「科學的」也非「宗教的」世界觀。從1970年代開始，這樣的趨勢在日本已經很明顯，而且此趨勢的焦點文字「靈性」取代了「救贖」。隨著救贖宗教與現代化文明發展之後，「靈性」成為追求的目標。在本書的最後章節將思考「後救贖」（post-salvation）時期裡的這些趨勢。
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