第一篇、逍遙遊——一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己（節錄）

世人多認為莊子承襲老子衣鉢，「清靜無為」，然而，在〈逍遙遊〉的開篇，莊子便展示了他宏大的志願——魚子化為巨鯤，鯤化為鵬，鵬怒而飛，身在北冥，卻又追逐南冥，不遺餘力——試問，這哪裡是「無為」呢？

其實，莊子之人生宏願便是探尋天道，並為此孜孜不倦，其精神積極而進取，其情懷浪漫而奇崛，其處世圓融而智慧，所謂「清靜無為」，不過是探尋天道的一個法門，不過是身處亂世一個小小的智慧罷了，哪裡是莊子的全部呢？

讀莊子，要先瞭解莊子的積極進取之智慧，再談清靜無為等法門，故此，《莊子》的開篇便是〈逍遙遊〉，先樹立境界，然後才是其他各篇的詳細辨析。

在〈逍遙遊〉一篇裡，莊子煌煌數言，侃侃而談，羅列神奇，講述了鯤鵬之大與蜩鳩之小，講述了宋榮子笑看世事與列子御風而行，講述了不龜手之藥與大瓠之用，凡此種種，多篇對比的故事，其實都指向一個命題：逍遙遊的本質——「知道」。

如何能夠「逍遙遊」？莊子的答案是：要認清大小的本質，要明瞭自己的位置，要知曉自己的不足，要開拓思路、追求更高遠的境界。這便是所謂「知道」：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。

郭象對此有一段非常精要的評述：夫小大雖殊，而放於自得之場。則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！

這即是說：

其一，明確差距。要承認小和大是有區別和差距的。莊子常常有「大即是小，小即是大」的闡述，但那只是看問題的方法，它只是辨明事物的相對論，並不是否定小和大的本來面貌。

其二，不爭勝負。小與大的區別不重要，不必爭出勝負。小和大只是生命中不同的階段，若是執著於其中的高下，又何以「逍遙」？

其三，自得其分。要「自得」，要「各當其分」。小有小的追求，大有大的目標，應當各自為此而努力，「物任其性，事稱其能」。

由此，我們便大略可以看出，其實莊子的學說充滿了進取的精神，而且，很有手段，很有方法，不用蠻力，尊崇智慧。至於「清靜無為」等號召，不過是揚棄與進取的法門而已，並非是真正的目標所在。

總之，富有大智慧的進取心，逍遙於本我，才是莊子學說的真諦，而如何獲得逍遙之遊，便是進入莊學的門徑。故此，整本《莊子》，開宗明義，第一篇便是〈逍遙遊〉。

不龜手之藥有用還是無用？

【逍遙遊寓言之三：若有大知，便成大用】

惠子故意用一個問題來難為莊子：有一個特別大的葫蘆，能夠怎麼用呢？在此，他還特意加上了兩個限定條件：其一，葫蘆不夠結實，若是裝水就會被壓裂；其二，若是剖成瓢則太大了，沒有容納的地方。

從這兩個條件可以看出，這是惠子特意設置的難題之局。葫蘆的通常用途無非就是兩個，裝水或者剖瓢，而惠子特意把這兩個選項全部封死，既不能裝水，又不能做瓢，還有什麼用途呢？難道莊子竟會硬生生變出來一個嗎？

面對惠子這兩個奇怪的限定，莊子一眼看破，並且用一句話便占據了上風：「夫子固拙於用大矣！」其實就是在批評惠子說：小知不及大知，你沒有我這樣的大知，何敢前來挑戰！

其實此時莊子心中已有答案，但若是直截了當地給出，則不過一兩句話而已，氣勢上顯得不夠充足，於是他便先講了一個有趣的故事：宋人有不龜手之藥，卻沒有「大知」，只能用於漂洗絲絮；某位客人卻很識貨，將之獻給吳王，用於保衛國家的戰爭，以此獲得封地。這位客人顯然比宋人要高明多了，而且，宋人世世代代聚族而謀，其價值才值數金，連客人隨手甩來的百金都遠遠難比。如此，小知與大知，宋人與客人，惠子與莊子，究竟誰更高明，還用說嗎？

做足氣勢之後，莊子也給出了他的答案：何不繫於腰身，借助於它的浮力而遍遊江湖呢？如此一來，這便不再是個通常的葫蘆，只能用於盛水、盛物，而是成了世所罕見的寶物了！

這真是一個具有大智慧的回答！老子也曾經說過：「埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」既然不許用這個葫蘆盛水、盛物，那麼乾脆發揮其更「無」之用。看問題換一個角度，提升一個層次，果然就能變廢為寶。

至此，莊子大獲全勝，便趁勢給出最後一擊，直接面斥惠子，稱他的心被茅草堵塞了。其實，堵塞惠子之心的哪裡是蓬草呢？明明是缺乏敬畏與故步自封使然。

這一段，莊子先是進行「固拙於用大」的嘲笑，再是「聚族而謀」而不成的諷刺，又是「有蓬之心」的直斥，對惠子酣暢淋漓的三連擊，正向我們展示了「小知不及大知」的道理，他就像飛在九萬里高空的逍遙的大鵬，充分地展示了「大知」的愉悅和暢快！

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」

莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳樑，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，徬徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

無何有之鄉即是我心

【逍遙遊寓言之四：若知天道，便是逍遙】

惠子在第一個問題上完敗，很不服氣，計上心來，又有了第二個問題：大而無用的樹，其意義在哪裡呢？

和上一個問題很相似，惠子也是一上來就進行了各種限定，勾畫出一棵既不中繩墨又不中規矩的樹。大概是惠子認為在上一個題目中還是給莊子鑽了空子，故而在這個題目中，特意地堵上所有的可能，直接定義這棵樹「大而無用」，以至「眾所同去」，無人認為它有用。

即便如此，莊子也依然對答如流，而且也先講了一個小故事：小獸善於捕鼠，卻也容易因此而死；犛牛不會捕鼠，卻不屑於此。

這個故事暗諷了惠子思維的侷限：某些具體的技能，比如捕鼠，必然有其侷限所在，怎能成為評價一切的標準呢？

如此一來，惠子佈下的困局便又被莊子破解了：工匠們所謂「無用」的評價，就如同捕鼠的技能一樣，怎能成為評價一切的標準呢？工匠們的「無用」，也正是生命的「有用」，且讓它自由地成長，不必擔心斧頭的加害，該有多麼好呢！

雖然惠子兩次出的題目很類似，但這一次莊子的回答卻完全不同：莊子從全新的角度闡述了小大之辯的方法論，所謂「用」也可以辯證地轉化。

如果說，在第一個問題上，惠子是為了較量智慧，那麼，在第二個問題上，惠子便純粹是為了駁倒莊子而辯論了。對此，莊子則給出了十分漂亮的回應：糾結於爭辯是毫無意義的，不如追逐智慧的增長，瞭解並順應天道，才是真諦。

在這一節，莊子一改之前咄咄逼人的口吻，而是乾脆俐落地進行解答。——既然棒喝也無法使對方醒悟，又何必再糾纏呢？不如將大智慧直接展示出來吧！然後便抽身而去，不必在此多做停留。

本篇名為〈逍遙遊〉，前半段在展示不同的角度看待逍遙的視角，以此立言，後半段共有四個寓言，前兩個寓言用來打破執念，後兩個寓言展示逍遙之境。怎樣才能展示逍遙呢？最妙的當然是立言者莊子親力親為——只有大鵬飛到了南冥，才會得到《齊諧》的認可，人間之事不都是如此嗎？

故此，莊子在上一個故事中展示了智慧的表象，在這個故事中又展示了智慧的境界。大知便是逍遙，大知便是天道。若是能像莊子這棵大樹一樣，將自己樹立在「無何有之鄉」、「廣莫之野」，人世間的種種糾纏又怎能使其困苦呢？何愁不逍遙呢？

所謂「無何有之鄉」，並非處所，而是心境。世間既有至人，也有神人和聖人，只要「定乎內外之分」，便可以「至人無己，神人無功，聖人無名」，便可以不斷地達到更高的境界。同在一個俗世之中，惠子視莊子為辯論的敵手，木匠們看他是無用的大樹，其實他是無何有之鄉的無限逍遙。

第一篇、逍遙遊——一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己（節錄）

世人多認為莊子承襲老子衣鉢，「清靜無為」，然而，在〈逍遙遊〉的開篇，莊子便展示了他宏大的志願——魚子化為巨鯤，鯤化為鵬，鵬怒而飛，身在北冥，卻又追逐南冥，不遺餘力——試問，這哪裡是「無為」呢？

其實，莊子之人生宏願便是探尋天道，並為此孜孜不倦，其精神積極而進取，其情懷浪漫而奇崛，其處世圓融而智慧，所謂「清靜無為」，不過是探尋天道的一個法門，不過是身處亂世一個小小的智慧罷了，哪裡是莊子的全部呢？

讀莊子，要先瞭解莊子的積極進取之智慧...

一位常被誤解的妙人

莊子本是一位妙人，但是恐怕世人對他的誤解未免太多了一些。比方說，司馬遷在《史記》中這樣形容他：

其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。

按照這種說法，莊子是一個很會講漂亮話的人，而這些話卻很不實用，所以王公大人都根本沒法起用他。但是，緊接著在下一句，司馬遷就不得不記錄這樣一個事實：

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。

瞧，一個只有洸洋自恣之言的人，怎麼會引得楚威王「許以為相」呢？這就說明了，司馬遷所謂「王公大人不能器之」的推測，必定有不實的成分。而既然楚威王願意以國相之重任來託付於他，不問可知，莊周必然是有一番經世之術的。

其實，老莊之學本來就是處世之學，也包含治世之學，人又哪能真的脫離世界而存在呢？只不過，他們講究「無為自化，清靜自正」，多數世人只看到「無為」、「清靜」這些法門，而忽略了「自化」、「自正」之根本目的，便覺得老莊之學虛無縹緲，不食人間煙火，殊不知大道本來就是虛的，唯其有了「化」、「正」之實，一切才有意義。老子講：「埏埴以為器，當其無，有器之用。」正是這個道理。換言之，孔孟楊墨等學說更像是一條修好的路，直接指引弟子到某個山頭去，老莊學說卻是贈予弟子一個施工隊，讓弟子自己修路去想去的地方。其實這是更加高明的手段，當然，正因為其高明，也便更容易遭到誤解。

那麼，為什麼要談「清靜」、「無為」呢？實際上，其核心要義應當是「清靜諸般雜念」、「無為各種狹行」，知行守一，以達到更高的境界，也就是所謂「逍遙」。《莊子》開篇講〈逍遙遊〉，開宗明義，便是這種精神：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

鯤化為鵬，鵬怒而飛，北冥猶嫌不足，立志徙於南冥。這是怎樣一幅不斷進取的畫面啊！哪裡是狹義的「清靜」、「無為」呢？人在世間，所求者無非境界，所欲者無非逍遙，若想求得如此，則必須一心向前，而種種雜念、狹行便是阻礙所在，非要祛除不可。這才是「清靜」「無為」的真意。哪裡才是前方？逍遙可有盡頭？在〈逍遙遊〉的鯤鵬故事之後，應和著這樣的索問，莊子的思辨也就漸漸地展開了。

故此，莊學本就是處世之學，它關注於如何解決問題。世人大多看到莊子的寓言波瀾詭譎，便贊服其神妙沖虛，其實，無論多麼華麗，它仍然是「埏埴以為器」般的存在，通俗一點講，就是教化，其意義在於度人，在於授人以漁。世人多陷於愚鈍，若不使用這種誇張的方式，他們又如何能瞧得見呢？於是，莊子把國家的戰爭比喻成蝸角虛名，把無用之事稱為屠龍之技，把人之淺薄類比為井底之蛙……然而，即便如此，世人是否因此而紛紛醒悟了呢？顯然沒有。這又因為莊子之學講究尊重每個人的天性，堅持啟發，需要聽者去憑藉因緣自行體悟，而絕不願「指明」一條路教別人懵懵懂懂地走上去。畢竟，哪裡才是「明」呢？每個人的見解各有不同，答案又怎麼會相同呢？

所以，種種寓言也是悟道的法門而已，莊子並不看重它們，相反，莊子還常常強調：「大辯不言。」換言之，既然認識都有其侷限，狀況都將會轉化，那麼，所有的言論無疑都是錯的。這個命題本身並不算深奧，不過，它卻幾乎野蠻粗暴地否定了一切，包括惠子、孔子、墨子……這些同時代的思想傳播者，當然，也包括莊子自己。那麼我們不禁要好奇地問，既然「大辯不言」，莊子又是如何看待自己所留下的種種言論的呢？

不必懷疑，在這個問題上莊子早已做到了自洽，在〈齊物論〉中，他曲折繁複地論證了這個命題，而在《莊子．內篇》的結尾，他又十分隱秘地提及了它，運用的是極其巧妙高明的寓言：

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

它到底講什麼呢？千百年來人們對此眾說紛紜，既有人為渾沌之死而惋惜，又有人為儵忽之魯莽而感嘆。如果糾結於故事本身，那麼你就輸了，因為它根本就不是故事，而是一個極其高妙的比喻：北海之帝便是北冥之鯤，南海之帝便是南冥之鵬，渾沌便是莊子，鯤鵬來莊子處求天道之學，收益頗豐，謀報其德，便求莊子寫下《莊子．內篇》七章，以彰其義，一章便是一竅，鯤鵬自以為鑿開了智慧的七竅，可哪裡知道，天道本無定法，大辯不可言說，囿於此七竅之文字，結局便是死亡。換言之，莊子提倡的是天道，而不是什麼莊學，莊學因天道而生，也應當應天道而死，唯其如此，才是永恆。

這便是莊子的豁達，更是他學術的圓融，不僅如此，這一段本是〈應帝王〉的結尾，同時也作為《莊子．內篇》的結尾，明明在談帝王的主題，卻巧妙地引入了北冥、南冥之帝，從而恰好對開篇的〈逍遙遊〉進行了神奇的呼應，從而使本書構成了令人驚嘆叫絕的迴環。奇妙吧？而它卻又不過只是《莊子．內篇》四個結尾中的一個而已。在《莊子》中，這樣的匠心巧運實在還有很多。

不同於《老子》的散言、《論語》的語錄、《墨子》的隨筆、《春秋》的微言大義，《莊子》的理論體系和論述體系盡皆完備。甚至可以這樣講：《莊子》的哲學邏輯和文學表達都是趨於完美自洽的，像一顆渾圓的珍珠，尤其是其《內篇》七章，前後勾連，互為表裡，每一章都指向主題，每一節都彼此呼應，每一段都精心編排，最終形成了一氣貫通的完美作品。

《莊子》寫得很綺麗，但那不過是他興之所至隨手拈出的幾枚花瓣而已，莊子真正的目的是要構建出一個嚴謹、完善的哲學體系，然後再將它內化於讀者的心中。不過，儘管並非刻意，其高超的文筆、深刻的思想、圓融的智慧，卻最終使文學和哲學在《莊子》這本書中珠聯璧合。不談其哲學，則不知其文學之壯美；不談其文學，則不知其哲學之深刻。文學與哲學相得益彰，共同屹立在人類思想文明史的巔峰，恐怕世間沒有第二本這樣的書了。

莊子是一位妙人，《莊子》是一本奇書，必定不容易參透，否則又怎麼能稱得上是高妙呢？我讀《莊子》便常常會有些新的領悟，這即是說：其一，我的見解往往和先賢們有所不同，其中必有誤解；其二，我此刻的見解也終將被新的看法所疊代。總之，大辯不言，天道永恆，此刻之言遠非大道，卻是為了求得大道，畢竟，誤解是通向真理的必經之路。那麼，我可以坦然地說：本書對莊子有新的正解，也有新的誤解；我們過去對莊子有所誤解，將來也一定會不斷地誤解下去。

一位常被誤解的妙人

莊子本是一位妙人，但是恐怕世人對他的誤解未免太多了一些。比方說，司馬遷在《史記》中這樣形容他：

其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。

按照這種說法，莊子是一個很會講漂亮話的人，而這些話卻很不實用，所以王公大人都根本沒法起用他。但是，緊接著在下一句，司馬遷就不得不記錄這樣一個事實：

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。

瞧，一個只有洸洋自恣之言的人，怎麼會引得楚威王「許以為相」呢？這就說明了，司馬遷所謂「王公大人不能器之」的推測，必定有不實的成分。而既然楚威王願意以國...

自序、一位常被誤解的妙人

第一篇、逍遙遊／一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己。
․寓言——一個故事，寄寓聖言
․鯤是大魚嗎？鵬是大鳥嗎？——一個故事，三重立意
․北冥雖大，豈是囚我之所？——第一種視角：講述者點出問題的內核
․《齊諧》的記錄，成就的記錄——第二種視角：旁觀者只關注成功的光鮮
․大鵬看到了野馬與塵埃——第三種視角：當事者關心成長與未來
․鯤化為鵬的自我總結——第三種視角（續）：當事者善於總結經驗
․蜩與學鳩心虛而嘲笑——第四種視角：退縮者慣於自我安慰
․湯以鯤鵬故事為教材——第五種視角：有志者善於抓住要點
․宋榮子猶然笑之，列子猶然等待——故事餘音：天地依然廣闊，猶非鯤鵬所及
․至人無己，神人無功，聖人無名——逍遙遊立言小結：三種準則，因人而異
․許由拒絕越俎代庖——逍遙遊寓言之一：天下雖大，非吾所用
․藐姑射之山何必爭執——逍遙遊寓言之二：未知之事，非我所議
․不龜手之藥有用還是無用——逍遙遊寓言之三：若有大知，便成大用
․無何有之鄉即是我心——逍遙遊寓言之四：若知天道，便是逍遙

第二篇、齊物論／世間所有事物分為兩種，一種叫作外物，一種叫作內心。
․吾喪我——認識之一：「吾」與「我」的不同
․人籟、地籟、天籟——認識之二：天籟是天道的呈現
․樂出虛，蒸成菌——認識之三：天籟使人喪我
․非彼無我，非我無所取——認識之四：天道之中有我
․一受其成形，不亡以待盡——認識之五：生命短暫，要尋找自我
․人亦有不芒者乎？——認識之六：雖然迷茫，也要前行
․道隱於小成，言隱於榮華——「以明」戒律之一：不可陷於爭執
․物無非彼，物無非是——「以明」戒律之二：不可陷於外物之是非
․天地一指，萬物一馬——「以明」戒律之三：不可陷於思辨之名
․「用」和「庸」的區別——「以明」法則之一：庸而不用
․朝三暮四，和之以是非——「以明」法則之二：兩行其道
․道之所以虧，愛之所以成——「以明」戒律之四：不可陷於成就
․天地與我並生，萬物與我為一——「以明」戒律之五：不可陷於言論
․道未始有封，言未始有常——「以明」法則之三：六合之外，存而不論
․葆光——「以明」法則之四：大道不稱，大辯不言
․陷於戰爭煩惱的堯——齊物論寓言之一：莫陷於外物
․懵懂無知的嚙缺——齊物論寓言之二：莫陷於他人，莫陷於定見
․勤奮好學的瞿鵲子——齊物論寓言之三：莫陷於學，莫陷於言
․迅速領悟的瞿鵲子——齊物論寓言之三（續）：和之以天倪
․人即是影，影即罔兩——齊物論寓言之四：身則物化，心則以明

第三篇、養生主／多自省，養心神，輕名利，求真知——這才像個人。
․吾生也有涯，而知也無涯——養生主旨之一：不妄隨，不妄知
․為善無近名，為惡無近刑——養生主旨之二：緣督以為經
․庖丁解牛，妙在養生——養生主旨之三：遊刃有餘，善刀藏之
․右師參悟天道——養生主寓言之一：天為督脈，人為旁脈
․澤雉不願為王——養生主寓言之二：我為督脈，王為旁脈
․秦失三號而出——養生主寓言之三：生為督脈，死為旁脈
․指窮於為薪——養生主寓言之四：火為督脈，薪為旁脈
․火傳不知其盡——《莊子．內篇》結尾之一：立言為薪，天道為火

第四篇、人間世／眾生芸芸，福禍紛紛，我如薄刃，逍遙而行。
․孔子詰問顏回之行程——人間世戒律之一：道不欲雜，緣督以為經
․內直外虛與內直外曲——人間世戒律之二：困於成心，皆不可取
․心齋勝於一切——人間世法則之一：欲做之事，無心為之
․孔子勉勵葉公子高之行程——人間世法則之二：必做之事，盡心為之
․蘧伯玉教導顏闔之行程——人間世法則之三：待做之事，隨而化之
․螳臂不當車，養虎不觸怒，愛馬不驕溺——人間世戒律之三：不縱於己，不縱於人
․三樣事情，三種手段——人間世立言小結：事有緩急，方法各異，全在於心
․匠石與弟子評價不材之樹——人間世寓言之一：世間總有非議，我心自有堅持
․世人以為不祥，神人以為大祥——人間世寓言之二：世人注重形德，我自支離不材
․我本楚狂人，鳳歌笑孔丘——人間世寓言之三：身處亂世，無用即大用
․方今之時，僅免刑焉——人間世全篇總結：人道存身，天道修心

第五篇、德充符／命運無常，我自成聖，身即外物，以德充之。
․孔子能夠理解兀者王駘——德充符故事之一：身有缺陷，能成聖人
․子產開始理解兀者申徒嘉——德充符故事之二：身有缺陷，無關悟道
․孔子不能理解兀者叔山無趾——德充符故事之三：心有缺陷，猶如天刑，難以彌補
․孔子看似理解惡人哀駘它——德充符故事之四：才全而德不形
․四個故事，七種符命——德充符故事小結：身刑不足為奇，心刑無法彌補
․有人之形，無人之情——德充符寓言之一：德有所長，而形有所忘
․人故無情——德充符寓言之二：無以好惡內傷其身
․道與之貌，天與之形——德充符全篇總結：身即外物，以德充之

第六篇、大宗師／既有真人之悟，便得真人之道。
․知天之所為，知人之所為——大宗師論述之一（前提）：先有真人，然後有真知
․真人的定義——大宗師論述之二（法則）：天與人不相勝也
․相濡以沫，不如相忘於江湖——大宗師論述之三（阻礙）：心有天道，才有江湖之大
․問道之路——大宗師論述之四（方法）：道可悟，不可學大宗師立言小結：守真、從天、非物、聞道
․大宗師之路——大宗師立言小結：守真、從天、非物、聞道
․以無為首，以生為脊，以死為尻——大宗師寓言之一：勘破生死
․魚相忘乎江湖，人相忘乎道術——大宗師寓言之二：無物於心
․孟孫才不哀其母——大宗師寓言之三：不拘於禮
․意而子一心求道——大宗師寓言之四：不拘於過往
․顏回先於孔子坐忘——大宗師寓言之五：不拘於先後
․子桑尚未領悟——大宗師寓言之六：求道之阻礙唯有自己
․逍遙並非唾手可得——《莊子．內篇》結尾之二：不逍遙，則困苦

第七篇、應帝王／縱然你有帝王之術，怎能敵我千般萬化。
․蒲衣子潛移默化——第一層深意：因材施教
․蒲衣子以己為馬牛——第二層深意：未始入於非人
․莊子的隱藏寄語——第三層深意：寫《應帝王》一篇的緣由
․是「德」還是「欺德」？——帝王術要點之一：非人之化，使人逃避
․遊訪天下，還是遊心於淡？——帝王術要點之二：不必求問於人，只需求道於己
․學道不倦，還是遊於無有？——帝王術要點之三：不必勞心勞力，只須立乎不測
․化貸萬物而民弗恃——應帝王立言小結：明王之治，使物自喜
․深不可測之境——《莊子．內篇》結尾之三：人道沒有止境，天道沒有止境
․儵忽鑿竅，渾沌死——《莊子．內篇》真正的結尾：無中生有，有中生無

自序、一位常被誤解的妙人

第一篇、逍遙遊／一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己。
․寓言——一個故事，寄寓聖言
․鯤是大魚嗎？鵬是大鳥嗎？——一個故事，三重立意
․北冥雖大，豈是囚我之所？——第一種視角：講述者點出問題的內核
․《齊諧》的記錄，成就的記錄——第二種視角：旁觀者只關注成功的光鮮
․大鵬看到了野馬與塵埃——第三種視角：當事者關心成長與未來
․鯤化為鵬的自我總結——第三種視角（續）：當事者善於總結經驗
․蜩與學鳩心虛而嘲笑——第四種視角：退縮者慣於自我安慰
․湯以鯤鵬故事為教材——第五種...