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推薦序

於遊戲中再思信仰、與神會遇

凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，因為你護庇他們；

又願那愛你名的人都靠你歡欣。

——詩五11

找回失落的人性，回轉像小孩

現今的網路世界及AI技術發展臻至人類史上顛峰，海量般的資訊鋪天蓋地傳遍全球，各種嶄新思潮與科技浪潮日新月異、推陳出新，並隨即成為力量強大的意識型態，蔓延普及且深度內化在各個國家與社會中。

然而，活在社交媒體氾濫、天天浸泡於手機電腦與虛擬世界、被相同資訊不斷洗腦的時代，我們的實體生命與實際生活都被數位化、機械化與制式化，我們的思考內容與生活模式都充斥相當驚人的重複性，我們的存在與存在之經驗內容，與身邊的他人，有著極高的相似性，失去自我的獨特性，也因此對「真我（真正的自己）」的存在，感到相當茫然與失落。儘管號稱是前所未有的全新世代，但我們卻彷彿不曾體驗過新的事物或擁有新的經歷。人生也大都在原地打轉，未曾突破前進。我們的生命也在千篇一律中嘆息度過。不可否認，我們都有人性失落的情況與危機。

馬太福音十一章16至17節記載，耶穌說：「我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。』」耶穌指出人們「該笑時不笑，該哭時卻不哭」的問題。基本上，人們會出現這樣的問題，是因為已經逐漸失去了小孩般的純真、也逐漸失去了人性中應有的情感、情愫與心靈感受之真誠展現。

耶穌比喻中所論述的人性失落危機與批判，對於當代的人們更是當頭棒喝、暮鼓晨鐘，因為我們乃是活在一個「更加無感的世代」――我們長期處於冷漠疏離、孤單空虛、沒有真實與人接觸互動的網路虛擬世界中，導致對於自己、他人與外界，都更加的無感、無心、無情。我們該快樂時，卻不知該如何得到真正喜樂；我們哀傷難過時，也不知該如何宣洩及調整情緒。

要找回失落的人性並不容易，就如同基督徒都知道「若不回轉，變成小孩的樣式，斷不可進天國」，「因為在神國的正是這樣的人」，但我們似乎卻無法真正做到。而艾格恩（Brian Edgar）新作《遊戲的神》（The God Who Plays）一書正是要喚醒我們的人性，引導我們恢復像孩童般的純真、遊戲與生活，幫助我們在該笑時，不需故做靦腆，而可以開懷大笑；該哭時，不需壓抑克制，而可以嚎啕大哭；想說話時，可以暢所欲言，真誠說出心中的心境、心情與喜怒哀樂。

嚴肅刻板的教會、不苟言笑的基督徒

身處在各個領域發展都呈現快速變遷的社會中，當代的教會與基督徒，不僅讓外人感到跟不上時代，且讓人感到相當嚴肅刻板、枯燥乏味、不知變通、固執僵化。而這類具有負面形象的標籤，往往並非偏見，而是正確評價，且恰恰是當代信仰群體的普遍形象與特徵。

儘管這是當代基督教的危機，但亦可以是我們轉變的契機。首先，在教會形象的部分，關鍵並不在於需要去避談或修改傳統信仰及福音的內涵與信念，而是在於傳統信仰是否能以一種嶄新的形式或敘事，向當代世人展現。在《遊戲的神》書中，作者就具體詳實地示範教會如何能達成這種轉變的目標。

其次，在基督徒的形象部分，關鍵問題則在於，雖然基督徒都知道信仰是關乎且在於心靈與誠實的內在層次，但在現實教會裡，我們卻更看重外在的表象。本書作者指出，教會界對於「虔誠屬靈人」的認知，往往是指向那些熱心服事、內斂矜持、恪守紀律的信徒。就是這種刻板印象，造就了基督徒（特別是教會牧者）有意無意地去表現出莊嚴肅穆、不苟言笑的形象。至於那些言行舉止輕率隨便、嬉皮笑臉、玩世不恭的信徒則會被貼上負面標籤。彷彿神與人之間的關係，只能以非常傳統與嚴肅的樣態呈現，才是對信仰的認真。而《遊戲的神》就是要翻轉這類錯謬的想法。作者甚至強調：「其實神想要和人建立的終極關係，是一起遊戲、喜樂和歡笑的關係。」（頁2）

遊戲是自由靈魂的自主表達

本書作者在高舉遊戲的同時，也重視正確的遊戲觀。毋庸置疑，遊戲並非毫無章法、任性妄為、漫無目標地亂玩亂入。恰恰相反，遊戲必須依循著特定規則、限制與目的在進行，它指導參與者可以∕不可以做什麼、應該∕不應該做什麼。然而，規則並不是為了束縛參與者，而是讓他們能在規範中，淋漓盡致地展現或創生出各種可能性，並指引他們達至最終意旨。在遊戲中的人們，也並不會被規則所羈絆，而能像歡欣的孩童，樂在其中、並流露出純真與熱情。遊戲能讓人們鬆脫自我防衛機制，拋開世俗重擔纏累，卸下各種面具，轉換心境，放鬆心情，享受悠遊自在歡樂時光。「遊戲是自由靈魂的自主表達。」（頁20）

以遊戲的概念詮釋傳統神學

《遊戲的神》嘗試將系統神學中的核心主題（包括基督論、救恩論、教會論），置於「遊戲」的處境與意境，去重新詮釋傳統神學的意旨及信念。大多數基督徒與神學學者，應該很難想像何以遊戲能成為解讀神學的基調。但在閱讀本書之後，即會知道作者並非在玩弄神學遊戲，而是讓神學能像遊戲般平易近人、更貼地氣。他將以往被困在學術高塔高牆內的傳統神學，轉化成能進入平信徒靈性生活的實用指引，藉以達到神學信念被深刻融入與具體實踐於日常信仰之目的。「以遊戲的概念及態度來詮釋基督徒生活的神學」正是本書的要義。

另一方面，「Play」亦蘊含著戲劇或劇本之意。《遊戲的神》意圖闡釋三一神對於教會與信仰群體的旨意即如同神聖的劇本，引導我們邁向終末完滿的成全。換言之，本書以遊戲作為神學的展演模式，將上帝救贖計畫的神聖戲劇呈現給讀者，企盼我們在其中不僅見到神的國度聖工，也能在敞開胸懷的遊戲心境中，與愛我們的神會遇，並經歷到神在我們生命中的奇妙作為。

精神遊戲在當代社會與教會中的缺乏

在我們日常生活的環境與所在社會中，充斥著各式各樣的遊戲。事實上，我們都活在全球化「遊戲叢林村」裡。在職場、學校、社交媒體、人際關係、休閒文化等等環境中，都有著某種遊戲及遊戲規則在吸引或指引、也在誤導或轄制著人們。當代世界中的許多遊戲，並非美好友善，反倒有害身心；它們所內含異化人生觀與價值觀的力量，都正在扭曲人們（特別是新世代年輕人）的心靈與生命。在這樣的處境中，人們更需要一種能淨化人心、提升靈性、深化生命、並實踐存在意義與價值的精神遊戲。

《遊戲的神》即是回應這樣的處境與需求，提供了一種神聖且能運用於生活中的精神遊戲。讓人們能從中學習到，生命也可以「因信」而玩得開心自在、安定穩妥、海闊天空。基督徒也能從中獲得讀經時的嶄新啟發；例如，「如鹿切慕溪水」可以被理解為受造者尋求並回歸造物主的遊戲過程，「青草地與可安歇的水邊」也能是心靈休閒遊憩的打卡祕境。「得人如得魚」則是主耶穌託付給教會的一項極富挑戰、需要愛心、熱心與智慧，使福音進入人群、上帝國度擴展的「救人」遊戲。也因為本書在信仰生活上的實用教導與重要貢獻，它在出版後，即被評選為該年度靈性塑造類最佳金書獎。

信仰不是一場遊戲，但卻可玩出新意

教育專家一再推崇「讓小孩在遊戲中學習」的理念，因為它是最有效果的學習方法，並且也能讓小孩在快樂中學習與成長。不過，長大後的人們，往往忽略這樣的方法也能應用在自己的職場與專業上，基督徒更是從未想過它能應用在我們的信仰生活與靈命成長。而《遊戲的神》的每一章節都嘗試論證這樣的可行性與重要性。

此外，本書不僅在信仰實踐層面提供富有創意與成效的屬靈生活方式，它亦在神學思想層面樹立一個新時代的詮釋典範。更重要的是，它與時俱進且相當接地氣地讓當代教會與信仰群體知道如何以一種嶄新的形式與敘事，向當代世人講述基督教傳統信仰及福音。

深信華人基督徒在閱讀本書過程中能夠體悟到，在遊戲般的心境與意境中，神能引導我們的靈性掙脫桎梏窠臼，讓我們的信仰解鎖生活困局，讓我們找回活潑開朗、喜樂無憂的生命特質，讓我們的心靈充滿喜樂盼望，讓我們回轉像小孩般純真，讓我們經歷到更真誠開懷的與神會遇。

信仰絕非是一場遊戲，正如我們的人生。但我們在信仰中，能以上述之輕鬆自在、欣喜盼望的遊戲精神，怡然自得、躊躇滿志地去面對與認真玩過生命中的每一天。或許，原本盡是千篇一律、枯燥乏味的信仰與人生，因而玩出美好美善的新意、開展出意想不到的更新變化。同樣，此遊戲精神亦應運用在我們的教會、家庭與職場。

「讀了這本書的人，可以更深刻地了解自己與神的關係，以及培養喜樂、遊戲態度的可能性，這些想法不但能夠讓我們今生更為酣暢盡興，也能使我們在世上的日子，成為我們將要承受的永生裡不可缺少的部分。」（頁3）

魏連嶽

衛理神學研究院院長、專任副教授

著有《死亡神學》、《疫情神學》、《神學的波瀾與壯闊》(合著)