學佛之目的在於實證一切法界背後之實相,禪宗稱之為本來面目或本地風光,佛菩提道中稱之為實相法界;此實相法界即是金剛藏,又名佛法之祕密藏,即是能生有情五陰、十八界及宇宙萬有(山河大地、諸天、三惡道世間)的第八識如來藏,又名阿賴耶識心,即是禪宗祖師所說的真如心,此心即是三界萬有背後的實相。證得此第八識心時,自能瞭解般若諸經中隱說的種種密意,即得發起實相般若──實相智慧。每見學佛人修學佛法二十年後仍對實相般若茫然無知,亦不知如何入門,茫無所趣;更因不知三乘菩提的互異互同,是故越是久學者對佛法越覺茫然,都肇因於尚未瞭解佛法的全貌,亦未瞭解佛法的修證內容即是第八識心所致。本書對於修學佛法者所應實證的實相境界提出明確解析,並提
示趣入佛菩提道的入手處,有心親證實相般若的佛法實修者,宜詳讀之,於佛菩提之實證即有下手處。平實導師述著,共八輯,每輯成本價250元。已於2014/01/31起開始出版,每二個月出版一輯。
作者簡介:
平實導師,甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家,世代務 農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命 三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發 明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺 同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。
章節試閱
世尊又開示說:「一切平等成正覺,大菩提離一切分別故。」一切都平等,請諸位試著去想想看、觀察看看:三界中有哪個法是在一切法中都平等的?一定找不到。一切法,就別講太遠了,講近一點好了,把它限縮範圍到自己的十八界裡好了。眼聚,眼這一聚有三個法:眼根、色塵以及眼識,這樣成為一聚。眼這一聚法裡面有三個法,這眼根、色塵以及眼識三個法,有沒有平等?不平等啊!色塵是由眼根─這眼根當然包括扶塵根與勝義根─來顯示,由覺知心裡面的眼識加以了別。如果沒有色塵與眼根,了別色塵的眼識就不能存在,連生起都作不到,那麼眼根、色塵、眼識這三法是平等或不平等呢?不平等啊!再說,這色塵如果沒有眼根,也不能顯示出來,那麼色塵與眼根之間也不平等。可是單有眼根,也無法去了知色塵,還得要靠眼識;而色塵自己也不能顯示色塵,要有眼根來顯示,也不能了別色塵自己;那麼這三法之間到底有沒有平等?它們三個法既然是互相依靠的法,就有能依與所依,顯然不平等。
要不然,再從眼聚來跟耳聚比較看看,也是不平等。假使這二聚法是平等的,應該眼聚也能了聲,耳聚也能見色,那才能叫作平等;可是顯然不行,所以也都不平等。可是 世尊竟然說「一切平等成正覺」,是說一切法的平等性,那麼究竟是哪個法能夠於一切法中全然都不分別而平等的?諸位都知道是金剛心如來藏。確實是如此,如來藏出生一切法的時候,自始至終都不加以分別高下好壞,永遠都是平等看待,這才是「一切平等」。一般所說的平等,都是有侷限的,不遍於一切;而如來藏是遍一切的,祂於一切處、一切界中,也就是於三界的一切境界中,也是遍於十八界中,並且遍於一切時及一切識中,也都是如此平等,這才叫作「一切平等」。由於這樣親證「一切平等」的緣故,才能真正的「成正覺」。
如來藏不會說:「你意根比較厲害,你是作主者,我是要聽你的,所以我比較重視你意根。」祂可不會這樣,祂全部平等看待,在支援七識心的時候應該如何就如何。如果你證得如來藏以後,不是如此,老是說:「張三跟我比較好,又是我的上司;李四都不太甩我,所以我處處要反對他;我也不管上司張三說的對不對,我都要支持他。」如果這樣的話,就表示說,對於「法」的轉依沒有成功。換句話說,菩薩不好當;菩薩在世間法中,跟每一個人都可以有交情;可是一旦論到法,他就鐵臉不認人,真實義菩薩就是這樣。所以菩薩是個很奇特的有情,在法上面很寡情,絕對不徇私;另一方面卻又很多情,再怎麼樣辛苦,他都要來人間幫忙眾生。如果這一世沒有遇到有緣人,沒有關係,下一世再來幫忙,他都願意啊!他不會說:「我就入涅槃去了。」不會啊!可是緣還沒有熟的人,他的法就是不放手給,鐵面無私。你說,這種人複雜不複雜?真的複雜!真的奇特!所以,阿羅漢才弄不懂菩薩在想什麼。因此,所證的法如果是在一切時、一切處、一切界、一切識裡面,都是平等的,你當然就要轉依祂。這樣轉依了,你的道業就提升上去了。轉依得越成功的,道業提升得越高;轉依不成功,道業就沒有提升;轉依得越少,也就提升得越少。
話說回來,「一切平等成正覺」,為什麼證得「一切平等」時就能夠「成就真正的覺悟」呢?是因為「大菩提離一切分別故」。「大菩提」就是大覺悟,這個真覺、大覺,從來不會分別善惡以及喜歡或厭惡,也不分別生死輪迴或解脫,這就是第八識真覺的特性,這樣親證的才是大菩提。這與二乘菩提完全不同,因為二乘菩提中的阿羅漢、緣覺,都還是要分別生死輪迴與涅槃解脫的,但實相法界真如心是從來都不分別生死或輪迴的。從世間法的層面來說,如果情執深重:「哎呀!我跟著你蕭平實開悟了,是沒有錯啦!雖然我師父落在離念靈知中,我還是要說他是有開悟的。」那這樣,是轉依成功還是不成功呢?(眾答:不成功。)不成功嘛!因為執著於原來的師父,然而在大菩提中,沒有悟或不悟、我的師父或別人的師父的差別。明知道以前追隨的師父是落在離念靈知裡面,不離識陰境界,自己悟了如來藏是離見聞覺知的,是超越識陰境界的,卻偏要強硬地狡辯說:「我師父也是開悟的人,他說的離念靈知其實也是如來藏,只是不同的名稱而已。」他也可以這樣狡辯,那你說他轉依有沒有成功?沒有成功轉依如來藏嘛!轉依沒有成功就表示說,他所知道的開悟的內容只是一個知識,他並不是真的開悟,因為他的三縛結都還存在,疑見根本沒有斷除,顯然他是去向熟悉的開悟者打聽密意而知道的,導致自己的大菩提智慧還沒有生起,使他無法轉依如來藏金剛心的「寂靜性」。
在金剛心如來藏的境界中,沒有任何分別,不會因為是自己原來的師父,就曲意為他狡辯;所以說大菩提是離一切分別的,而離念靈知是識陰境界,永遠不可能離一切分別的。並且這個「大菩提」─證得第八識金剛心而生起的覺悟─祂的「離一切分別」並不是暫時之間離一切分別,而是遍一切時都離分別。這一世出生之前在母胎中就已經如此,上一世還沒有死、還沒有入胎時就已經如此,往前推到無量劫之前就已經如此;並且未來永無窮盡的時間裡還將如此,這樣才能夠說是離一切分別。可是,能夠這樣的「大菩提」─這樣真正的大覺悟─到底是什麼?就是「一切諸佛寂靜性」,這個「寂靜性」就是指諸佛金剛心無垢識─眾生因地就有的第八識如來藏─的「寂靜性」。
這段《實相經》的經文這樣子講解完了,聽起來有沒有覺得說:「你蕭老師講的,跟人家講的都不一樣,到底有沒有問題?」如果有人這樣想,而願意繼續聽下去,這個人才有機會開悟。如果聽不下去,心裡起了煩惱:「你講的跟我師父講的都不一樣,跟各大山頭講的也都不一樣,你個人獨樹一幟,我很懷疑!」那麼聽了心裡面生起煩惱,不願意再聽下去,那他所修的佛菩提道就會出問題了。我還是得要告訴大家一個道理:「如果正覺所說的法跟諸大山頭都一樣,你可以提出一個義正辭嚴的要求;這個要求,我會馬上接受。」也就是說:「你正覺可以關門了,因為你講的法,別人都已經講過了,不必你再設立正覺同修會來重複演說。」我一定會接受。我若是不想關門,認為應該要真正利益所有佛弟子四眾道業有成,我就要講跟人家不一樣的,而這個不一樣的法一定是要符合三乘菩提聖教的。
在應該歸入阿含部的《羅云忍辱經》中,佛有開示過:「佛之明法,與俗相背;俗之所珍,道之所賤。清濁異流,明愚異趣;忠侫相讐,邪常嫉正。」說的是:諸佛所傳授令人遠離無明而具有光明智慧的法,跟世俗人所說的所謂解脫與智慧是互相違背的;世俗人所珍視的解脫只是世間境界,卻是佛菩提道中所輕賤的輪迴流轉境界;而佛法中的解脫是滅盡五蘊、十八界的,是努力修習解脫道的凡夫們所不喜歡的,是「異趣」而「異流」,當然不免「忠侫相讐,邪常嫉正」。所以清淨與污濁的水是應該分開來流動而不可能混在一起的,否則就全部都成為濁流了;因此,有智慧光明的聖者與愚癡的世俗解脫,不可能同道而行,一定會分開而各自前進的;正因如此,忠於實相與真正解脫的人,與奸侫媚俗的錯悟者之間,看來是互相仇視的,但其實永遠只是邪見的人在嫌嫉正法。
世尊已經這麼開示了,請問:世間是應該悟者多?還是應該悟者少?(有人答:悟者少。)開悟者一定永遠是少數人嘛!不可能百萬將軍一個兵。百萬士兵一將軍,可以說得通;百萬將軍一個兵,絕對講不通。佛說「明愚異趣」,也說「邪常嫉正」,也就是說,明就是智慧光明,愚就是愚癡的人、就是黑暗,這兩種人所喜樂的方向是不一樣的。所以說:「俗之所珍,道之所賤。」俗人最珍貴的是什麼?是我執之心;即使錢被騙光了,至少「我」自己還在;於是心灰意懶,投入哲學,投入落在世俗法中的所謂佛法,最後悟出來的結果依舊是:「我思故我在。」哲學界很有名的名詞「我思故我在」,那就是我見與我執的內容,不外於蘊處界自我,這就是哲學的本質,這是以前有一段時期很興盛的理性主義所主張的「存在」。但問題是,這個存在的本身還是五陰的我,自認為離開生死輪迴了,依舊是在欲界中生死輪迴,完全沒有離開欲界。
這個五陰的我,正好是世俗人─未斷我見的凡夫俗人─所最喜歡的,所以是「俗之所珍」。世俗人最難斷的就是我見、我執,俗人最喜歡的就是五陰的我,不願意斷我見、我執。你去看看各大道場講的,不都是離念靈知嗎?如果不講離念靈知,他就換一個方式:「放下一切煩惱,把握自我。」這是不是五陰我?還是五陰我啊!這就是俗人所喜歡的。如果你教導大家:「把握自己。」所有俗人都會喜歡,因為不是要叫他「自殺」,所以都會喜歡。可是,如果學佛是要學死、要自殺、要否定自己,才一聽到真正的解脫生死入涅槃時要滅盡十八界自己,一般學佛人乃至大師們聽了都說:「喔!自己才是最珍貴的,為什麼要把自己殺掉、否定掉?」所以不管去到哪裡,都要跟你講自尊:「你別傷了我的自尊,也別傷了人家的自尊喔!」自尊,是誰在自尊?五陰我!還是識陰、意識。請問:在近代大乘佛教界中很有名望的離念靈知,再來是「放下一切煩惱,把握自我」,這二種是不是「俗之所珍」?正是「俗之所珍」,因為好多大法師都這樣子倡導。然而 佛陀卻說:「俗之所珍,道之所賤。」在修證真正的解脫道、佛菩提道中,是輕賤這個俗人所珍視的自我,所以才要修學及設法實證五陰無我,佛菩提道甚至還要加修「法無我」。不幸的是,五陰「我」正是現代佛教界中「俗之所珍」,你去檢查各大山頭五十年來的說法,不都是如此嗎?都落入「俗之所珍」。
現在問題來了,咱們正覺出來弘揚俗之所賤的第八識如來藏妙法。有人想:「因為我聽說證如來藏時,祂是離見聞覺知的,說我要轉依祂的境界,那我證了祂幹什麼?吃了好吃的,我也不能領受好吃的味道;我遇見了美女,也不能好好端詳她多麼美,那我證這個離見聞覺知的如來藏幹什麼?偏偏你又證明我錯了,說我離念靈知不對,那還得了,我偏偏要抵制你。不抵制不行,否則我的名聞利養都會流失掉,我的眷屬也會跑光了。」那就會產生一個現象,正是 佛講的:「忠侫相讐。」忠,就是說,忠實於真實的法。佞臣就是奸臣,當然不喜歡忠臣,他就會仇視你,於是種種的抵制、逼迫就出現了,明知自己悟錯了,明知正覺的所悟才是真正佛法,依舊要寫文章、寫書來無根毀謗。所以,如果正覺同修會不被錯悟的凡夫法師們抵制,你們就應該要走人了,因為正覺同修會的法一定是跟他們一樣成為俗人之所珍,因此他們才不抵制正覺的法義,那麼正覺將會是「道之所賤」的世俗法。
而我們二十年來被抵制得很厲害,這二年他們的抵制才開始減弱下來,這表示正覺的第八識法教,才是諸位應該珍惜的;因為這是「俗之所賤」,當然是我們「道之所珍」。所以,他們以前就是要罵:「你們正覺同修會,以及所證的如來藏,都是外道神我,你們是新興宗教,不是佛教。」你們一定聽過這個話,我相信被正覺評論法義而無法正確回應的慧廣法師,他一定會私下這麼毀謗。這表示什麼?這表示他們的法都落在五陰自我裡面,而五陰「我」是不能遍在四種一切中的,不是一切平等。而你證如來藏以後,你會發覺一切時、一切界、一切處、一切識裡面,祂統統平等而遍及這四種一切之中。而且祂從來無二心,絕對不會說:「今天意根對我太兇了,我明天要對意識好一點,不要再對意根那麼好。」祂絕對不會,祂永遠平等看待諸法。這樣證悟以後能夠如實現觀,才能夠說他的開悟是「一切平等成正覺」。
而這樣成就正覺的原因,是因為「大菩提離一切分別故」。雖然你的五陰、十八界都是自己的如來藏所生,可是你的如來藏不會去分別說:「這個色身才是比較重要的,意識覺知心是次要的;意識覺知心是我生了色身,再生了六塵以後我才能再生起六識,有了六識以後才會有覺知,所以這識陰六個識的覺知性比較不重要。」假使你的如來藏第八識會這樣分別,明天就會不讓你醒來,讓你覺知心不能生起而繼續不存在。識陰沒有生起而不存在,就會一直睡,睡到後天去,乃至睡到明年、後年去。事實上會不會這樣呢?永遠不會,如來藏從來不會作分別,因為祂是大菩提的所證,祂永遠離開六塵中的一切分別,但又有六塵外的凡、愚所不知的微細分別在運作著;這樣的實證才是真覺,不是妄覺;這樣的真覺就是證得本覺,證得本覺的覺悟才能叫作大覺,這不是在二乘菩提中的覺悟可以想像和猜測的智慧。如果不是悟得如來藏這個真覺,統統叫作妄覺,都不是真覺,不是大覺。所以,二乘菩提中的聖人既然不是悟這個真覺,當然他們所證的菩提都不能稱為大菩提,只能稱為二乘菩提;這還是客氣的說法,如果不客氣一點就說是小菩提;因為聲聞法中的覺悟真的是小菩提,所知的智慧很有限,不是大菩提──二乘聖人所悟的都不是這個本來「寂靜性」的真覺。而這個真覺是「離一切分別」的,所以才能夠由於悟後現觀祂於一切法中一切平等,菩薩是這樣成就了真正的覺悟。
世尊又開示說:「一切平等成正覺,大菩提離一切分別故。」一切都平等,請諸位試著去想想看、觀察看看:三界中有哪個法是在一切法中都平等的?一定找不到。一切法,就別講太遠了,講近一點好了,把它限縮範圍到自己的十八界裡好了。眼聚,眼這一聚有三個法:眼根、色塵以及眼識,這樣成為一聚。眼這一聚法裡面有三個法,這眼根、色塵以及眼識三個法,有沒有平等?不平等啊!色塵是由眼根─這眼根當然包括扶塵根與勝義根─來顯示,由覺知心裡面的眼識加以了別。如果沒有色塵與眼根,了別色塵的眼識就不能存在,連生起都作不到,那麼眼根、色...
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