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二手徵求有驚喜
做那個別人無法替代的自己
南嶽懷讓禪師有一弟子名叫馬祖。馬祖在般若寺時整天盤腿靜坐，苦思冥想，懷讓禪師便問他：「你這樣盤腿而坐是為了什麼？」
馬祖答道：「我想成佛。」
懷讓禪師聽完後，拿了一塊磚，在馬祖旁邊的地上用力地磨。
馬祖問：「師父，你磨磚做什麼？」
懷讓禪師答道：「我想把磚磨成鏡子。」
馬祖又問：「磚怎麼能磨成鏡子呢？」
懷讓說：「磚既然不能磨成鏡子，那麼你盤腿靜坐又豈能成佛？」
馬祖問道：「要怎麼才能成佛呢？」
懷讓答道：「就像牛拉車子，如果車子不動，你是打車還是打牛呢？」
馬祖恍然大悟。
當磚不具有成鏡的特性時，你永遠都無法把它磨成鏡子。相對於人而言，這種道理同樣適用。你永遠是你，我永遠是我。即使再加以雕飾，刻意模仿都無法彼此替代。所以，你不必羨慕別人的優越之處，也不用詆毀別人的缺點。說不定你有比別人更優越的地方，只是你認識不到自己那光明的一面。也說不定你在詆毀別人缺點的時候，自己正犯著同樣的錯誤，做著相同的傻事，只是你沒認識到自己那黑暗的一面。
不斷清掃心靈的塵埃
鼎州禪師與一位小沙彌在庭院裡散步，突然刮起了一陣大風，從樹上落下了好多樹葉，鼎州禪師就彎下腰，將樹葉一片片地撿了起來，放在口袋裡。站在一旁的小沙彌忍不住勸說道：「師父！您老不要撿了，反正明天一大早，我們都會把它打掃乾淨的。您沒必要這麼辛苦的。」
鼎州禪師不以為然地說道：「話不是你這樣講的，打掃葉子，難道就一定能掃乾淨嗎？我多撿一片，就會使地上多一分乾淨啊！而且我也不覺得辛苦呀！」
小沙彌又說道：「師父，落葉這麼多，您在前面撿，它後面又會落下來，那您要什麼時候才能撿的完呢？」
鼎州禪師一邊撿一邊說道：「樹葉不光是落在地面上，它也落在我們心裡，我是在撿我心裡的落葉，這終有撿完的時候。」
小沙彌聽後，終於懂得禪者的生活是什麼。之後，他更加精進修行。
鼎州禪師與其說是撿落葉，不如說是撿去心中的妄想煩惱。大地山河有多少落葉且不必去管它，可人心裡的落葉，則是撿一片少一片。
人生的鎖鏈
一座泥像立在路邊，看著過往的人群十分地羨慕，覺得做一個活生生的人真好，他就向佛陀呼救：「佛陀，請讓我變成人吧！」
「你要想變成人，可以，但是你必須先跟我試走一下人生之路。假如你承受不了人生的痛苦，我馬上就把你還原。」佛陀說完，手臂一揮，泥像真的就變成了一個活生生的青年。
於是，青年跟隨佛陀來到懸崖邊。只見兩座懸崖遙遙相對，此崖為「生」，彼崖為「死」，中間由一條長長的鐵索橋連接著。這座鐵索橋又由一個個大小不一的鐵環串聯而成。
「現在，請你從此岸走向彼岸吧！」
青年戰戰兢兢地，踩著一個個大小不同的鐵鍊環邊緣前行。然而一不小心，便跌進了一個鐵環之中，兩腿頓時失去了支撐，胸口被鐵鍊環卡得緊緊的，幾乎透不過氣來。
青年大聲呼救：「好痛苦呀！快救命呀！」
「請君自救吧。在這條路上，能夠救你的，只有你自己。」佛陀在前方微笑著說。
青年扭動身軀，拼死掙扎，好不容易才從痛苦之環中解脫出來。
「你是個什麼鐵鍊環，為何卡得我如此痛苦？」青年憤然道。
「我是名利之環。」腳下的鐵鍊環答道。
青年繼續朝前走。忽然隱約間，一個絕色美女朝青年嫣然一笑，青年飄然走神，腳下一滑，又跌入一個環中，被鐵鍊環死死卡住。青年驚恐地再次呼救：「救……救命啊！」
這時佛陀再次在前方出現，他微笑著緩緩說道：「在這條路上，沒有人可以救你，只有你自己自救。」
青年拼盡全力，總算從這個環中掙扎了出來，然而他已累得精疲力竭，便坐在兩個鐵鍊環間邊休息邊想：「剛才這是個什麼痛苦之環呢？」
「我是美色之環。」腳下的鐵鍊環答道。
青年繼續向前趕路。他接著又掉進了貪欲的鐵鍊環、妒忌的鐵鍊環、仇恨的鐵鍊環……等他從這些個痛苦之環中掙扎出來，已經沒有勇氣再走下去了。
於是，佛陀就對他說：「人生雖然有許多的痛苦，但也有戰勝痛苦之後的輕鬆和歡樂，你難道真願放棄人生嗎？」佛陀問道。
「人生之路痛苦太多，歡樂和愉快太短暫太少了，我決定放棄人生，還是去做我的泥像吧！」青年毫不猶豫。
佛陀長袖一揮，青年又還原為一尊泥像。然而不久，泥像便被一場大雨沖成了一堆爛泥。
不經歷風雨，怎能見彩虹？我們每個人活在世上，都要經歷許多困苦的磨難。有的人在艱難面前做了強者，而有的人只甘做弱者。
凡人的禪心
有一位女施主，家境非常富裕，不論財富、地位、能力、權力及外表，都沒有人能夠比得上她，但她卻鬱鬱寡歡，連個談心的人也沒有。於是她就去請教無德禪師，如何才能具有魅力，以贏得別人的歡喜。
無德禪師告訴她道：「你能隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那你就能成為有魅力的人。」
女施主聽後，問道：「禪話怎麼講呢？」
無德禪師道：「禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。」
女施主又問道：「禪音怎麼聽呢？」
無德禪師道：「禪音就是化一切聲音為美妙的聲音，把辱罵的聲音轉為慈悲的聲音，把譭謗的聲音轉為幫助的聲音，哭聲鬧聲、粗魯的聲音、醜陋的聲音，你都能不介意，那就是禪音了。」
女施主再問道：「禪事怎麼做呢？」
無德禪師道：「禪事就是佈施的事，慈善的事，服務的事。」
女施主更進一步問道：「禪心是什麼呢？」
無德禪師道：「禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普度一切的心。」
女施主聽後，一改從前的驕氣，在人前不再誇耀自己的財富，不再自恃自己的美麗，對人總是謙恭有禮，對眷屬尤能體恤關懷，不久就擁有了許多人的友誼。
禪是一種道理，一種智慧，一種思維方式。現代這個快節奏的社會，更需要我們
時常審視自己。
介紹你去見一個人
一個老闆把全部財產投資在古董生意中，結果被人欺騙，他只好宣告破產。
金錢的喪失，使老闆大為沮喪。於是他離開妻子兒女，成為一個流浪漢，他對於這些損失無法忘懷，而且越來越難過。到最後，他想要跳湖自殺。
幸虧被恰巧路過的洪德大師和弟子及時救起。
聽完了這個人的故事後，洪德大師對他說：「我已經以極大的興趣聽完了你的故事，我希望我能對你有所幫助，但事實上，我卻絕無能力幫助你。」
這個人的臉立刻變得蒼白。他低下頭，喃喃地說道：「這下子完蛋了。」
洪德大師停了幾秒鐘，然後說道：「雖然我沒有辦法幫助你，但我可以介紹你去見一個人，他可以協助你東山再起。」
剛說完這幾句話，流浪漢立刻跳了起來，抓住洪德大師的手，說道：「請帶我去見這個人。」
於是洪德大師把這個人帶到水邊的堤壩上，用手指著水面中倒映出的這個流浪漢的影子說：「我介紹的就是這個人。在這世界上，只有這個人能夠使你東山再起。除非你坐下來，徹底認識這個人，否則你只能跳到水裡。因為在你對這個人作充分的認識之前，對於你自己或這個世界來說，你都將沒有任何價值。」
這個人蹲下身子，審視著水中的自己，用手摸摸長滿鬍鬚的臉龐，然後站起來，低下頭，哭泣起來。
幾天後，洪德大師再次碰見了這個人，卻幾乎認不出來了。他的步伐輕快有力，頭抬得高高的。他從頭到腳打扮一新，看起來精神煥發。
「那一天我離開湖邊的時候，還只是一個流浪漢。我對著湖水找到了我的自信。我現在又走上成功之路了。我正要前去告訴您，將來有一天，我還要再去拜訪您一次。我將給您重修禪房。因為是您讓我認識了自己，幸好您要我站在水中的影子面前，把真正的我指給我看。」
具有強烈自信心的人，是生活中的幸運者。他們充分相信自己，能夠承受各種考驗、挫折和失敗，敢於去爭取最後的勝利。這種自信心，使他們一輩子受益無窮。
不要迷失自我
一次，洞山禪師問雲居禪師：「你愛色嗎？」
雲居正在用竹籮盛豌豆，聽到洞山這樣問，嚇了一跳，筐裡的豆子也灑了也來，滾到了洞山的腳下。洞山笑著彎下腰，把豌豆一粒一粒地揀了起來。雲居禪師耳邊依然迴響著洞山禪師剛才說的話，他不知道該怎麼回答，這個問題實在是沒有辦法回答。
「色」包含的範圍太大了！女色、顏色、臉色……你穿衣服挑顏色嗎？你吃佳餚喝美酒看重菜色、酒色嗎？你選宅第房舍注意牆色嗎？你會按照別人的臉色行事嗎？你貪戀黃金白銀的財利嗎？你戀慕妖豔的女色嗎？
雲居禪師放下竹籮，心中還在翻騰。他想了很久回答道：「不愛！」
洞山一直在旁邊看著雲居受驚、閃躲、逃避，他惋惜地說：「你回答這個問題之前想好了嗎？等你真正面對考驗的時候，是否能夠從容面對呢？」
雲居大聲說：「當然能！」然後他向洞山禪師臉上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，沒有任何的回答。
雲居禪師感到很奇怪，反問道：「那我問你一個問題行嗎？」
洞山說：「你問吧！」
雲居問：「你愛女色嗎？當你面對誘惑的時候，你能從容應付嗎？」
洞山哈哈大笑地說：「我早就想到你要這樣問了！我看她們只不過是美麗的外表掩飾下的臭皮囊而已。你問我愛不愛，愛與不愛又有什麼關係呢？只要心中有自己堅定的想法就行了，何必要在乎別人怎麼想！」
生活中的每一個人，都不可避免地要和外界發生聯繫，並且受到外界環境的影響，這其中當然會有積極的效果產生，但如果一昧地順從經驗、適應環境，則只會迷失自我，只有尋找自己的人生方式，才能活出自己的風采。
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