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二手徵求有驚喜
芙蓉新誄
【題解】
「抄檢大觀園」的導火線是「繡春囊」事件，實際起因是邢夫人與王夫人主子之間的勾心鬥角，但最後遭難的卻是一大批丫頭，其中首當其衝的即是晴雯。晴雯雖「身為下賤」，但「心比天高」，得罪了「詖奴」，觸犯了「悍婦」，而王夫人強嫁予她的罪名卻是莫須有的冤枉：說這個「禍害妖精」把寶玉「勾引壞了」，用「私情密意」勾引寶玉！於是她不顧晴雯「重病」，嚴令驅逐，致使這個「俏丫鬟抱屈」夭亡。寶玉雖不敢當面衝撞母親「慈威」，內心卻激起洶湧怒濤，對專制制度、黑暗「濁世」、迫害勢力，在思想認識上又有一新的飛躍。〈芙蓉女兒誄〉正是他從這一精神層次，為祭悼晴雯亡靈而作。在撰寫之前，寶玉有一段內心獨白，非常重要：
【正文】
「……誄文挽詞也須另出己見，自放手眼，亦不可蹈襲前人的套頭，……況且古人多有微詞，非自我今作俑也。……奈今人全惑於功名，……我又不希罕那功名，不為世人觀閱稱讚，何必不遠師楚人之《大言》、《招魂》、《九辯》、《枯樹》、《問難》、《秋水》、《大人先生傳》等法，……隨意所之，信筆寫去，喜則以文為戲，悲則以言志痛，辭達意盡為止，何必若世俗之拘於方寸之間哉！」
【賞析】
這篇誄文是賈寶玉在前八十回所作詩文中篇幅最長、思想境界最高、藝術感染力最強的一篇佳構力作，其中有以下幾個要點：
（一）「芙蓉」是荷花還是木芙蓉
「芙蓉」可有二解：一是水芙蓉，即荷花；一是木芙蓉，錦葵科，叢生落葉灌木，幹高丈許，秋冬間開花，花紅或白色，拒霜耐寒。〈芙蓉誄〉所誦是哪一「芙蓉」？有理解上的分歧。其實按書中所寫，顯然是木芙蓉，證據如下：①寶玉誄晴，時在農曆「八月時節」，中秋節過後深秋，「蓉桂競芳之月」。此時蓮荷早已殘敗，焉能「池上芙蓉正開」？而木芙蓉正是在秋月與桂花「競芳」。②寶玉將誄文「掛在芙蓉枝上」，正是木芙蓉才有枝椏，寶玉焉能蹚水把誄文掛在蓮花「莖」上？第六十三回〈壽怡紅群芳開夜宴〉，黛玉所掣花簽也是「一枝芙蓉」，而第五回香菱判詞寫荷花則用的是「一莖」。③寶玉念畢誄文，黛玉「從芙蓉花中走出來」，這分明是在陸地上，黛玉焉能從荷花叢中蹚水「走」出？（木芙蓉又名「地芙蓉」）
為什麼誄文的「芙蓉」容易被誤解成荷花？兩個原因：①書中寫芙蓉總是寫成「池上芙蓉」，容易被誤以為它是生長在水池中的荷花，殊不知作者用詞十分準確：「上」與「中」有明確區分，如「船到了池當中」，「池子裡船上」等等，這才是「水中」、「水裡」之意；而木芙蓉既喜陽光、又喜潮濕，因此多種在向陽的湖池岸邊，而「池上」正是水池岸上之意。②荷花比木芙蓉花美觀，又有「出汙泥而不染」之譽，故容易把黛玉喻想成蓮荷。其實說黛玉「出汙泥」是不妥的，林家並非「汙泥」，賈府雖「汙」，又並非黛玉出身之地，把它用喻探春可能更合適一些；但作者偏不用「汙泥」、「不染」套熟，而特選拒霜鬥寒的木芙蓉，比喻黛玉之抗拒「風刀霜劍嚴相逼」的冷酷現實，可謂恰極當極。故而姊妹們說：「除了黛玉，別人不配作芙蓉！」
（二）誄文「新奇」在何處
作者說寶玉撰〈芙蓉誄〉是「任意纂著」、「大肆妄誕」、「杜撰」長文，黛玉誇它「好新奇的祭文！」然則「新奇」在哪裡呢？即在其「前序後歌」：前半篇是駢體，後半篇是騷體，這委實是「另出己見，自放手眼」的創新，因為──
按歷來誄文格式，是只有文、沒有「歌」的，它是追念死者生前德行的祭文，多用駢儷，對仗、排比，不押韻，是一種散文體，這一點〈芙蓉誄〉的前半部都是契合的，但寶玉只把它稱為「序」，可知誄文的主幹部分倒是後面的「歌」。
「歌」不光是指詩歌體、韻文體、騷體，而且它是用來歌唱的。看來寶玉祭悼時，他對誄文的前部分的「序」是念白，而對其後半部卻是歌唱，這就確乎「新奇」了。和尚道士為死者做水陸道場，那誦經聲確似歌唱；但一般追悼會都這麼唱起歌來，就新鮮得離奇了。設想一下，現今拍攝影視《紅樓夢》，當拍到〈芙蓉誄〉，如果讓寶玉念完了祭文後，又聲情並茂、長歌當哭地唱上一段，那效果會怎樣？他這「前序後歌」，也許算得而今追悼會上又念祭文、又奏哀樂的先驅吧？
（三）舊誄新制
我們知道《紅樓夢》是曹雪芹「增刪五次」、「批閱十載」才完成的一部小說，而〈誄〉文的某些殘跡表明──這〈芙蓉誄》乃是他的早期稿本中的一篇誄文。例如：「鏡分鸞別，愁開麝月之奩；梳化龍飛，哀折檀雲之齒。」在今本第二十回，確有寶玉拿篦子為麝月篦髮、梳斷了梳齒的事，可知後者是早期稿本中的情節，後來作者把它刪去了。又如「捉迷屏後」（晴雯在屏風後面捉迷藏）、「鬥草庭前」（晴雯在庭院前鬥草為戲），蓋亦為舊本所有，今本所無；今本第六十二回，只有寶玉和香菱等鬥草為戲的情節。
不僅如此，在早起稿本中，此〈誄〉很可能是誄黛玉的，例如「芳名未泯，簷前鸚鵡猶呼」：晴雯並不餵養鸚鵡，全書只有黛玉養著一隻鸚鵡。又如「鏡分鸞別」：鏡已破碎，鸞已分離，這原是喻指夫妻不能圓滿成雙。但晴雯與寶玉並不是夫妻關係，只有對於寶、黛倆，〈枉凝眉〉確有「鏡中花」、「水中月」之喻。再加「慚為共穴之盟」：這死後同葬一墓的盟誓，也是指夫妻倆生生死死永不分離的誓言，但寶玉與晴雯同樣沒有這樣的盟誓。而從黛玉的〈葬花吟〉中「三月香巢已壘成」，作者又用《相約》一齣戲隱伏寶、黛「後文不盡風月等文」（脂評），以及富察．明義的詩句「起卿沉痼續紅絲」等等來看，到了曹雪芹的後三十回佚稿，寶、黛倆確是私定了婚約盟誓。再如「天籟兮篔簹」：「篔簹」是竹林，寶玉在「泣涕彷徨」時，聽著竹林發出天然的樂章。這又顯然是在竹林邊祭悼了，而只有黛玉的瀟湘館，才有「龍吟細細，鳳尾森森」的竹林。尤其是，全書以花喻人，只有黛玉以「芙蓉花」喻之，「除了她，別人不配作芙蓉」；而對於晴雯，寶玉兩次用「海棠花」喻之（第五十一、七十七回），據此，〈芙蓉女兒誄〉原是誄哪個「女兒」，還不清楚嗎？由此可見，這類詞句用於晴雯並不合適，倒是與黛玉恰恰兜榫，足證此〈誄〉原本是誄黛之作。故而脂評說：「誄文實不為晴雯而作也。」
只是曹雪芹在「增刪」過程中，後來寫到寶玉「對景悼顰兒」，想必有了更「新奇」的構思和「悼顰」之作，遂將此〈誄〉挪為誄晴祭文，並設計為寶玉因「池上芙蓉」觸發，而把晴雯想像成「芙蓉花神」，並加入了諸如「豔質將亡，檻外海棠預老」這類適宜於晴雯的詞句，改成了誄晴之作。於是「慚為共穴之盟」之類，變成了寶玉納妾觀念的流露──他把晴雯視為「妾」（妾也是妻室）。
（四）「雖誄晴雯，實誄黛玉」
〈芙蓉誄〉儘管業已改為誄晴雯，但仍與黛玉密切相關，用脂評的話說：「當知雖誄晴雯，而又實誄黛玉也」，「明是為與阿顰作讖」──隨處預伏著黛玉之死的悲慘結局。
①「槥棺被燹」：「槥」（ㄏㄨㄟˋ)是古代的一種小棺材；「燹」（ㄒㄧㄢˇ）是野火焚燒。但晴雯已是十六歲的「成人」，為什麼要強調其棺材之小？這「槥」實際上是指小小的骨灰匣，因為晴雯的屍體是被王夫人燒掉的。王氏誣陷說：晴雯是「女兒癆死的，（屍體）斷不可留，即可送到外頭焚化了罷」，於是把她「抬往城外化人場上」焚化了（第七十八回）。按照當時之例，癆病是傳染病，是可以甚至必須焚屍火化的，但其實晴雯並無「女兒癆」，王氏尚且兇狠地將她火化；那麼對於真正患有「女兒癆」（「癆怯之症」）的黛玉，當她死後，王氏應當如何處置其屍體呢？這句「槥棺被燹」的誄文和焚化晴雯的先例，正預告了黛玉亦被王氏狠心地焚屍的悲慘一幕！並且，「近拋孤柩」：黛玉的棺柩（實是骨灰匣）也與晴雯一樣，是被「拋」棄了的，不同的只是黛玉之「槥」被王氏「遠拋」到了外甥女的故鄉，剩了姑蘇城外的一座孤墳。
由此我們才得通解：在曹雪芹原續三十回，寶玉為什麼只能「對景悼顰兒」——對著「寒煙淡淡，落葉蕭蕭」的瀟湘館的竹景，追悼顰兒，而不是對著黛玉的靈柩、靈堂「悼顰」？一是因為黛玉夭亡時，寶玉不在她身邊、府中，正「趨車而遠涉」他處避難躲禍（這另文再敘）；二是因為黛玉屍體被焚，其「槥」已運至姑蘇埋葬，根本沒有靈柩，未設靈堂。以故程高本後四十回寫「寶玉哭靈」實在是與原續和〈誄〉文的預示枘鑿不合的。
②「自為紅綃帳裡，公子情深；可始信黃土壟中，女兒命薄。」這是「公子」寶玉哀悼晴雯的誄句。但後來寶玉當著黛玉的面，把它改成「茜紗窗下，我本無緣；黃土壟中，卿何命薄。」這可全然是寶玉悼黛之句了，因為只有黛玉的瀟湘館才是「茜紗窗」……「銀紅蟬翼紗」的窗紗（第四十回）。因此敏感的黛玉聽了，「忡然變色」，「心中有無限的狐疑亂擬」，而脂評點曰：這是「明為與阿顰作讖！」
③當寶玉念到〈芙蓉誄〉的最後，真有一個「人影從芙蓉花中走出來」，以為是「晴雯真的顯魂了」，一看「確是林黛玉」！作者的這一句、這一設計，最是緊要的點睛之筆：他把黛玉與晴雯合成了疊影，把〈芙蓉誄〉、「芙蓉女兒」、「芙蓉花神」的深層意蘊，又落實到了黛玉身上，這樣便為「名誄晴雯」、「實誄黛玉」的創作意圖，篇末點了題。
由此可見，〈芙蓉誄〉其實是晴雯、黛玉一文雙誄，所謂「芙蓉」是一語雙關──晴黛兼指。為什麼作者單選晴雯為黛玉「作讖」？因為「晴有林風」：她倆同樣具有對抗等級專制、封建禮教的風骨和反抗精神；晴雯是寶玉最信任、最友愛的一個丫頭（他與黛玉「提帕定情」，就單讓晴雯去送手帕）；黛玉是寶玉最知心、最深愛的一個姊妹（她從不拿「為官做宰」、「立身揚名」的「混帳話」規勸寶玉）；但在王夫人眼裡，只有晴雯「像你林妹妹」，這不光是「眉眼」、外貌相像，而且同樣是「勾引壞」寶玉的「禍害」，同樣使她「日夜懸心」，最後是同樣慘死在王氏的手裡。如此種種，作者用晴雯之死為黛玉之死作預兆，〈芙蓉誄〉以誄晴雯為誄黛玉作凶讖，豈不是巧妙的構思？
（五）「師楚」文學觀的佳篇傑作
本文開頭所摘引的一段正文，寶玉的那段獨白，其實是曹雪芹——賈寶玉的一篇文學宣言，它道出了寶玉撰寫〈芙蓉誄〉的指導思想和文學主張：反對「全惑於功名」的時文八股，反對「蹈襲前人」的泥古之作，明確提出他要「遠師楚人」，並且提出了以屈原、宋玉、莊子、東方朔、阮籍、庚信為代表的文學路線（他只舉他們的代表作而不舉其名）。所謂「楚人」，即是屈原的借代詞，明朝的大思想家、文學家李贄，袁宏道就直截把屈原稱為「楚人」（戰國時楚國的人），而把他們自己稱為「楚徒」；寶玉也一樣，把「楚人」屈原尊為他的文學路線的領銜人物，而隱然以「楚徒」自居。
正因為寶玉主張「師楚」，因此〈芙蓉誄〉中借《離騷》、《楚辭》而脫化的辭句最多，如「鳩鴆」、「茞蘭」、「玉虯」、「瑤象」等等（其次是借《莊子》之句），並且他也以香草美人頌揚「芙蓉女兒」，也以鯀、賈誼、石崇、嵇康、呂安等這樣的遭讒遭禍的古人來比喻「芙蓉女兒」的慘遭不幸，而其後半部的「歌」則全然運用了騷體的文式。
「師楚」文學主張的一大特點是「多有微詞」：「心存腹非、不滿，用隱含譏斥的言辭來批判現實、「貶損當世」（班固《文選．序》）。如〈誄〉文把對晴雯的誣陷，斥為「鳩鴆」、「薋葹」的「惡」、「妒」；把對晴雯的迫害，斥為「盅蠆之讒」，「狂飆」、「驟雨」的摧殘，把「抄檢大觀園」和晴雯之死斥為「鬼蜮之為災」，把迫害者們斥為「詖奴」、「悍婦」，暴雨恨不能「鉗詖奴之口，討豈從寬；剖悍婦之心，念猶未釋。」……他滿懷著無比的憤怒，猛烈批判和控訴吃人的封建專制現實，把「多有微詞」、「以言志痛」的文學主張發揮到了極致。
（六）批判現實主義與積極浪漫主義相結合的典範
這更是「師楚」的文學觀所力主的創作方法。〈誄〉問的「前序」部分，主要是批判現實主義，已見上述；二其「後歌」部分，主要是積極浪漫主義、進步的理想主義。這後一種創作方法與神龜迷信有著本質區別：後者是以神制約人，前者是把人抬高、昇華為「神」，通過想像並在想像中戰爭敵對的自然或社會力量，抒發自己的理想。把人理想化為「神」，這是東西方進步的人文主義者們的一個共同特點。
〈誄〉文說：「聽小婢之言，似涉無稽；以濁玉之思，則深為有據。」這誄句就把神龜迷信與寶玉把晴雯「神化」二者劃清了界線：小丫頭說的「玉皇」招了晴雯去做「花神」是「無稽」之談，寶玉很清楚她是編造的、不可信的；但這編造又確實正對了寶玉的胃口，恰恰符合他的心意，跟他歷來把金釧想像成「水仙」、把茗玉小姐想像成「雖死不死」、把女兒們想像成「花神」吻和，因此他以「小婢之言」為「據」，激發了他浪漫主義之「思」，順理成章地把晴雯想像成了「乘玉虯」、「駕瑤象」的「芙蓉花神」──「生儕蘭蕙，死轄芙蓉。」
「故相物以配才……始信上帝委託權衡，可謂至治至協，庶不負其所稟賦也。」這一句誄句特別重要。這個「上帝」不是基督教的上帝，也不是佛道的玉皇大帝，在中國古代的《尚書》中：「上帝」即是指「天」，是有意志、有目的、本性善良的精神主宰；寶玉在這裡把「上帝」想像為重新安排人間秩序的、超人的支配力量，相當於曹雪芹「幻造」的「警幻仙姑」之類。他的意思是說，晴雯昇華為「芙蓉花神」，這是某種超人的力量（人格化為「上帝」）「權衡」了晴雯其人與芙蓉其花之後，相中了芙蓉去配晴雯的才情，遂「委託」她司掌芙蓉的。這種安排才是最恰當、最合適的，這樣才不辜負了晴雯的美好的天賦情性。也就是說，像晴雯這樣美好的女兒，是「雖死不死」的──精神不死。她理應得到「人上之人」的地位──「神」的地位。
因此這段誄文，最傳神、明白地表達了寶玉的崇高理想，他認為：殘酷的封建專制等級制度秩序應當重新安排，即使是「身為下賤」的女奴，只要她「心比天高」，具有美好的天賦情性，理應得到「人上之人」的地位，理當像「神」那樣地尊重她、誠敬她！而在他看來，那些貴族主子們只是一些「濁物」，他甚至把自己這位貴公子也稱為「濁玉」。他希望把殘酷的封建專制制度（當時也稱為「天」，是另一種意義上的「天」）來一個改造，把它的尊卑、貴賤、高下的等級秩序重新顛倒過來，安排更合乎人性……「庶不負其所稟賦」的美好情性。這就是曹雪芹、《紅樓夢》、賈寶玉的改良思想──「補天」理想。
但在當時歷史條件下，寶玉的這種超前的理想是註定不可能實現的，嚴酷的專制之「天」和黑暗現實絕不可能允許他如此變革，因此他不願再留在這「濁世」，不願「捐棄余於塵埃」，不願「猶桎梏而懸附」，流露了他要跟這「濁世」決裂、「懸崖撒手」、離塵出家的早期苗頭。
綜上所述，縱觀〈芙蓉誄〉，其「前序」的批判現實主義是「斥天」：憤怒批判當時吃人、殺人的「理天」（以「理」殺人），即封建專制制度，緊扣全書的「傷時罵世之旨」；其「後歌」的積極浪漫主義是希望「易天」（明代思想家何心隱語），抒發他變易或改良的理想，盼望一個敬人、愛人的「情天」，緊扣全書的「談情」之「大旨」。最後歸結為「無材補天」——無法變革改良的「書之本旨」。
因此〈芙蓉誄〉實在是《紅樓夢》全書的一個濃縮版！它的思想境界和藝術意蘊，遠遠超出晉．陸機《文賦》所概括的「誄纏綿而悽愴」的界定，這正是它的真正「新奇」之處。
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