自序 宗薩欽哲仁波切
經文中提到，末法時期，追隨佛陀最重要的功課是聽聞佛的教法，並幫助他人也能聽聞佛的話語。我雖不敢自稱在教授時都懷着這種動機，但我渴望自己與他人能一直擁有這樣的動機。
大師們傳授教法時，教法的啟承轉合都很好。他們在不同時候、面對不同聽眾所選用的辭彙、譬喻、象徵或引文都很適當。我必須承認自己沒那種能力，這麼說並非出於謙虛，而是因為我真的沒有那種能力。
大師們的教授非以道理為出發點，而是基於慈悲；他們並不想用知識讓大家欽佩，而是要分享佛法的智慧。我必須說，我自己的情況恰恰相反。不過在這末法時期，即便僅僅如此也有其價值。這倒不是聲稱我自己具有豐富的佛學知識，而是我有幸受教於許多大師的嚴格教導。我只是回憶他們的教誨，並嘗試學習他們的教學態度。
隨着現代中國在經濟和物質方面快速而穩定的成長，很高興得知許多人並未忘卻靈性之道的價值；因為從物質的觀點來看，靈性面向似乎毫無價值。
每當我教授時，常會因為在場聽眾、自己的心情或現場的狀況而忘其所以。事後聽到或讀到自己所言時，我幾乎受不了！儘管如此，卻似乎有一些懷抱熱忱的朋友，想要把我多年的教授結集成冊。如果這些文字能帶領眾人更接近佛法，不管怎麼說，這總是件令人高興和隨喜的事。但這其中一定還有一些錯誤和矛盾。佛曾提醒過我們——「依法不依人」，希望讀者不要根據我所說的而低估佛法。這些錯誤與矛盾全屬我個人的過失。
薩迦法王談欽哲仁波切
非常高興來到宗薩欽哲仁波切在台北的中心，首先祝各位吉祥如意，一切順利！雖然是第一次來台灣訪問，但經由我在台灣的弟子與朋友，早已耳聞這裏的佛教徒非常虔誠、具慈悲心並樂於布施。很高興因着對佛的信心、對法的熱愛，我們認識彼此、建立友誼。因此，雖然時空相隔，我們仍能夠連繫在一起。
生而為人，我們有許多生活上的需求；但對此生和來世，最重要的是靈性上的修持。佛法可以帶給我們平靜的心情和有力的心靈，來面對困難與挑戰。但生活平順時，大家通常不太注意佛法；常在面臨生活不順遂時，才想到佛法修行。因此非常重要的是，生活平順、健康時，即應開始學習佛法、開始禪修。
要修持佛法，首先要有精神上的導師。擁有正確的精神導師非常重要，因為這個人將帶領你走靈性修道。很多經論都談到精神導師所具有的品質和條件。依照薩迦的傳統，薩迦上師給予教授時，一定要具有四種威權。四威權之一是上師——我們必須要有正確的精神導師。
在座各位都非常幸運，能有宗薩欽哲仁波切為各位的精神導師。不僅僅這一世宗薩欽哲仁波切是非常好的老師，在歷史上，前二世的欽哲仁波切對於整個西藏來講，都是非常卓越的上師。第一世宗薩欽哲仁波切是文殊菩薩的化身，不只學養高深，而且證悟非常好。
我們由何得知這位上師的偉大？從他廣大的佛行事業即能知曉——他一生寫過多少書、多少釋論？他建過多少寺廟、多少學校？他蓋過多少關房？從這些傳播佛法、廣度群生的事業，即可看出第一世欽哲仁波切是多麼偉大的上師。尤其在那個年代，西藏各教派的大師都到他那兒領受加持、灌頂和教授。一位喇嘛同時具有各個傳承是非常稀有難得的！
西藏目前有四個主要教派。雖然教派不同，然而從最初的「見」、「修」到最後的「果」，基本上都一樣，惟傳承不同而已——譬如從某位大師開始，經過某些譯師，然後傳到西藏之後，西藏如何一代一代傳下來。一般人根據不同傳承來接受教法或宏揚教法。但所有不同教派的上師，對於蔣揚欽哲旺波卻都同樣尊敬，如同對他們自己傳承上師那般地尊敬，並從蔣揚欽哲旺波那兒接受教法。
同樣的，第二世蔣揚確吉羅卓仁波切也是一位非常偉大的上師。他幼時即被認證為蔣揚欽哲旺波的轉世。那時，他已顯露非常特殊的品質，小小年紀就能解釋深奧的教授。他延續前世仁波切的事業，以聞思修、講座、開示等等非常多的事業來弘揚佛法。他是位非常偉大的大師，本世紀無人堪與比擬。
我第一次遇見確吉羅卓仁波切是在五○年代的拉薩，仁波切當時也是首次造訪拉薩。我從他那兒領受了很多重要的教法、釋論。一開始，我只見到確吉仁波切的身相，就感覺他與別的仁波切不同。後來我離開拉薩回到薩迦，確吉仁波切也離開拉薩，到西藏南部朝聖。當他來到薩迦，住在我的宮殿裏，我再次有機會從他那兒接受許多灌頂與教授。
任何人見到確吉仁波切，都會自然而然地生起信心。就算不是佛教徒，或是平常不太修法、也不太有信心的人，見到仁波切都會由衷地產生信心，感覺受到了激勵和鼓舞。這證明他是一位真正的大師、菩薩、證悟者。他的內在證悟顯現於外，自然地感動眾人。
一九五九年，我離開西藏，再次見到確吉仁波切。當時仁波切身體欠安，於是我們修了很多法為他祈福。那年夏天，仁波切圓寂。當他進入涅槃時，因為不想讓定中的仁波切被打擾，圓寂消息沒有立即發佈，持續保密數天。某一晚，太陽已經下山，天空突然出現一塊非常亮的雲。這件事我記得非常清楚，天光已經暗下來，起先出現一點光亮，到後來整片雲大放光明。大家都把燈關掉，因為雲實在太亮了！當然還有其他的瑞相，如大地震動、天空出現虹彩等。以上是我與確吉仁波切相遇的情形。
為了對上師生起虔誠的信心，研讀上師的傳記非常重要。上一世欽哲仁波切的傳記十分感人，所有過往的大師、本尊們，在仁波切修法時都如真人般地顯現在他面前。仁波切不僅親眼見到，還從這些本尊、上師直接地接受灌頂、教授。研讀這樣的傳記，會令我們感到鼓舞，對我們修持佛法之道有很大的助益。大師最開始亦為普通人，因為精勤地修持，最後成為殊勝的上師。如果我們願意努力，沒有任何理由說我們不能達到同樣的成就。因為我們每個人都具備成佛的種子，也就是有「佛性」，我們也已領受或同時正在修持以往大師們修過的同樣法門。所以，重要的是，大家要精進修持，不要拖延。
目前這位第三世的蔣揚欽哲仁波切，也是從小即顯示出非凡的特質。最先要認證時，法王們即以非常多的方式來驗證。經過這些具說服力的測試，其結果足以證明他就是確吉羅卓仁波切的轉世。這一世仁波切也具足非常多的特殊品質；所謂的特殊品質是指他依循上一世仁波切的方式。舉例來說，他小時候從各個傳承教派接受許多法教，同時也學習許多的經與論，作了各種層次的閉關，努力精進地修持，也建立了許多關房、寺廟、學校等。他以各式各樣的佛行事業廣傳佛法。所以對學生來說，要有非常虔誠、明確的信心，來接受並跟隨這位導師所給予的教授和指引。
修持佛法的第一步是學習，沒有學習就想要修行是不可能的。經過了學習的過程，將所學用來修持。因為學習的目的就在於實修，唯有如此，才能除掉我們的障礙。經過這樣的修持能夠發展各種正面的心性，最終可以證得心的本性。除了證悟自己的本性，並沒有另外一個佛可以成就。但這種本性，卻不可能只經由學習、邏輯辯證或他人舉個例子，就可證得。
證悟自性的方法，需要自己積聚資糧，並獲得上師的加持。積聚資糧最好的方法是修上師瑜伽。一般而言，精神導師非常重要。尤其在金剛乘，上師更加重要。佛的加持如滂沱大雨，隨時隨處普降眾生；但因眾生自身的惡業，無法看到佛的身相，也沒辦法直接聆聽佛的話語。經由上師，我們才能聽到佛所傳授的法，得到佛的加持。所以，上師帶領我們遵循佛道，這點是非常重要的！在座各位都是虔誠的佛弟子，受過很多教授，應該精進修行。
我們現在來祈求欽哲仁波切長壽！願弟子一切世出世間法皆順利圓滿！並願一切根本傳承上師的加持與大家同在！
地點：台灣台北．悉達多本願會 日期：一九九九年
世間八法
佛經總是起始於阿難說：「如是我聞……」這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是覆述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。
時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱他們的教導是自己的研究結果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎地，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非着眼於某人的發明，我們是在檢視純淨真實的法——佛陀的話語。
我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我自己這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為有這不安全感、因為了解人們的弱點，販售靈性事物是很容易的。你們有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事。先告訴人們他們應該擁有某件他們所沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就在我這裏，我有你需要的東西。
佛陀說：「依法不依人，依義不依語。」
這是絕佳的忠告。進入靈性道路時，謹慎留神很重要。
趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想上，我們修持靈性道路的目的應該是為了達到證悟；就是如此，這就是句點。然而，出於我們的習性，還有一個不同的方式，在東西方皆然。
在東方世界，佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟，而是致力於妝點此生。
西方社會也好不了多少。在西方，法也並未真正用於證悟。人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療癒自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。
佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，所以我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同樣被視為世間利益。如果我們懷有那種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。佛教之路從自我的觀點來看，基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，它與利己主義越發背道而馳；因此我們應該仔細思考甚麼才是我們要的。還不太晚，我們仍舊可以退出。
我們來談談這些世間利益——我個人有很多這方面的問題。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他用很棒的方式描述。他說：「有八件事情讓人軟弱」，意指世間八法或我們所落入的八種陷阱：
˙希望受到讚美
˙不希望受到批評
˙希望得到
˙不希望失去
˙希望快樂
˙不希望痛苦
˙希望聲名遠播
˙不希望默默無名或受到忽視
這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，那麼就可以不時檢查我們是否落入其中任何一個陷阱，或甚至是全部。檢查是否落入任何一個這類的陷阱，是我修習的核心基礎。它們很容易記：毀與譽，得與失，苦與樂，稱與譏。
因此我們檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我掉進全部這些陷阱，尤其是第一個：希望受到讚美。我總是喜歡被讚美，那是我最大的弱點。我相信這發生在我們許多人身上，微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞，就能讓我們變得非常軟弱。批評亦然，幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永久的傷害。
我想你們都知道我在說甚麼——我們多麼喜歡贏，多麼不喜歡輸；我們多愛受人關注，多不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。
我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到讚美，我不願意被人批評，我想得到弟子，我希望被重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的，避開我不想要的，最後我就去滿足別人的自我。
理想狀況下，假如我是一個真正的老師，我應該告訴你一些你需要聽的東西；那有可能很傷人。假如我當真嚴肅看待我作為心靈友伴的角色，那會斲傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說，但這是唯一之道。
因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯，我們應該是需要鍛練的。阿底峽尊者教我們一種很棒的訓練方式，稱為「婁迥」。「婁迥」是個藏文字，意指「修心」。這個修練方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？
讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是認真想要證悟，抑或我們所做的這一切只是為了放鬆、療癒，又或許因為我們已在生活裏經歷嚴峻的問題與障礙，我們只是想從中復元？提醒你，那或許真能達到某種效果。倘若我們以這種動機來修習佛法，我們或許真能得到某些世間利益，但我們將無法徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不會是真正的佛法，而是某些捏造的複製品。
因此我們的動機非常重要。如果我們擁有第二類動機——為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。
是甚麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見、修、行。請注意，這點非常重要。我注意到西方有許多方法毫無見地，似乎有太多的方法：各種禪修、新世紀音樂、復生、復死……提醒你，將這些作為方法是可以的，我一點都不是在批評方法，但你必須要有見地。如果你沒有見地，你哪兒也去不了。方法或許能夠治療某些創傷，或是像必理痛（Panadol）一樣可以暫時止痛；但見地非常重要，見地決定了禪修與行為。
那麼，我們如何獲得見地？透過研讀，透過審查我們所研讀的內容；這是釋迦牟尼佛所教導的道之所以特殊的地方。他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，你可以辯駁，你可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地；基於那個見地，你獲得對此修道的信心，然後你可以選擇許多方法。
此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是甚麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為甚麼？因為當我們看電影時，即使各種形色的事情都發生在銀幕上，我們知道那不過是一場電影，那全都是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑的情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那只是一場電影。
比方說，電影放映當中，當我們感覺想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去。沒甚麼大不了，我們並未真的陷在其中。這是為甚麼我們稱此為「出離」——我們對這件事有正確的見地。既然我們了解到它徒勞無益的一面，就會有真正的出離。但相反的，在我們所謂的生命的大電影裏，卻很少人擁有這種勇氣。
當然，出離並不意味着，由於了解這是一場電影，我們就必須走出戲院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅了解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於這份了解，我們就不會陷進去，它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。
這是我們所需要的，然而了解這是一場電影卻着實不容易。我們總是被困住，到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這裏，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中時，就是由於我們的善業，由於我們的福德，我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說：「別擔心，這只是場電影。」這個人就是我們的老師。
能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁，也很不容易。我們需要有很多福德，比方說，就在這個人告訴我們這只是一場電影時，我們後方的人可能正在咳嗽，以致我們失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹就是缺乏福德。經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些，經由各式各樣的觀修，我們獲得福德。
因此現在我會說，了解生活徒勞無功的那面就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裏。不，了解才是更為重要的。了解到這是徒勞無功並不意味着你該辭去工作；你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為甚麼不呢？你應該只管去做——但始終知道真實的身分，始終記得處境的實相。
然後，情況就會變得十分有意思。觀賞一部電影，明知那是一場電影，卻仍經驗所有情緒，這很有意思。為甚麼有意思？因為操之於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，都是沒有意思的。這次的確操之於我們，我們知道那是假的。
此刻，在我們日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事都如此真實。只要想想我們所擁有的親密關係，擁有親密關係應該是生命裏出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且沒有止盡，總是一再重複。我們曾交往過多少個女朋友？我們換過多少個男朋友？情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為甚麼？問題不在於沒有遇上天時地利，不真是那樣。但我們總是懷有某種期盼，我們帶着希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，那份期待卻不會停止，它反倒是倍增了。現在期待被增強，我們得到了我們想要的，所以我們就期盼更多，我們甚至產生更多的期待。
因此，我們能做的是發展明智的期待。這是「婁迥」的一部分，是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，檢視一下：「我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？」我們一切順利，我們很快樂，我們非常好。接着我們塑造一個明智的期待：「這不會持續，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。」事實上，我們的快樂會因此而持續得比較久。此外，當我們經歷困難時，當我們遭遇這所有的問題、所有令人頭痛的事情時，我們想：「這不會持續。過去我已遭遇過許多次問題，但都度過了，它們不曾持續，這次也會一樣。」每個人都認為，眼前的問題、此刻我們正在經歷的問題，是最大的問題，不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們最大、最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題將會顯得無足輕重。
我認為充分認知我們自己的存在是件好事。當我們看電影，當我們走過這世間每天的生活，能充分認知是很好的。我們可以開展出就在此刻正坐在這裏的認知。
我們討論了見地，那麼禪修呢？禪修的藏文是「貢」，它其實意指習慣於某件事。因此，對見地有了初步的了解之後，現在我們得去習慣這種了解。我確定你們一定聽過許多遍這個譬喻。如果我們開始認識某樣東西，譬如酒，那麼我們的修持就是盡可能多上酒吧。接下來你或許想要嘗試不同的酒，試着調製某種雞尾酒甚麼的。然後漸漸地，我們開始嗜酒。沒有人生來就是酒鬼，你必須學習，你得去修練它。然後，你變得離不開酒。這幾乎像是有關酒的證悟，因此你沒有它就活不下去。這就是我們得做的。
禪修是習慣於某件事。現在，止（奢摩他）的修持是許許多多大師勸勉我們要做的。我同意，因為止是打基礎。止的修持純粹是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板。止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。
現在，假設你正在生氣。如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也沒辦法。為甚麼？因為我們對心沒有控制力。必須發生某些事情，得有特定的因緣，而且唯有如此，才能點燃我們的怒火。我們無法控制它，止帶給我們那分控制力、那分彈性。
我們在討論的主題是修心與八種陷阱——世間八法，那麼我們如何觀修它呢？我們可以稱此為「動中修行」。我認為這是相當重要的修持，但有時也相當困難。為甚麼？一個累犯又來了——我們的期待。如果我們省視它，就連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式，以便可以獲得讚美，以便不會受到批評；以便得到某種東西，以便不會失去某種東西；以便可以受到重視，以便不會被忽略。每一件事，我們走路的方式、我們的髮型、我們今早穿的上衣……我們的所作所為都是出於期待，而不是真誠無造作。缺乏真誠無造作，我們就再度變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。
地點：澳洲．金剛持寺 時間：一九九六年七月
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