此生中陰的修持
如果要認識到沉睡時的微細心識是光明的本質的話，就需要運用「夢中陰」的階段。在睡夢中陰的修持中，首先要知夢──知道這是夢，然後在知夢當中，有很多的修持方法，藏傳佛教四個宗派都有這些教導，特別在「那洛六法」當中，談到很多夢中的觀修方式，而第一步就是要知道這是夢，第二步就是如何去化現、轉化等等。
三摩地的訓練
如果你想在睡夢中能夠如實地知夢，或者在沉睡當中認識到光明，就需要依靠白天時在禪定上的修持。白天的禪定修持如果修得好的話，到了夜裡就比較容易知夢，能夠認出光明。白天時禪定的修持，也就是在「禪定中陰」有二個階段：一個叫作「等持」（即座上），一個叫作「後得」（即座間或座下）。
在座上的修持當中，能夠無念專一地安住，藉著這樣的修持力量，到了晚上沉睡的階段，就有機會認出光明。在下座期間，指的就是當你從無念專一的禪定當中起座之後，一直到你真正入睡前的這一段時間，如果你能夠時時這樣去觀照一切萬法，從色法（物質性的事物）開始，乃至於遍及一切的法，認識到這些法雖然有顯現卻是無自性的，透過如幻的八種譬喻，時時這樣去體認、去瞭解，到了晚上睡夢的時候，就很容易知夢。
為了能夠在沉睡中見到光明，而這光明是在沉睡當中才能夠見到，為了能夠見到或是了知沉睡當中的那個光明，也就是體性光明的那個狀態，有賴於「夢中知夢」的這個能力。
如果我們連夢中知夢的這個能力都沒有的話，想見到無夢的沉睡中的光明就不用談了。這是因為以微細身來說，在睡夢狀態和沉睡當中的兩種微細身，後者是更為細微的。為了能夠在夢中知夢及證得沉睡中的光明，就得看我們在此生中陰的狀態如何。我們還需要一些訓練，而這些訓練必須在此生中陰開始。
在此生中陰當中，有所謂的「座上瑜伽」及「座下瑜伽」。如果以座上的狀態來說，我們一般稱之為「三摩地」，也就是禪定的狀態、無念的狀態。此外，要知道無念及有念其實是不二的，它們在空當中是不二，同時還能夠不離於那個毫無概念分別的狀態。如果瞭解大圓滿法教的話，就知道現在談的是「本覺」；如果你修的是大手印的話，就是「平常心」，或者稱之為「子光明」，或另一個說法「自心本性」來表達都可以。
也就是無論是什麼樣的名相，它所代表的意義就是要見到空明不二、毫無概念染污的那個狀態。我們在三摩地中訓練自己處於這種狀態，就會影響我們在沉睡當中能不能見到光明，這當中有所謂類似的相續。
接下來，當你從子光明的狀態中起身，或者說從自心本性的狀態中起身，進入了所謂有概念分別的世界時，就稱為「座下」或「後得」。你必須在座下或後得的狀態中持續禪修。有時不同的翻譯有不同的表達方式，座下有各種不同的稱呼，但重點就是你並非處在本覺的狀態中，而是在概念分別心當中。
所謂的「概念分別心」，就是以自他或主體、客體來分別，也就是二元之心。在這個二元心當中，我們就用二元的方式來訓練，也就是我們在此生或當下或某個事件當中去思維，思維一切皆如海市蜃樓、空谷回音、乾闥婆城，這稱之為「幻身瑜伽」的修持，屬於相對的或世俗諦的。勝義諦或究竟的幻身修持，是跟空性有關。簡而言之，座上與座下都是我們可以修持的，這些修持會影響我們是否能在睡夢中陰知夢，或者在沉睡當中見光明。
顯相的基礎是什麼？
在座上的時候，主要是安住在空性，是以「空性」為主的修持。在下座階段，主要是針對各種顯相展現的部分，以「幻身瑜伽」做修持。現在重要的是「囊哇」這個字，也就是各種的顯相。如果我們現在有些體驗或覺受，這個覺受是顯相，還是空性？大部分來說，是顯相。
這些顯相的基礎是「明」，還是「空」呢？是「明」。顯相的實相是什麼呢？或者說「明」的實相是什麼呢？是「空」。所以說顯相的實相是空，同樣地，明的實相也是空。
之前提過在氣或風的擾動之下，微細的心識開始作用而產生了主客之別，但是在最初還沒有產生迷惑之前，那時候的心識狀態是非常微細的。在它沒有受到風或氣的擾動時，它本身就具有明，但是有沒有各種顯相呢？其實在沒有產生顯相的狀態之下仍然具有明，也就是有這種沒有風擾動而具有明之本質的狀態，之後在這個狀態中受到風的擾動，於是開始出現境相，它們次第展現出來，所以可以知道這些不同的顯相，是明受到擾動之後而顯現的。
藏文「囊究」的意思就是「姿態」，但是這個姿態不單單指的是我們的行為所顯現出來的，而是所有一切萬法都顯現出它各式各樣的一種姿態，或者說聲音也有不同的姿態，味道也是，這裡的囊究指的就是這樣的一種姿態。這些姿態的體性雖然是相同的，但是從相同體性的狀態中，卻顯現出各種不同的姿態。以人來比喻的話，有時候一個人顯現得非常高興，有時候非常疲累或非常難過，這些都是不同的姿態，或者是表達，我們用了很多不同的方式來表達。因此顯相的姿態，就有各種不同的展現，有迷惑的姿態、不迷惑的姿態。
就「空」而言，它沒有什麼樣的姿態，它沒有顯現出姿態；就「明」而言，事實上它也沒有什麼樣的姿態，或者有一些些，但是沒有很多的姿態，因此大部分的姿態都是因顯相而起的。
此外，英文中的「perception」，意思是感知、知覺、覺受或經歷，這些解釋都可以。再來就是現象。這幾個字湊在一起，統稱為「顯相」。一切顯現皆為顯相，它之所以能顯現是因為有明，而明之所以可以為明是因為有空，我們要等到後面的中陰才會提到，那時就會看到某些好像跟空有關的顯相。
迷惑與不迷惑，遍滿明與空
顯相的姿態非常多，有些是沒有迷惑的，有些是迷惑的。沒有迷惑的這些顯相，我們稱之為「清淨智慧」或「清淨」的顯相，也可以稱為「圓滿報身」的顯相，也就是法身、報身、化身三身當中報身的顯相。舉例來說，當我們談到淨土，每天念著阿彌陀佛，這個阿彌陀佛淨土的顯相，就是阿彌陀佛清淨的顯相、阿彌陀佛圓滿報身的顯相。阿彌陀佛也有所謂法身相，但是在這主要是圓滿報身的顯相。雖然是阿彌陀佛報身的顯相，但是它的本質仍然是空與明。
所以，沒有迷惑的這些顯相，除了是「清淨智慧」的顯相，也可以說是「圓滿報身」的淨土，例如，阿彌陀佛的淨土、觀世音菩薩的淨土、文殊菩薩的淨土，它不單單指的是外在的這個淨土，還有淨土當中的導師──佛，都是清淨的顯相。這個淨土與佛的本質一樣是明，而這個明的本質還是空，因此一切沒有迷惑或清淨智慧的顯相，是不離明與空的，也就是說在明空之外沒有任何的顯現，一切都含括在明空之內。而另一種顯相，就是迷惑的顯相，也稱為「不清淨迷亂的顯相」。
為了要溝通我們需要語言，而在這個語言的規則當中，我們稱一者為迷惑，另一者為不迷惑，但是我們並非在講實相當中的顯相本身，而是當我們見到顯相的時候，就以清淨或不清淨來作溝通的話語。
所以，「迷惑」的顯相稱之為「不清淨迷亂」的顯相，這部分非常重要。為什麼需要講這部分呢？不清淨迷亂的顯相，舉例來說，就像三界中的心、三界的各種有情及三界的各種處所，這個處所指的是欲界、色界、無色界。總之，三界中一切能依、所依，都是不清淨迷亂的顯相。譬如無色界的心、色界的心、欲界的心，以及依著各自心的狀態所顯現出各種迷亂的顯相，包括五根（眼耳鼻舌身）及顯現在自己眼前的五塵（色聲香味觸），乃至相應於五根的五識等等，所有這些都是不清淨迷亂的顯相，當然所有的六道也都是，這一切都是顯相的各種姿態。因此，所有一切清淨的顯現都是顯相的一種姿態，不清淨的顯相也是顯相的一種姿態，這非常重要。
另外一個很重要的部分，就是無論這些不清淨迷亂的顯相如何展現，或者顯現為什麼樣的姿態，它的本質離不開明與空。這代表當中有個希望，就是迷亂所遍布的任何地方，當下的空與明也是遍滿的。
那麼再用另一個方式來說，意思也是一樣的，但不同的角度可以讓我們更清楚地看見。譬如我們活著的時候，同樣是明空的智慧所遍滿的，而死亡的時候也是明空的智慧所遍滿的。既然活著的時候遍滿明空的智慧，在作夢的時候、沉睡的時候一樣也是。在死亡的時候，當五大消融展現種種的顯相時，一樣遍布明空的智慧。之後我們會講到顯、增、得，這三種狀態也是顯相的姿態，都是「空」自身的光彩，雖然「空」本身無相，卻顯現出空所具有的本貌。
總之，在五大消融時所顯現的相，仍然是具有明與空，接著進入「法性中陰」的階段，同樣也是明與空，而「投生中陰」仍然是明空的，所以輪迴與涅槃的一切顯相從來沒有離開這明與空，也就是說無論是迷惑的或不迷惑的一切萬法，都為明空所遍布。
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