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本書導讀
1-1 語錄選輯出處
本書是集結我在2011年初直到2012年底，於法鼓山體系帶領的四次話頭禪修開示內容，因此，當時是依照禪眾在禪修期間的身心變化，選擇了適合禪眾的大慧宗杲禪師語錄來做講解。這裡所選輯的語錄是來自於《指月錄》第三十一卷以及《大慧普覺禪師語錄》。
《指月錄》，是著名的佛教禪宗典籍，明代瞿汝稷集。「指月」，是禪宗裡常做的一個比喻，想要看到月亮，用手指指出方向，如果不順著手所指的方向看過去，永遠看不到月亮在何處。因此以「指」比喻言教，以「月」來比喻佛法，這便是《指月錄》一書的旨趣。
《指月錄》全書共有三十二卷，集錄自過去七佛迄宋代大慧宗杲禪師，一共六百五十位大德的言行傳略而成。卷一到卷三是記錄過去七佛、菩薩、尊者以及西天祖師；卷四則為達摩祖師，一直到六祖慧能；卷五之後，則收錄開枝散葉的後代禪宗法脈傳承；最後卷三十一和三十二則收錄了大慧宗杲禪師語錄，即〈臨安徑山宗杲大慧普覺禪師語要〉。也因此，《指月錄》的內容，多與宋代成書的《大慧普覺禪師語錄》有所重疊。
本書所輯語錄，正是挑選自此二法寶當中部份內容，以作為現代禪眾禪修時的自我警惕，以及指導參話頭時，會遇到的身心狀況。雖然我們距離大慧宗杲時代已經超過八百五十年，但是禪師的指導以及當時請法學人所遇到的身心問題，仍然適合現代二十一世紀學禪者，能感受到大慧宗杲禪師用智慧之劍，穿越百年時空，裂破無明，使大眾豁然開朗，大感受用！
大慧宗杲禪師的著作，大多是由弟子們集結平時開示而成，及回答當時士大夫的書信往來，或是由他本人在祖師大德的語錄旁加上註解或短評而成。如果有興趣多閱讀宗杲禪師語錄者，可以參考。主要有：《大慧普覺禪師語錄》、《大慧普覺禪師普說》、《宗門武庫》、《正眼法藏》等等。
1-2 禪師時代背景
大慧宗杲（1089~1163），俗姓奚，字曇晦，號妙喜，又號雲門，諡號普覺禪師，為禪宗地位十分重要的禪師，振興臨濟話頭禪，使得當時宗風大盛，北宋徽宗賜紫衣及「佛日」之號，影響後世久遠。如《僧寶正續傳》中所提到：「此所以風流天下，名動九重，號稱中興臨濟，不是過也。迨其去世，未幾道價愈光，法嗣日盛，天下學禪者，仰之如泰山北斗云。」
這麼一位重要的大禪師，生存的時代背景，正值兩宋之間國家遭遇外患。徽宗之子康王趙構在南方即位，是為南宋高宗，這就是南宋時代的開始。這個朝代一開始，就非常不安定，征戰連年，烽火不歇。宗杲雖是方外之人，愛國情操不輸時人。宗杲因主戰殷切，秦檜拿宗杲的一首詩，羅織其罪、流放宗杲。宗杲寧可被貶，剝除僧籍、流放湘閩，九死一生也不向秦檜等強權低頭。最先流放到湖南，經五年後，又再流放到福建，並於此地十年受苦。在此時，宗杲被褫奪僧衣及戒牒，且被編為流民。以流民身份每日穿著俗服到衙門簽到、站崗、守衛、服勞役。即便如此，一代大師依然沒有改其信心。經十五年後，宋孝宗方赦其罪、回復僧籍，再主徑山。
從宗杲的生平可以見到，雖身為出家人，仍愛國愛教，此為宗杲生命中最艱苦之一篇，因其體會深，故其言乃真，精神千古相傳。
大慧宗杲禪師語錄選輯講釋
3-1 《指月錄》卷三十一〈酬答法要〉選輯講釋
◎又云：「古德有言：『尋牛須訪跡，學道貴無心。跡在牛還在，無心道易尋。』所謂無心者，非如土木瓦石頑然無知，謂觸境遇緣心定不動，不取著諸法。一切處蕩然，無障無礙，無所染污，亦不住在無染污處。觀身、觀心如夢如幻，亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界，方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心，只據說底，與默照邪禪何以異哉？但得本，莫愁末；空卻此心是本。既得本，則種種語言、種種智慧，日用應物隨緣七顛八倒，或喜或怒，或好或惡，或順或逆，皆末也。於隨緣處能自覺知，則無少無剩。」
※又云：「古德有言：『尋牛須訪跡，學道貴無心。跡在牛還在，無心道易尋。』所謂無心者，非如土木瓦石頑然無知，謂觸境遇緣心定不動，不取著諸法。一切處蕩然，無障無礙，無所染污，亦不住在無染污處。」
這句話告訴我們：要找牛就要跟隨牛的足跡；而修學佛法這個大道，貴在無心。比喻當我們做到無心時，不需尋，道便自現；不是我們真的去找來的，而是它本來就沒離開過我們，既然要參自己的真心，必須藉由妄心去用功。
前者是告訴我們，尋牛要靠跡去找；後者說學道不可以落在有心，有心去找反而找不到。無心也是很重要的參話頭，但很多人把無心當成如同死人般，這是不對的。無心是指當我們「觸境遇緣」時，心是安定不隨境界所轉，這才叫做無心。不要以為無心就是像土木瓦石般什麼都不知道、什麼念頭都沒有，那叫死人。無心並非沒有念頭，是清楚明白，只是在境及因緣來臨時，心是寧靜不隨境風而起。還是會處理事情，對事情照樣明白，但不會掉落到個人見解、好壞是非之中，以智慧的觀照把事情處理好，這才叫無心。「蕩然」即無物，是蕩然、無障無礙、無所染污的，但不要住著在這些地方。
打坐時，是不是常要空卻怎麼也空不掉？你以為那樣境界是對的嗎？我以前也常這樣，打坐時，發覺前一支香四十幾分鐘，好像都很清楚、沒有起念頭，好像感覺到有什麼不一樣之後，身體突然一片清涼自在、沒有妄想，結果下一支香就希望和上支香一樣，卻再也沒有那種感覺。因為當你想要得到某個境界，一起心動念，那個境界就不可能出來。
※「觀身、觀心如夢如幻，亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界，方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心，只據說底，與默照邪禪何以異哉？」
「觀」是觀照，觀照四大五蘊這假體身心是如夢如幻的。「夢」與「幻」不是虛無或斷滅，是指只有幻妄的虛假相，但我們常把虛假相當成實有。這段文字是告訴我們─要常觀察身心如夢如幻，但不住在夢幻裡，有這樣的體驗和境界才叫「無心」。對境界了了清楚，但是看一切境「如夢幻泡影，如露亦如電」，不會住著在那裡。如果是在「疑」裡，也只有一個疑情沒破而已，還是一切清楚明白。如果沒有真正得到無心，只是根據別人說的、自己口頭說的，這和默照邪禪 ，又有什麼不同呢？都是掉落在身心相裡。
「默照」的「默」是指我們的本體，不生不滅、不來不去、不動不搖，所以稱為「默」，又稱為「如來」的「如」，即諸法「如如」。雖默而常照，雖照而不離默，就是智慧運用在日常生活間，應事應物時不被境轉，就叫「默」，就叫「無心」。能夠歷一切萬事萬物，如法地以智慧處理，這就叫做「照」。但大家後來都誤解「默」，當作只是安安靜靜、不要妄想、不要動念，什麼念頭都不要起，舒舒服服的很安定，這是邪禪，就算讓你修到八萬四千劫，仍是外道。
※「但得本，莫愁末；空卻此心是本。既得本，則種種語言、種種智慧，日用應物隨緣七顛八倒，或喜或怒，或好或惡，或順或逆，皆末也。於隨緣處能自覺知，則無少無剩。」
「但得本」，已經得到根本的智慧、根本的道理，這個本就是清淨本自性。不要發愁說自己沒有或修不到，只需要撥開障礙，它就在那裡。但要怎麼做呢？「空卻此心」，心要放掉一切的分別對待，不對境起心動念，要了了清楚，體悟大地萬物都在跟你說法。空卻這個心，不是成為呆瓜，而是知道各種狀況卻不起分別愛厭。
「得本」的人無論用哪一種方式表現智慧，都能隨緣應用在日常生活的現象中。「物」泛指形形色色的人事物；「隨緣」意指不帶任何成見與我執，是真正的無心。得本的修行人，其喜怒哀樂好似不定，稱為「七顛八倒」，有時展現出不同的面貌，是一種權巧變化。
能常常覺知不離清淨心，再從清淨心起種種妙用，不離自性、佛法，就叫「自覺知」。作為佛弟子，常離開自己的覺知，那就失掉了觀照，就不叫「默照」。心不安，處處就不安；心能安，哪一個地方都安，這樣就是「無少無剩」，意思是恰到好處。
◎既學此道，十二時中遇物應緣處，不得令惡念相續，或照顧不著。起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若一向隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。
既然學佛參禪，就要學習在十二時中（意指不論黑夜或白天的任何時候）都不讓惡念相繼而起。完全惡念不起，只有佛才做得到；惡念只要不相續，就是修行人。若發現自己起了惡念，要警覺、趕緊提起話頭來參。一參，當下遇到的境界就空了，這就是「拽轉頭來」，就會安於清淨心。如果這一念起時，不回轉頭來而跟著去，就叫做流轉、生死不斷，就會障道，叫做沒有智慧的人。
◎又云：「昔道林禪師，居秦望山長松之上，時人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘，特入山中謁之，乃問：『禪師坐處甚危險。』師曰：『老僧有甚危險？侍郎險尤甚。』曰：『弟子位鎮江山，何險之有？』師曰：『薪火相交，識性不停，得非險乎？』又問：『如何是佛法大意？』師曰：『諸惡莫作，眾善奉行。』曰：『三歲孩兒也解恁麼道。』師曰：『三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。』白遂作禮而去。」今欲省心力，莫管他三歲孩兒道得道不得，八十老人行得行不得，但諸惡莫作，便了此語。信也著，不信也著。請思之
道林禪師又稱為鳥窠禪師 ，其居住處很特殊，是在秦望山的長松上面，類似西方人的樹屋，當時大家都稱他為鳥窠禪師。
當時白居易在錢塘擔任侍郎，到秦望山拜訪鳥窠禪師，並說：「禪師你坐得這麼高，看起來很危險啊！」禪師反問他：「老僧有什麼危險？侍郎你的危險才更大。」白居易覺得奇怪，說：「自己位鎮江山（即位居一方之主），哪有什麼危險？」禪師說：「你就如同燒柴火，火快熄了，再添柴火，快熄了，又再添柴火，這不危險嗎？自己的分別心、生死心奔騰不已，難道不險嗎？」意指：身體的四大五蘊，心的種種惡念慾望，就像薪火連綿不絕地燃燒。身體做了惡業，心又不受控制，彼此互相傷害，當然危險。
白居易再問：「佛法是什麼呢？」禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易又說：「這是連三歲小孩都知道的事，怎麼能叫佛法大意呢？」禪師回：「雖然連三歲小孩都會說，但八十歲的老人做不到啊！」佛法道理聽起來很簡單，但要真正做卻很困難。
◎又云：「世人現行無明，矯而為善，善雖未至，豈不勝寡廉鮮恥、託善而為惡者？教中謂之「因地不真，果招紆曲」。苟能直心直行，直取無上菩提，可謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事，只在如今；如今會得，塵劫來事。即時瓦解冰消，如今不會。更經塵卻，亦只如是。如是之法亘古恒然，未甞移易一絲毫許。」
※世人現行無明，矯而為善，善雖未至，豈不勝寡廉鮮恥、託善而為惡者？教中謂之「因地不真，果招紆曲」。
「現行無明」，即是無明現行，無明就是沒有智慧。這句是在表達一般世人沒有把智慧用在生活當下，只是處處「矯而為善」，外表看起來有模有樣，內心卻是分別計較。往下又說，縱然這樣為善沒有做得很好，至少勝過寡廉鮮恥和託善而為惡的人。假借為善但卻做惡的人，因為在因地就不正，果地就必然也不會正。
但是，本來就不知道自己在做惡的人，仍要受那惡果，但這不是他矯詐而來，所以只要一回頭、聽懂並接受，很容易就接受指導。「矯而為善」的人並非不懂，是沒有做到，並且用他懂的東西來掩飾虛偽，這才最難去除。
※苟能直心直行，直取無上菩提，可謂真大丈夫之所為矣。
修行要直心直行、直取無上菩提，才是真大丈夫的作為。「直心」便能「直行」，行為舉動和自己的心念不相違背。沒有差別相而能做到無相者，就是「真大丈夫」。
請記住祖師禪修行所謂的三漸次，就不易盲修瞎練，白費工夫。三漸次分別為：一、觀一切法為幻有；二、止；三、觀。
第一個漸次：觀一切法「如夢幻泡影，如露亦如電」。看一切有為法、事物風景都知如幻，不必執著，不真也不是沒有；同樣地，要善觀善待因緣，只是不要有強烈的我或外在境界的現象分別。
第二個漸次：止。大部分的止都著在相上，叫你數息，就認定有個我，有在數息的數字，認為有個實際的心可治可止，或外在的紛塵可止。為了制止外面的相，心中的相一直在動，也就是「止動無動，動止無止」的原因。因為只是從此境界達到想達到的彼境界，仍是落在心相上染淨的改變而已。
第三個漸次：使用數息觀，即清楚注意數字不讓它間斷。要清楚觀照心從什麼境界進入到身心的統一輕安，但仍非大乘的了義教。一切諸法均是緣生，當下即空寂，沒有能修的我跟所修的法，以及所要成就的果位，這就是「無智亦無得」。
三漸次是很重要的修行法門，觀照外在境界後還能做到如如不動，就是靠止跟觀，讓我們無論入淨或穢都無所染著。著力點在止跟觀，正知見是用功的著力點，要與實相相應，即應對任何法都「如夢幻泡影，如露亦如電」。
不要把參話頭當作不得了的事，家師形容話頭如金剛王寶劍，意指只要被金剛王寶劍碰到就能燒得粉身碎骨，魔來魔斬、佛來佛斬，只要一個「無」就能掃蕩一切會讓心起舞造惡業與貪愛的境界。但是不要認為有個心、有把真實寶劍能把捉。
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