天律聖典大全　卷七序
高上梵光天大梵无量上帝
【原文】
三界之內。二炁胚胎。三界之外。一道包羅。其渺渺然峙立。與天地為三才者人也。人猶乎物也。靈與蠢別焉。夫所靈者心也。心而善。則感善。應亦善。善者天地之輕清也。輕則浮而上。清則上而升。故仙也。惡者亦心也。心而不善。則感不善。應亦不善。不善則重濁。猶之乎地之下凝也。升而上者。曰神。曰仙。曰聖。曰賢。墜而下者。曰惡。曰殘。曰醜。曰毒。鬼也魅也。精邪魍魎也。心之所作者暗。則墜於暗。此地獄之所由設也。
【略解】
三界之內，不離陰陽二氣，三界之外，皆包含於自性之中。在萬物之中聳立，與天地為三才者是人。人與萬物相同，有靈與蠢的差別，有靈是因為有心，心念善則感應的是善，回應的也是善。善者是天地的輕清，輕則向上而浮，清則向上而升，所以成仙。惡者也是心，心而不善，則感應不善，報應也不善，不善則沉重污濁，有如大地向下凝結。向上而上升者，稱為神，稱為仙，稱為聖，稱為賢。下墜而向下者，稱為惡，稱為殘，稱為醜，稱為毒，是鬼魅，是精邪，是魍魎。心的所作是黑暗，則墜於黑暗，這是地獄設立的緣故。

【原文】
人非皆善。非皆不善。不齊之猶乎草木也。故天有以制之。不及者補。太過者損。盈虛消長。與時俱宜。如其所為而當。此法律之所由作也。國有律而民畏。非真畏也。以其有所不及也。冥有律而民懼。非真懼也。以其有所不見也。天由是而有彰癉。有禍福。有災祥。以為善惡之隨感而應。不見夫水火盜賊。以應其惡之感乎。不見夫官刑牢獄。疾病口舌。以應其惡之感乎。不見夫死喪凶殘。傷亡滅絕。以報其惡之極乎。即斯而悟。則知善惡感應。禍福自召之由乎。
【略解】
人並非都是善，也並非都是不善，善惡不一，有如草木的高矮不同，所以上天有所去調節，不夠的去填補，超過的去減損。盛衰消長，一切合乎時宜，依照他的所作所為而去賞罰，這是天律之所以訂立的原因。國家有律法而人民畏懼，但並非真的都畏懼，因為有不能顧及的地方。冥間有律法而人民畏懼，但也並非真的都畏懼，因為有看不見的原因。上天於是喜善而厭惡，有禍福，有災祥，有變異，作為善惡的感應。沒有看見水火盜賊，以報應所造的惡嗎？沒有看見官刑、牢獄，疾病、口舌，以報應所造的惡嗎？沒有看見死喪、凶殘，傷亡、滅絕，以報應所造的惡嗎？由此可知，則知道善惡報應，禍福的原因，都是自己感召而來。

【原文】
故國律以警身。而天律乃所以警心也。人弗畏律而惡自縱。則律將自罹而不可逃矣。孔子有悼於末世。請天律以傳之。即所以警人者。警萬世也。即所以振教化者。振郅治也。曷弗朝夕箴銘座右。而時時自警乎。克自警。將以懷刑者。懷律。而律有所不能加其身矣。焉用律。是為序。
太歲在庚申年冬十有一月朢將於西昌復善園
【略解】
所以國家律法只能限制其行為，而只有天律才能警戒其內心。人不畏懼法律而放縱惡行，則懲罰將會降臨而不可逃避。孔子感傷於現世，請求天律以傳給世間，用以警戒世人，警戒萬世，就是希望振興道德與教化，讓天下能夠得到治理。所以怎能不去早晚提醒作為座右銘，而時時自我警惕。若能克制警惕，縱然有刑罰、有律法，懲罰也不會加在自己的身上，這時哪裡還需要使用到律法。以此為序言。
【字義】
癉：因勞累而生的疾病。
郅：極；至；最。

天律聖典大全　卷七
太極濛翳天曲育九昌天帝
逆倫章第一百有五　抵觸父兄。
【原文】
太上曰。敢有犯上。以干倫紀。不孝之罪。懺悔難起。夫父母如天。兄長同體。親惟子之憂。百年難已。兄為弟之綱。手足與比。或有父兄。而失於理。為其子弟。無抵觸之理。不慈不友。咎固為取。不孝不悌。律無赦矣。
【略解】
膽敢去冒犯尊上，這是違反倫理綱常，不孝的罪過，懺悔也難消除。父母有如上天，兄長有如自己的手足。雙親擔憂子女，百年都難以平息。兄為弟的楷模，有如手與足的相比。父兄或許行為違背道理，身為子弟卻沒有牴觸的道理。不慈祥、不友愛，過錯將會自取。不孝順、不友悌，律法不能赦免！

【原文】
孔子曰。父之與子。兄之與弟。難處也亦難言也。不慈不友。則無以為親愛。為慈為友。則無以為敬畏。無親愛則乖戾生而離間。無敬畏則驕慢長而無禮。離間則不祥。無禮則越犯。而不可為矣。故慈以示之。所以篤愛也。友以行之。所以致敬也。教誨以成之。禮法以嚴之。所以明有則也。此為父兄言也。子之於父。弟之於兄。有敬無慢也。焉有為其子弟者。可以犯之也。夫抵觸則已逆倫而悖理也。抗言厲色皆罪也。口怨腹誹皆罪也。白眼斜視。瞋目怒視。皆罪也。莫抵觸為甚焉。惡語以對之。鬥罵以犯之。忤逆以行之。乖戾之心。發為桀傲。怨詈之氣。出為凶橫。倫理亡而紀綱滅。人道乖而天道悖。天誅悖逆。懺悔難通。
【略解】
父對於子，兄對於弟，實在難以相處，也難以說明。不慈祥，不友愛，則無法互相親愛；有慈祥，有友愛，則無法心生敬畏。沒有親愛，則易怒而分隔；沒有敬畏，則驕慢而沒有尊敬。分離間隔則不祥，無禮則犯上，所以不行如此。用慈祥去對待，是因為堅持慈愛；以友愛去對待，是因為表示敬愛。用教誨去成就，用禮法去教導，使他明白規矩，這是對於父兄而說。子對於父，弟對於兄，只有尊敬而不能怠慢，哪有身為子弟而可以犯上的？抵觸則已經逆倫而違悖道理，言語違抗，神色忤逆，這些都是罪過。口中冒犯，心中埋怨，這些也是罪過。白眼斜視，瞋目怒視，這些全是罪過。沒有比冒犯尊長的罪過更大的！惡語去對待，鬥罵去冒犯，忤逆去行事，急躁而暴怒，都是因為內心不順從。怨恨憤怒，是因為心中凶狠，倫理滅亡而綱常喪失，違背人道而反叛天道，上天誅滅違逆，懺悔也難以消罪！

【原文】
玉尊曰。慢且不可。矧為抵觸。悖逆之徒。法律不容。
【略解】
怠慢尚且不可以，還敢去抵觸，叛逆之人，是天律所不容！

玄章變梵天无寂阮監天帝
【原文】
背違教訓。責善成讎。抵觸父兄之罪。削其壽祿。註天譴籍。以天災殛沒報。入風火九大獄。轉世牛犬。
不遵囑命。悖叛非為。抵觸父兄之罪。削其壽祿。註殺戮籍。以刑獄殺戮報。入風雷諸大獄。轉世牛馬。
桀傲不馴。悖戾乖張。抵觸父兄之罪。削其壽祿。註刑戮籍。以刑戮滅身報。入九大獄。轉世驢騾駝馬。
淫賭敗德。放溢為非。抵觸父兄之罪。削其壽祿。註枉死籍。以枉死非命報。入風雷、銅柱獄。轉世豬牛犬。
私妻刻財。霸業辱親。抵觸父兄之罪。削其壽祿。註天譴籍。以雷霆水火報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世豬牛犬。
敗品喪德。辱身羞親。抵觸父兄之罪。削其壽祿。註枉死籍。以非命慘死報。入鑊湯、銅柱、屠割獄。轉世母豬母犬。
欺老欺弱。滅理凌辱。抵觸父兄之罪。削其壽祿。註天誅籍。以雷殛神誅報。入九大獄。罪滿。罰入阿鼻不赦。
霸家刻親。陰險狠毒。抵觸父兄。甚至掄拳動足。執棍持械。惡罵凶毆者。註天誅籍。以天霆報。有咒誓者。以咒誓報。入九大獄。罪滿。罰入阿鼻不赦。
以上諸條。一次百過。重者三百過。再重者五百過。為五大罪。十罪削壽祿一紀。極惡者。不在記過之例。即以殛誅報。凡犯此逆倫之罪。天律不赦。難通懺悔。惟有作大功善。可免餘罪。
天律從無赦逆條。倫常悖逆罪難逃。
從今勿犯能遵戒。孝友流風福自叨。
【字義】
掄拳：舉起拳頭。

赤明和陽天理禁上真天帝
取禍章第一百有六　強取強求。
【原文】
太上曰。得失有殊途。富貧有定數。理有自然。豈容越分。不求而自至。得之有命。求而不至。無益於營運。假求而或至。亦數之所應。吾貴守於中。以無求為正。強取強求。取禍之釁。不聽於天者。天刑有禁。
【略解】
獲得與損失，兩者有所差別，富貴與貧窮，上天有所安排。道理需合乎自然，怎能容許超越本分。不求而自至，獲得是命中注定，求而不至，強求也沒有幫助。假若祈求而有所獲得，也是命中所應當獲得。太上重視於保守中道，以無所求為正道，強取強求，是遭來罪禍的原因。不順從上天者，上天有刑罰去禁止。
【字義】
中道：安守天命，無欲無求，內心中正，不偏不斜。

【原文】
孔子曰。取與求者。常人之所不免。君子之所不欲。小人之所不止。君子之所不必。富貴貧賤。各以其道也。一介一物。各有其主也。得之不得。曰有命也。有數也。非可強而致也。有其分者得之易。自然之理在。而不強以自來。無諸分者得之難。自然之理失。即以強而致禍。是以君子。有以見之至而守之固。處之正而遇之順。不賈禍而憂。恆安常而樂。天不與而無。曰命也。樂也。天與之而有。曰命也。安也。小人強取之而有。亦強而去之。強而求之。亦強而失之。取之者前。而所以取之者亦至。求之者幸。而所以求之者不幸。非強也。是禍也。是致禍之道也。
【略解】
獲取與要求，是一般人所不能免除。君子沒有慾望，小人不知道滿足。君子不願去強求，富貴貧賤，各隨順其命運，任何一點事物，都各有其主。得之不得稱為「有命」、「有數」，非可強行而獲得。應當獲得的，得來容易，這是自然的道理，所以不需強求以獲得。不應當獲得的，得來困難，自然沒有獲得的道理，若去強求，反而招來災禍。所以君子，應當獲得的則獲得，安守自己的本分，處事以正直，遭遇則隨順，不因災禍而擔憂，時常心安而喜樂。上天不給則沒有，這是命，所以心懷安樂。上天給予而擁有，這也是命，同樣也心懷安樂。小人強行去求取而擁有，也被強行而奪去，強行的要求，也強行的失去。取得在前面，隨後又被他人所取走，獲得時感到慶幸，被他人奪走時感到怨恨。不可以強求，得來的是災禍，這就是災禍的原因。

【原文】
玉尊曰。善取善求。猶不能以固守。非所取而取。非所求而求。又安能以固存。強取強求。矧焉又能以為固有。取禍之道在人。致罰之道在天。求禍之機未發。致災之兆已生。
【略解】
善良的獲取，善良的請求，這樣還不能永久擁有。不應當去取而取，不應當去求而求，又如何能永久保有？強取強求又要如何能夠去保守？獲取災禍的原因在於人，懲罰之道在於天，災禍發生的時機尚未來臨，將要受災的徵兆卻已經出現！


韶動希音天陽浴利生天帝
【原文】
恃勢行霸。強取強求之罪。削其壽祿。註傾折籍。以非橫傾折報。入屠割獄。轉世孤弱沈淪。
藉故要挾。強取強求之罪。削其壽祿。註破耗籍。以旋遭破耗報。入屠割獄。轉世阸塞破殘。
非分妄干。強取強求之罪。削其壽祿。註橫禍籍。以橫禍枉屈報。入金剛獄。轉世困阸無告。
貪黷無厭。強取強求之罪。削其壽祿。註覆滅籍。以破耗覆滅報。入鑊湯、銅柱獄。轉世乞討困窮。
刁橫痞賴。強取強求之罪。削其壽祿。註刑戮籍。以刑戮凶折報。入鑊湯、屠割獄。轉世豬羊犬。
見物思貪。強取強求之罪。削其壽祿。註橫禍籍。以禍耗倍折報。入屠割獄。轉世阸塞無成。
非為耗業。敗落妄干。強取強求之罪。削其壽祿。註餓殍籍。以潦倒餓殍報。入鑊湯、普掠獄。轉世豬犬。
濫耗無聊。尋機騙蠆。強取強求之罪。削其壽祿。註橫死籍。以枉橫非死報。入普掠獄。轉世牛馬。
以上諸條。屬銀錢財物者。以直記過。十錢一過。十過一小罪。奪祿一月。十罪奪一算。百罪奪半紀。以禍耗報。有別項功德。而更有財祿者。以二分對除所取一分。二十等之外。無可削者。降以速報。罪對之外。轉世仍令填償清白。
強取強求分外貪。求殃取禍理相探。
一錢一害君須記。還惹天刑枉用婪。
【字義】
蠆：有如蠍子的一種毒蟲。

天律聖典大全　卷七序
高上梵光天大梵无量上帝
【原文】
三界之內。二炁胚胎。三界之外。一道包羅。其渺渺然峙立。與天地為三才者人也。人猶乎物也。靈與蠢別焉。夫所靈者心也。心而善。則感善。應亦善。善者天地之輕清也。輕則浮而上。清則上而升。故仙也。惡者亦心也。心而不善。則感不善。應亦不善。不善則重濁。猶之乎地之下凝也。升而上者。曰神。曰仙。曰聖。曰賢。墜而下者。曰惡。曰殘。曰醜。曰毒。鬼也魅也。精邪魍魎也。心之所作者暗。則墜於暗。此地獄之所由設也。
【略解】
三界之內，不離陰陽二氣，三界之外，皆包含於自...