能知之力與究竟實相：尼薩迦達塔．馬哈拉吉...

自我感的束縛
一九八〇年五月一日

問：智者是如何看待世界的？
尼薩迦達塔：智者了解能知之力（Consciousness）的起源及意義，這份「本然」（beingness）自然對他展露出來。同樣的能知之力扮演著多種角色，有些快樂，有些不快樂；但不管什麼角色，智者僅僅是旁觀者。角色對智者沒有影響。
你所有的問題都是身心帶來的。即便如此，你還是對那副身體緊抓不放。既然你認同身心，所以你說話時會注意措辭，要有禮貌。我不會這樣。我可能會使你難堪；你或許無法接受我說的話。我不跟人客套。
你被自己的概念和見解所束縛。實際上，你愛的只是這種自我感；你做每件事都是為了這個。你做事不為誰，也不為國家，只為了這種自我感而做，你愛它愛得難以自拔。
問：可是我就是喜歡行動，我喜歡工作。
尼：所有活動都在進行，但也只是娛樂而已。醒位和沉睡位自然而至，來了又去。因為這個自我感，你會自動想工作。但是，要弄清楚這種自我感是真是假，是永恆，還是一時的。
呈現出來的這個「我」是虛假的，我已經證明了它是幻相。在證明「我」為虛假的同時，那個知道「我」並不真實的，又是誰？是你內在的明覺（Knowledge）知道「我」為是假的；這明覺了知著變化，那麼明覺本身，必然是不變而永恆的。
你是幻相，你是妄想。正因為我知道我是虛幻的，所以我知道你也是虛幻的。並非因為我是真，所以你為假；而是因為我是假，所以一切都是虛妄。
能知之力依賴身體；身體需要食物的精華。現在說話的，正是能知之力。如果食物精華不存在，身體就無法存在。沒有身體，我還能說話嗎？
你能做什麼來保持這種自我感嗎？既然自我感自然地來，也會自然地消失，它不會通知你說：「明天我要離開了。」
你因為有疑問，所以努力找解答。但是，那個有疑問的是誰？去找出來吧！

遍在
一九八〇年五月十日

尼薩迦達塔：我是永恆遍在——我是怎麼知道這個真相的呢？是藉由冥想於冥想者，把「我在」融入「我在」而得知。我直到那時我才明白我的真實本性。偉大的聖人們也是以同樣的方式冥想。沒人告訴我該怎麼做，我沒有向外尋求這方面的智慧，它就自內心湧現。
我像聖人們一樣禪修，得到了淨觀。最初，有空間，在空間中，我看到了「道」的化現。事實上，「道」沒有身體，但在我的淨觀中，「道」有身體。我稱「道」為普拉克瑞蒂和普魯薩，分別是遍在能知的男性與女性的面向。
能知之力充滿活力、無所不在。在普拉克瑞蒂和普魯薩結合之前，能知之力處於休眠狀態。當男性和女性的面向結合之後，排放物就被植入了這些形象的女性之內。當這些排放物融入子宮後，便開始具備形體。懷胎九月後，嬰兒誕生了。
植入子宮的「能知」，是因種之身，即「種子身」。在那個「種子身」中，「明覺｜我在」處於休眠狀態。這就是我在冥想中所看到的。
問：我們是如何失去這種純粹能知的狀態的？
尼：每個人都直接或潛在地經歷了「遍在」的狀態，但是我們太沉浸在這個客觀世界裡了，以至於忘了自己的本來面目。你必須知道這個作為基礎的「我在」是什麼。它自動出現，概念上生命的謎題也隨之而來。
問：尋找我的真我應從何下手？
尼：從起源處開始。在這個粗重的世界裡，我來自於父母，因為我很清楚，當他們的身體元素聚合時，我之基礎就已藏在其中，我是從那裡生長出來的。但我得出的結論是，我不可能是來自母親身體的那個基礎。
這裡沒人活了有一百歲，但這是否意味著一百年前你並不存在呢？
問：我不知道。
尼：說「我不知道」的「那個」，一定都在；簡單來說，雖然你過去不是現在這樣，但你一定曾是某某。你必須正確地領會這一點。「一百年前，我不是現在這樣」——所以，指出這一點的「那個」，那時一定也在。你曾經存在，現在還是，直到永遠。
我所闡述的，與世俗知識無關。無論是世俗知識還是所謂的靈性真知，你都不想放棄。然而，你卻想藉由這些世俗的概念，來理解存在的奧祕，這正是你無法理解的原因。
事實上，你的狀態是一種究竟的喜樂，而不是這種能被感知的狀態。在那個非感知的狀態中，你充滿了喜樂，但你不會體驗到它的存在。在那種狀態下，沒有痛苦或不幸的痕跡，有的只是純粹的幸福。我現在在說什麼？
問：喜樂。
尼：因為你想要根據自己的觀念去獲得一定的滿足，所以試圖去衡量純粹無雜的喜樂。「喜樂」一詞，只有在指涉肉體能體驗到的，才有意義。當你在深度睡眠中看到形像，實際上是在做夢。那些夢中的形像，難道不是出於你自身的「本然」嗎？無論你看到什麼，即使在醒位，難道不是出於寓居於體內的「本然」嗎？
在深度睡眠中，「能知」處於潛伏狀態；沒有身體，沒有概念，沒有負擔。當完全抵達醒位，「我在」這一概念也隨之而來，「我在」之愛就醒了。那本身就是摩耶，就是幻相。
問：馬哈拉吉的意思是說，體驗這三種狀態的是真我嗎？
尼：那三種狀態是「有屬性的梵」的狀態；因為你之「本然」，其他的狀態才會存在。夢中的世界非常古老，不是新的。你在夢中看到了古老的遺跡。你的「本然」是非常強大的。
這種「本然」的出現，其本身就構成了時間。一切都是「本然」，但「我」這個究竟實相並非如此。在冥想中，有空間，無形中突然出現了兩個身形：普拉克瑞蒂和普魯薩，這兩種形象的本質正是「明覺｜我在」。從無形中，突然就出現了形象，這就像在夢境中一樣。
假設你躺在床上做夢，但在夢裡的世界，你看到了一副身體，你認為那個身體就是自己，並且藉由這個夢中的身體做所有事。和這一樣，在所謂的醒位狀態中，各種身體被創造了出來。
普拉克瑞蒂和普魯薩的境界是無形而永恆的，無始亦無終，不過五大元素由此而生，身體也同步形成，在那個當下也首次感知到了時間。這一過程持續不斷，擁有肉體形體僅僅表示能夠體驗時間。但不是人人都對這種說法心悅臣服。
在所謂死亡的那一刻，你想以什麼身分離開？
問：以超梵的身分離開。
尼：所謂「超梵」的這個究竟實相，是什麼樣子？你現在就是在用文字套文字，用概念來套概念。
問：馬哈拉吉，請務必讓我從中擺脫出來。
尼：你能定義你是什麼嗎？
問：我必須得到您的加持，才能明白我是什麼。
尼：你很擅長文字遊戲。當我在談論超越這個現象世界的智慧時，你卻試圖用世俗的概念和語言來理解。放下所有這些概念，去探究你存在的本質吧！你怎麼會是這樣的？好好想想！當你本具的智慧在你之內萌芽時，上師真正的加持就會到來。

自我感的束縛
一九八〇年五月一日

問：智者是如何看待世界的？
尼薩迦達塔：智者了解能知之力（Consciousness）的起源及意義，這份「本然」（beingness）自然對他展露出來。同樣的能知之力扮演著多種角色，有些快樂，有些不快樂；但不管什麼角色，智者僅僅是旁觀者。角色對智者沒有影響。
你所有的問題都是身心帶來的。即便如此，你還是對那副身體緊抓不放。既然你認同身心，所以你說話時會注意措辭，要有禮貌。我不會這樣。我可能會使你難堪；你或許無法接受我說的話。我不跟人客套。
你被自己的概念和見解所束縛。實際上，你愛的...

譯者序
中譯者序及導論

中國禪宗自印度而來，達摩祖師的師父般若多羅尊者就曾預言，東土有大乘氣象，還預言傳承幾代之後，東土將「出一馬駒，踏殺天下人」。這匹馬駒就是提出了「即心即佛」、「平常心是道」的馬祖道一禪師。他說：「只如今行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界，若不然者，云何言心地法門？」洪州禪由此聞名天下，法席鼎盛，他座下出了八十八位善知識，是中國禪宗最輝煌的時期。

此黃金時代距今一千餘年，這一「心地法門」如此直白、簡潔、有力，在漢土早已罕聞。漢土的禪門追隨者們或老實念佛，或苦苦參禪，或反覆嚼著祖師們留下的公案⋯⋯「大唐國不道無禪，只是無師」，在這個意義上，禪宗斷代已經數百年，還沒有一個真正踏殺天下的導師出現。

當我們把目光投向禪宗的起源地印度，驀然發現，如此獅吼象行、獨步天下的禪師卻離我們並不遙遠，他們與中國古代的禪師們異口同聲，傳遞著同樣的「消息」。其中尤以室利•尼薩迦達塔•馬哈拉吉最為接近禪宗作略。

他大隱於孟買鬧市，身材短小精幹，菸癮重，說話語速極快，總是怒氣衝衝，不太像個正經的導師模樣。很多求道者在孟買住了一輩子，幾十年後才聽說有這麼一位雷霆手段的導師就在附近。他從五〇年代開始教授，一九七三年，他的談話錄集結出版，名為《我是那》。「那」（That）是什麼？那就是每個眾生「用即了了分明，應用便知一切」的自性本心，就是能知之力，就是佛性，就是妙覺。你可以給「那」各式各樣的名字，在印度教，「那」是「梵」；在佛教，「那」是「佛」。它是一切的源頭，是源頭展現一切的力量，也是所有讚美的所歸之處。

但過了近十年後，在得了喉癌，臨終之時，他卻說，以前「那個時候，我的態度是『我是梵』；現在，這個態度已經被拋棄了。」（尼薩迦達塔《能知之力與究竟實相》，1981年4月6日的談話）

這就如同馬祖道一禪師身上的著名懸案：「即心即佛」聞名叢林之後，他又開始改變口風，說「非心非佛」。曾有僧人問他「為什麼說即心即佛」，他答道：「為止小兒啼。」僧人又問：「啼止時如何？」馬祖云：「非心非佛。」但若是說「即心即佛」不究竟，那麼只管即心即佛的大梅法常禪師為什麼又得到了馬祖的肯定，說他「梅子熟也」呢？這樁懸案，馬祖道一始終沒有留下解釋。

中國的禪師不愛說得太破、太過，他們往往言簡意賅，點到為止，更多的是直接在生活中把「能知之力」的作用表演出來給你看，所以是「教外別傳」。然而相隔千年之後，連什麼是「即心即佛」，如今都已罕有人指點得清楚，更遑論「非心非佛」。慶倖的是，在尼薩迦達塔•馬哈拉吉的教導中，我們能夠看到對此的絕妙呼應，他清晰地解釋了，為什麼要「即心即佛」？——因為「知之一字，眾妙之門」；而為什麼要「非心非佛」？——因為「知之一字，眾禍之門」。

在早期的教授中，他鼓勵人安住在非個體性的遍在「能知」上，《我是那》裡大多用的就是這個方式。他說：「覺即我的本性。」（Awareness is my nature.《我是那》第17章）。他那時頗為注重禪修，每天會帶領弟子打坐，但在得了喉癌之後，他否定了禪修，並告誡聽眾自己晚期的教法具有更大的意義：

「食物之身（food-body）是存在的本質，沒有了食物之身，就沒有了存在，你不是存在。一個對此確信無疑的人，是沒有需要或必要去禪修的。只有還在認同存在，禪修才會繼續。《我是那》這本書裡，說的就是這個方法，如果摩里斯・佛里曼現在還活著的話，我會把這個說清楚的。現在《我是那》這本書已經被超越了，此刻，我沒有形象也沒有名字。」
——尼薩迦達塔《我從未出生》（I'm Unborn），1979年12月19日的對話A Wound

本書是尼薩迦達塔•馬哈拉吉臨終之時留下的教言紀錄，名為《能知之力與究竟實相》（Consciousness and The Absolute），是其心子簡•鄧恩（Jean Dunn）所編輯的尼薩迦達塔的臨終教言三部曲的其中一部。

在其臨終的教導中，他一方面依然肯定這種遍在的「知」是所有人唯一的資本和唯一可以利用的，那就是展現一切顯現的力量，所以應該把它當做上帝一樣來崇拜，與它合一之後，所需要的一切靈性智慧，都會自然湧現出來。但另一方面，他開始否定這種「知」，因為它並非究竟、永恆，它有其時效，自動產生，必定會自動離開，而最終一切都會消融，回到究竟實相中。這種「知」只是究竟實相之上的一層覆蓋，雖然它是展現一切的力量，但正是因為出現了這種「知」，一切的痛苦才開始了。所以說「知之一字，眾禍之門。」他反覆提醒說，真正的你，並不是這一種遍在的能知。

「除了『知』（knowingness）之外，什麼都沒有發生，只是有一根『知』的刺，扎在了你『不知』（no-knowingness）的本性基底之上而已，這根刺毫無用處。從『能知』之中升起的任何東西，我都不會認同。」
——尼薩迦達塔《能知之力與究竟實相》，1981年2月12日的談話

「當下的存在之感就是覺照。除了這個之外，就沒什麼了。這種『能知』，覺察著出現在『能知』之中的對境；而『能知』本身，也是一個暫時的狀態，被旁觀著。」
——尼薩迦達塔《能知之力與究竟實相》，1981年2月27日的談話

「『能知』是殘缺的，是疾病，為什麼它要出現呢？對一個智者來說，『能知』根本就沒有出現過。如果『能知』試圖了解自己，時機成熟時，它就會穩定於究竟實相之中。當『能知』在究竟實相中穩定下來時，它就知道自己像幽靈一樣，是虛假的。」
——尼薩迦達塔《能知之力與究竟實相》，1981年6月28日的談話

在這本書中，幾乎每一篇談話，讀者都會看到貌似截然相反，但又各自成立的這兩種觀點。了解「知」之一字，即是眾妙之門，又是眾禍之門，這就是理解尼薩迦達塔•馬哈拉吉晚年教法的關鍵。當今許多靈修導師口口聲聲說要悟後起修，要做功夫，要保任，要培養、保持覺知，要把覺知帶到睡眠中去並穿越睡眠，只有這樣才有力量，臨終時才有能力選擇，才算有了解脫的把握——對這樣的修行者們，尼薩迦達塔對「知乃是眾禍之門」的強調無疑是一記當頭棒喝。尼薩迦達塔預言了自己這些最終的教言，會讓後世的修行者倍感震驚，將會戳破他們最後的那絲執著。

「在這裡所錄音和記錄下來的內容，隨著時間的推移將具有難以想像的價值⋯⋯這樣的談話只是寥寥數語，但那些在某些時候會為自己的成就而感到驕傲的人，當他們聽到這些話時，他們自身的明覺會突然之間消失不見，讓他們感到震驚。」
——尼薩迦達塔《先於能知之力》，1980年12月13日的談話

昔日有馬祖道一禪師，「即心即佛」、「非心非佛」兩大口訣，踏殺天下所有糊塗漢子。而現今有尼薩迦達塔•馬哈拉吉，先以「我就是那」行獅子之吼，後又以「先於能知」的追問，熄滅天下所有修行人的明覺癡念。他說：「我不造就弟子，我造就上師。」

深受其宗師氣概折服的我們，將此書翻譯成了中文，並儘量將其語言，以簡潔而雄壯有力的中國禪宗風格呈現。在此特別地感謝我們的上師三不叟的耳提面命，使我們得以從禪宗的角度一窺印度不二論導師的堂奧。

願一切眾生，於無明黑暗中見自性「朗月當頭」。

願一切眾生，於究竟實相中「月落後相見」。

智嚴，鍾七條
2019年8月

譯者序
中譯者序及導論

中國禪宗自印度而來，達摩祖師的師父般若多羅尊者就曾預言，東土有大乘氣象，還預言傳承幾代之後，東土將「出一馬駒，踏殺天下人」。這匹馬駒就是提出了「即心即佛」、「平常心是道」的馬祖道一禪師。他說：「只如今行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界，若不然者，云何言心地法門？」洪州禪由此聞名天下，法席鼎盛，他座下出了八十八位善知識，是中國禪宗最輝煌的時期。

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1981-1-3...