二手徵求有驚喜
序
蓮花生大士曾說：無須探究每件事的根源，只需探究心的根源。一旦心的根源被發現，你會因此解脫一切！若心的根源未被發現，即便知道每件事，也並未真正瞭解任何事。
佛陀的教法就是始終圍繞著「心」這個問題開展工作的。雖然歷史上佛法發展出很多不同的宗乘和傳承，然而所有這些宗乘皆具同一目標，即「透過對心的探究，解決和克服眾生陷入二元狀態後產生的種種問題」。所謂二元狀態，即是產生了一個主觀的自我，去經驗一個非我的外在世界，並在不斷的與之互動中，企圖透過操縱那個世界以獲得滿足與安全。但是以這種方式，只會給我們帶來各種煩惱與痛苦，絕對無法獲得滿足與安全。造成這些痛苦和不如意的真因，乃是本質上的不圓滿性。此不圓滿性是落入二元狀態後的必然結果。此二元狀態既是當下迷惑的結果，也是引發未來更多迷惑的原因。在此狀態中，一個人絕對無法做到真正的放鬆，一定會成為期待與恐懼的階下囚與犧牲品。另一方面，一旦陷入二元，最大也是最直接的問題，即是人會面臨死亡問題。
據說，人類是唯一有死亡意識的動物，有死亡意識的意思是指，人類會自覺且清晰的意識到自己必將在某天死去，進而產生對死亡的恐懼。並因此人會自覺的意識到自身的有限性，在人類的理性中就會出現，因有限與無限、暫時與永恆、相對與絕對等等的對比而形成的理想與現實的巨大落差。我相信，如果有可能，所有人都會期待擁有無限，渴望得到永恆，超越相對。
但現實是有限、暫時、相對，成為了橫亙在每個人面前的必然性。我們人生中所有的「美好」與「快樂」，都無一例外的會被老、病，死所染污。只要是有限的生命，一百年或是一千年，本質上並無區別，都可以分成過去和未來兩部分，而最終所有的未來都將成為過去。面對死亡，人們總會有太多的不甘與無奈。同時也因為死亡使得人生有限，才令人們不停的追問人生的意義，如果誰能有無限的生命，那他就不會那麼在乎意義的問題。因為有限，且有去無回，使得一個人儘管面對人生各種各樣選擇的可能性，但絕無可能把所有可能的選擇都嘗試一遍。如果一個人想知道自己為什麼而活，最簡單的辦法就是認真的問自己，為何不選擇馬上死去。這個話題雖然沉重，但絕對是最有價值的。那些在生前對終極問題避而不談、不正視人生意義問題的人，生命對他們而言既是十分令人惋惜的浪費，又是某種懲罰，在面臨死亡的那一刻，他們終將發現自己彷彿像從未真正活過一樣。所以，蘇格拉底說：「未經審視的生活是不值得過的。」
探索人生的意義，就要先搞明白什麼是人生，這實際上已經等同於在追問一個終極的真相，如果確實存在這樣一個標準答案的話。事實上，如果我們真的弄明白真相，人生意義的問題就會水到渠成、迎刃而解。所以孔子有勇氣說出「朝聞道，夕死可矣」那樣的話。
下手處基本上都是從問問題開始的，那些無法避開的終極問題，幾乎也是探討真理最好的方式。我們要問的問題並不多，並且這些問題從人類誕生以來就不斷的被提及。我是誰？為什麼我在這裡，這一切到底是怎麼發生的？宇宙、地球與生命是如何產生的?我該如何看待人生與世界？我又該如何去做？據我所知，世界上沒有任何一種文化不關心「人是什麼」、「世界從何而來」這類的問題。事實上如果連這類問題都不關心，那它也不能算是嚴格意義上的人類文化。
只不過回答這些問題，遠比提出這些問題難的多。時至今日，每個人仍然必須各自尋求他對這些問題的解答。我們無法在百科全書查到有關「存在造物主嗎？」或「輪迴是真的嗎？」這些問題的答案。百科全書也不會告訴人們應該如何度過這一生。
在歷史上，人們對上述每一個問題都提出過很多的答案。他們大致可以歸類為宗教、哲學或科學。當然，佛教也有自己的答案，如果一定要做一個類比的話，佛教與其他已有學科不同的是，他開闢的道路在科學與宗教之間。
和科學相比，一方面佛教和一般意義上的科學所研究的對象是不同的，科學所針對的對象主要是自然，企圖透過研究自然來揭示真相，意在探索和把握事物的性質與規律，等等，即使是研究人體的科學，其依然是以研究自然的方式進行的，因為在傳統科學看來，人是自然的一部分（直到量子物理階段，科學家才逐漸開始正視心靈的作用）。並且所有科學研究的開展都有基本前提，或者說起始條件，比如物理學前提是公理和觀測。但在佛法裡並不需要任何前提，其研究對象更絕非自然。但另一方面，佛法與科學又有共同之處，即都起始於運用理性揭示真相，且必須有事實可以作為驗證的依據，即實證性，這就有別於宗教信仰。
和宗教相比，其相同之處是同樣解答了終極問題並提供了確定的答案；不同之處在於宗教是依靠信仰的方式，以情感的方式而非理性的方式去解答這一問題，其答案指向的是自然之外的另一個世界，一個無法驗證的超自然的世界。而佛法是以理性為出發點，在理性的基礎之上，透過超越理性的體驗而親證終極問題的答案。雖然佛法最終的指向對於普通人的感覺經驗而言，有超自然的色彩和非理性的一面，但這種內容是基於實際的體驗來做驗證，而非憑空編造，因此佛教的非理性不是訴諸感情，而是理性的「延申」，或可稱之為「超理性」。
佛法的位置與哲學有些類似，至少在愛智慧這點上是完全一致的。不過也只是類似而已。比如它們同樣在宗教與科學之間，同樣運用理性，同樣解答終極問題。但不同之處在於，哲學表現真理的方式是透過一套邏輯，以理服人，卻沒有事實可以作為驗證，也就導致了哲學得不到標準答案，且永遠無法超越理性。但是真相之所以被稱作真相，一定得是某個確定的標準答案，是絕對的，帶有根本性的、普遍性的、決定性的答案。如此一來，哲學既不能像宗教那樣，透過信仰的方式提供一套絕對的價值，又不能像科學那樣解決具體而實際問題，所以被擠壓在科學和宗教之間的現代哲學的地位，也就變得越來越尷尬。一百多年前，歐陽竟無先生有篇演講，題目就叫《佛法非宗教、非哲學而為今時所必需》。哲學是啟迪，透過瞭解哲學家們是如何尋找答案的，來啟迪我們的智慧和思考力，只有智慧才能回答那些根本問題。哲學不是安慰劑，宗教是，宗教給人確定性，天生傾向固定答案，而哲學的反思往往把宗教給的標準答案哢嚓撕毀了。佛法雖然非宗教、非哲學，但實際效果上可以說兼顧了宗教與哲學，宗教和哲學各自所缺失的部分，在佛法裡都能找到，因為佛法是靠智慧得到了一個標準答案。佛法有別於哲學之處，在於它提供的不僅是某種理論或知識，更重要的是體驗，並且是超自然的體驗。因為僅僅知識是遠遠不夠，是達不到那個終極答案的，這個真相絕不是某種關於生命與宇宙的知識，而是生命和宇宙本性活生生的體驗，而這種體驗就叫「生起智慧」，而不是「生起知識」。這種體驗會讓你所有的疑惑消失，所有的—包括已有的和未來可能出現的—疑惑都會消失。帶走疑惑的同時，也帶走了—包括任何期待與恐懼在內的—所有煩惱，因此佛法對智慧的重視超越其它的一切。
佛法是內在轉化的微妙法門，提供給那些有勇氣去實踐它的人。因此佛教中最主要的工作是修與行，來親自體驗這個答案。佛法中的那些知識、那些說理，僅僅是為修行人的行為提供了一個動機，為他們的修證指示了一個方向，為此他們會不再那麼熱愛打麻將或電子遊戲，或是迷失在衣食住行與柴米油鹽中虛度一生。再次特別強調這點：凡是能用語言表達的都是知識，不是真相，但不可否認，知識在有些時候卻是有價值的工具，就像助人度過河流的船隻。說到這，我想效法一下維特根施坦，本書實際上由兩部分組成：已經寫出的和無法寫出的，正是這第二部分才是真正重要的部分，因為只有依靠它，才能完成最終的超越。雖以此指示彼為虛空，指非見境僅是知區分。
本書嘗試以現代哲學的論述方式，從直觀的感覺經驗出發，使用理性和邏輯推演講述佛教的世界觀，以及價值與倫理體系，梳理佛教內部各學派大致的發展過程。其中沒有不可思議的神跡，也沒有極樂世界的傳奇故事。文中盡可能少的使用佛教詞彙，避免宗教情懷等用佛教解釋佛教的方式，並希望籍此能為那些有興趣探索心靈奧秘的讀者，提供一個可供參考的視角。透過對本文的閱讀，對於佛教信眾而言，如果能助其把信心牢固的建立在理性之上，而不再去用感情構建天堂版的極樂世界；對於非佛信眾而言，不再把世界當作理所當然的存在而或有所思，則筆者與有榮焉。如果用一句話來總結本書的寫作目的，那就是「試圖給佛教去宗教化，同時為讀者節省時間」。
每個人從出生的那一刻起，就踏上了各自的泰坦尼克號，並各自以不同的速率和方式沉淪著。但幸運的是那些能徹悟真相的人，憑藉那些珍貴的體驗，讓他們從此飛越了泰坦尼克，開啟了解脫與自由之道，而真相的價值也正在此處。
本書獻給那些在這個物質主義風靡的世界裡，依然堅守著仰望星空的人們，你們是人類社會的希望。
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