第十八考 眼睛看不見的
我家佛壇供著八個人
我家佛壇不只供著我媽，還有很多人。
除了我爸、我奶奶，還有我在淺草表演時的師傅、黑澤明導演、淀川長治先生（日本影評家）、鈴木莊能子女士（日本烹飪家，美白女王），總共八個人，他們對我來說都很重要。
供在佛壇裡的家人有神主牌，其他人倒是沒有，可能是照片、書信、遺物，讓我緬懷這些人。
每天早晚給佛壇換水，合十參拜，現在住的大樓通風不像以前平房那樣好，喉嚨又不太健康，所以沒有上香，但就算當天喝得爛醉回家，我還是會記得換水參拜。
有時候喝得爛醉，一上床突然想起好像還沒給佛壇換水，就會輾轉難眠，不得不起床換個水。
不只換水，我還會跟這八個人說說話。
「媽，謝謝，我今天喝多了點，對不起。黑澤導演有保佑，今天拍攝也很順利，我還是一樣急性子，拍片有點偷工減料，明天不會隨便說OK了……」
我會報告，或者說反省每天的生活。
對誰反省呢？
是對黑澤導演？還是對我自己？
不完全是對黑澤導演，也不完全是對我自己。
這種事情沒辦法定出個百分比，時時刻刻的比例都不同，唯一確定的，就是兩者都有。
我就這麼跟他們一起過著、活著，並體認到我再也不會見到他們。
我覺得這沒什麼不好。
不對，應該說就是因為人們忘記了這種感受，現在社會氣氛才會這麼肅殺。
世界並不全由眼睛能看見的東西所組成，當下我能在這裡，也是源自於千古以來不斷的生死循環。
我不知道他們是不是在九泉之下看著我，這到我死為止都不會有答案。
不知道也好，既然死了之後才知道，我自然期待死亡。
我只是不想忘記對他們的感謝。
我不認為我們曾經有過的緣份也跟著他們死了而斷了。
所以我拜佛壇，即使每天只有短暫片刻，還是能想起他們。
這是我的珍貴時光。
日本人一定會看的終極電影劇本
現代年輕人聽我這麼講肯定會覺得不舒服，誰想跟死人一起過日子，每天早晚還拜一下？
但這只是觀點不同。
我倒覺得現代年輕人活在一個比以前更不舒服的牢籠裡。
比方說網路吧。
正常人覺得網際網路是自由的翅膀，可以突破時空限制存取全世界的資訊。
現在無論住在什麼荒郊野嶺，只要能連上網路，彈指之間就知道東京哪家拉麵店最紅，百老匯哪齣音樂劇最熱門。
但是什麼事情都事先搞清楚，真的比較好嗎？
現代人不管要看電影還是買書，都要先上網查查排行榜跟評價，甚至有人去電影院售票口買票，會先問售票員這部電影有沒有感動，或許以後的人連交個女朋友都得先上網查查評價。
這可不是在說笑。
我想當一個人相信網路多過自己的親身體驗，肯定會走到這個地步，就好像開始用汽車導航之後就不認得路。
現在的手機跟網路成了基礎建設，重要性跟水電差不多，不對，對年輕人來說肯定比水電還重要。
年輕人成天都掛在網路上過活，我看他們就像被鐵鍊拴在一起，但他們自己不認為。
他們好像一離開網路就會坐立難安，因為他們認為全世界都塞在網際網路這個小盒子裡。
年輕人拼命往盒子裡鑽，想理解這個小世界，但終究只是活在盒子裡。
這就是一種牲畜。
當然這也不是現在才發生的事情。
人類從以前開始就是種牲畜。
只是以前比較屬於放山的牲畜，應該有些不聽話的狂牛，或者跳出柵欄逃進森林的山羊。
現在每頭牲畜全都被關得好好，畜舍乾淨舒適，飼料豐富美味，沒有一隻牛會想逃出這個地方。
開車衝進秋葉原行人天堂的小子，就只是因為在網路討論區之類的地方被排擠、批評，便覺得無家可歸而犯下大罪（二○○八年六月八日，加藤智大開車衝入人行步道並揮刀殺人）。
哪裡無家可歸？就物理學來說人四海都可以為家，網路只是個虛擬空間罷了。
一群只知道網路世界的人，也就只會在網路上油嘴滑舌，互相傷害。
引發秋葉原慘案的小子，還有逼那小子幹這種事的人，根本沒發現自己是一群在籬笆裡吵架的雞，最後總是籬笆外面的飼主搜刮了所有好處。
當你問在牧場睡午覺的牛，牛願意當家畜嗎？還不快跳出柵欄？牛只會給你白眼，說生活過得幸福就好，而你也無話可說。
與其做這種無謂的掙扎，我決定想出一部電影，肯定全日本的年輕人都會來看。
就拍惡鬼出籠的電影吧。什麼？現在連小學生都不看這個？我拍的可不是假鬼，而是真鬼出籠。
就拍個類似記錄片的電影，奈良縣深山的某個小村子裡，村民接二連三慘死，當地警察拍下影片發現有正港惡鬼……我看全日本人都會想看這部電影。
當然，鏡頭前應該不會真的拍到鬼，但這可以蒙混過去，之後只要假造一個小警察部落格，一個假的當地新聞網站，一則假的連續殺人案報導就好。那些窩在網路小盒子裡的年輕人肯定三兩下就上當。
怎樣，很棒的點子吧？
什麼？這種片老梗了喔？
第三考 死刑的對錯，生死的價值
聯合國在二○○七年十二月十八日的大會上，投票通過要求所有會員國廢除死刑的議案，愈來愈多國家按照這個決議廢除死刑，或者停止執行死刑。根據世界人權組織調查，二○○九年，全球有三分之二以上的國家已經實質廢止死刑，當年度只有十八個國家執行過死刑，就連南韓跟俄羅斯都停止執行死刑，這代表目前先進國家中只有日本跟美國還有死刑，或許很多日本人會感到意外吧！其實近年來日本的死刑執行次數不減反增，受到國外批判，但日本國內倒是不痛不癢，輿論調查也顯示支持死刑的國民佔多數，日本究竟能不能反抗世界潮流，繼續維持死刑制度？
在討論贊成或反對死刑之前，應該先想想死刑的意義會隨著時代而改變，當宅間守（犯下「附屬池田小學」濫殺案，八人死亡，十五人受傷）這樣的人幹出了驚天動地的大案子，死刑的意義就變了。宅間高喊別審他，快點判他死刑就好，所以這件案子沒有上訴，一審死刑定讞。
他只是想找人殺了自己才會幹下那件濫殺案，死刑對這種人來說完全沒有嚇阻效果，甚至可能助長犯罪，因為自己不敢尋死，乾脆找人來殺死自己。
全球人權組織都高喊死刑是殘忍的刑罰，所以有死刑制度的國家也都盡量選擇比較不殘忍的死刑，聽說就連斷頭台，也是法國醫生為了減少死刑犯痛苦所發明出來的器具，它可以瞬間切斷脖子，讓人死得毫無痛苦。
可是現在連斷頭台也成了殘忍無比的刑具，往後死刑肯定會愈來愈安逸，這對想死的人來說簡直求之不得，搞不好在行刑之前還會感謝劊子手說：「歹勢，還讓你們幫這麼多忙。」
有人說死刑不僅可以防堵犯罪，還可以滿足被害人家屬的報復心態，不過如果我是被害人家屬，判一個想死的人死刑絕對不甘心。
現行日本法律的最高刑罰就是死刑，也是國家能判給罪犯的最重刑罰，沒有更重的刑罰，所以死刑可稱為極刑。但是你對自殺炸彈客說要判死刑，真是毫無意義。
死刑要成為極刑必須符合一個前提，那就是：「人類最害怕的就是死亡，死亡是人生中最恐怖的事件。」當全世界的人都這麼想，死亡才會成為極刑。
但是現在這個前提已經崩潰，我覺得愈來愈多人根本搞不清楚活著有沒有價值。
現在愈來愈多人自殺，並不只是因為經濟不景氣，都有人在網路上找人一起殉情，或者找人殺死自己，要把死刑當極刑真是天方夜譚。
有種修行叫做千日回峰（比叡山延曆寺的傳統修行），先窩在山中結界裡整整十二年，然後花七年巡行各山頭，距離之長可比環繞地球一圈，最後連續九天不吃不喝不睡，就只是朗誦真言。簡直腦袋有問題。
我這麼說可能會把延曆寺的和尚氣死，不過與其給死刑犯一個痛快，還不如選擇這種修行當做極刑，應該絕大多數死刑犯會死在半路上，要是真的完成了這項修行，或許這人會洗心革面吧。
連續二十年在鬼門關前修行，就算沒辦法悟道，至少也會激起求生意志，進而了解到自己犯下的罪孽有多重。如果被害人家屬還是不能饒過罪犯，那就讓他們去報仇吧。
沒錢的老人家應該送進看守所
不僅死刑的意義變了，看守所的意義也變了。日本四國有一座高齡專用看守所，幾乎已經成了老人安養院，說什麼罪犯也有人權，有重病要先治病，有慢性病要持續服藥，三餐還要看健康狀況與病況來計算熱量。再加上看守所要求適度運動與勞動，聽說有些早期糖尿病病患進去關過之後就痊癒了，真是摸蛤仔兼洗褲。
但也因為如此，聽說很多老人家刑期結束，出獄又去扒錢包吃霸王餐，打算被抓回去看守所關。
我想也是。先不提那些有家人照顧的老人家，如果一大把年紀了還去犯罪，回歸社會也很難找到工作，想必也拿不到老人年金。光看每天電視新聞報導孤苦老人，就知道他們的生活多沒保障，怎麼看都是進看守所可以活得更久。
現在反而是幹了壞事被抓去關的日本人，會受到比較好的照顧，當日本愈來愈少子化、高齡化，中央與地方政府的財務會愈來愈吃緊，所以未來高齡看守所裡面的罪犯，生活會比社會底層的老人家好很多。生活沒有保障的老人家，最後只能吃路邊的野草充飢，餓死街頭，而老年人的保險費會愈來愈高，沒有錢繳國家保險的老人家，看病領藥得全額自費。看來普通老人為了求穩定生活而犯罪的日子不遠了。
日本為了幫助貧苦爸媽所生的小孩，設置了棄嬰箱，怎麼不能做個「棄老箱」呢？我就跟東（前任宮崎縣知事東國原先生）說過，宮崎縣應該成立第一個棄老箱，他叫我不要亂開玩笑，但不知道什麼時候大家會真的笑不出來。
你可能會覺得莫名其妙，不過我要告訴你當今日本的無奈現實，那些沒錢又沒力氣當小偷的老人家就只能去當街友，大都會裡滿滿的街友卻被社會視若無睹。看守所裡的罪犯勉強還算是社會的一份子，所以要保護他們，但是被社會淘汰的人就像隱形人，管他們去死。政府官員或許會說：「沒有這種事，只是找不到妥善對策。」可是放任這種狀況惡化下去，當年輕人犯下重案，我們根本沒有立場告訴小孩生命的可貴，我們必須考慮社會上的每一條生命。
不教導死亡，所以不懂生命的意義
聽說有小學生或國中生問學校老師：「為什麼不能殺人？」大人們聽了這件事就怕得尖叫。我是沒有掌握整個過程，不過完整的問題應該是這樣：「我們可以殺豬殺牛，為什麼就是不能殺人？」
青春期小孩問這種問題，我覺得非常合理，應該說這個孩子開始懷疑人為什麼可以毫不在乎地殺害其他動物，真正有問題的，應該是被小孩問了就手忙腳亂的大人，他們的問題就是沒有深入探討生與死。
以前的人類很容易死，小孩生一大堆的原因之一就是死亡率很高，老一輩的人通常都有一、兩個夭折的兄弟姊妹。一發生飢荒，成千上百的人死去，昨天還活蹦亂跳的人，今天可能就因為盲腸炎或流感而死，當時死亡是家常便飯，每個人活著都有死的心理準備。每個人都知道人生苦短，所以不用任何人教，就清楚活著是多麼珍貴。
要先理解死亡才知道生命的可貴，但現代人沒有受到死亡的威脅，當然也就搞不懂活著的意義。
隨著醫學進步，現代人真的很難死，是說再怎麼難死還是會死，總之現代社會乾脆掩飾人會死這件事情，檯面上不要說就好。現代人彷彿相信人可以永生不死，久而久之就把死亡看成不自然的、禁忌的，絕對的壞事。
然後人們以為胡亂對小孩說什麼人命比地球更沉重，就可以教導小孩生命的可貴，結果小孩反而糊塗了。生和死密不可分，不教小孩死亡，小孩自然不懂生命的價值。
某位老師把乳牛與小牛帶來學校，讓小朋友看擠奶的過程，就是要告訴小朋友牛奶怎麼來。老師說了，牛跟人類一樣要生小孩才會有奶，想擠牛奶必須先懷小牛；如果生出來的是母牛，又可以繼續懷孕擠奶，生出來的是公牛就宰殺食用，當天帶去學校的是公牛，遲早有一天會被宰殺。
或許蠢爸媽聽了會生氣抗議，說內容太殘忍，小朋友會嚇到不敢喝牛奶，但是不教這種事情，現代的小孩怎麼能體會生命的珍貴？人類活著就是在奪取其他生物的生命，當然要了解到生存建立在殺戮之上，才會開始思考生與死的意義。讓小孩大口吃著炸雞漢堡，再告訴他生命很珍貴，他根本體會不到。小朋友一眼就可以看穿大人的偽善，他們比我們更了解現代社會把動物生命當商品來消耗，到底有多少大人會擔心這一點？
其實目前不理解生命價值的並非小孩，而是大人，為什麼社會上會出現靠犯罪求死的人？搞不好得想想或許是自己造成的問題，你有沒有想過自己終究會死，死又是怎麼一回事？
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