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Chapter2｜鬼如何和人互動
生活在台灣，認識「魔鬼」的作為真的很重要。特別是快到中元節的時候，打開電視可以看到全聯的廣告越拍越誇張，好像人死了就變成鬼魂，幾乎快要從電視機裡頭跳出來，成為我們生活的一部分。這個廣告所帶出的訊息深深地影響我們的感覺和思考方式。
我相信，許多人都很想問的第一個問題應該是：這世界到底有沒有「鬼」？
世界上到底有沒有鬼？這個問題很特別，答案卻很明確：「有鬼」﹗但絕不是一般風俗流傳或電視廣告、鬼故事裡穿著白衣服、長頭髮、走路飄在半空、很難看的「鬼魂」，而是「撒但魔鬼」利用人心裡面的軟弱、心裡面的破口，為要掌握人的生命，影響人的生活，用一種看得見或感覺得到的方式來威嚇人的「一種顯現」。我們可以解釋為：一種負面的黑暗權勢和黑暗的靈界力量。
魔鬼撒但在靈界有一定的影響力，牠可以按著人害怕的類型來顯現。甚至當人過度思念死去的親人時，魔鬼也可以成為那個親人的樣子來欺騙人。所以到底有沒有「鬼」？答案已經非常清楚，就是有「魔鬼」，而不是有「鬼魂」。神的兒女可以從聖經來認識「鬼」，這是上帝的恩典。
聖經中已表明，「鬼」就是「撒但、魔鬼、邪靈」。人死後並不會變成魔鬼，更具體一點，人死後的靈魂無法在人間或靈界活動。
後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏，就喊著說：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裏，極其痛苦。」
亞伯拉罕說：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。」
財主說：「我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」（路加福音十六章22-28節）
人死後到底有什麼樣的結局，神透過路加福音啟示：有一個財主死了以後到地獄去，他就求天上的亞伯拉罕，可不可以請拉撒路帶一杯茶來給他喝，因為他在那裡極度地痛苦。亞伯拉罕告訴他：「天上的人沒辦法到你那裡去，你也不能到這裡來。」
這是聖經上記載「祖先」透過說話所帶來最清楚的啟示。這位財主請託亞伯拉罕，可不可以差派天使去告訴在地上的五位兄弟，讓他們接受耶穌，好讓他們不用和他一樣到地獄受苦。這正說明了死後的財主並沒有辦法回到人間來對親人說話，對於死去的他來說，天堂與地獄之間如同深淵限定，死去的人的靈魂不能踏進這個空間。
人死後靈魂只有兩個去處：上天堂樂園或下陰間地獄。靈魂是上帝所賞賜給我們的，耶穌說：「信而受洗的，必然得救，不致滅亡，反得永生。」指的就是靈魂能夠得著永生。
許多人對於墮落的天使「魔鬼」與人死後的「鬼魂」分不清楚，因而帶給生活許多的恐懼不安，甚至混淆了對上帝的認識。不禁讓人想繼續追問：既然人死後不會變成鬼魂跑來跑去，那我們現在生活的世界當中，每個人都有可能會被魔鬼影響嗎？如果是，魔鬼又是如何影響人呢？
答案是肯定的！因為我們居住的世界，是上帝的美好創造，而魔鬼原先是上帝創造的天使之中，主領敬拜的天使長。因為生出驕傲的心，自己也想成為上帝接受敬拜，以至於被上帝懲罰、判落凡間，帶了三分之一有異心的天使墜落成為魔鬼邪靈。牠們恨上帝，處心積慮想要破壞上帝的美好創造—包含上帝按著他自己形像創造的人，以及一切美好的計劃。
因此我們可以說，沒錯！魔鬼的勢力就在你我身邊！
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「人的破口」是魔鬼的入口。
我們在原生家庭中所受到的傷害或不良影響，一代傳承一代，不合神心意的家庭文化也會成為一個像是「咒詛」的緊箍咒。大到一個民族的文化、社會的禮儀風俗，小到個人的一絲心懷意念等等，都會成為魔鬼影響我們的入口。
特別是生長在台灣的人，時常誤把民俗習慣當成真理。拜木頭雕刻的人物或祭拜祖先牌位，其實都是禮俗文化的一部分，卻深深地影響著我們的生活，甚至留給了魔鬼工作的機會，帶來許多負面的思想。
當我們的思想一啟動，就進入心靈的運作層次，而動念就像開門歡迎一樣，動不好的意念就開門歡迎邪靈進來，讓魔鬼取得合法權利來控告或定罪我們。因為魔鬼也是受造物，雖然在靈界有能力卻沒有權柄，必須等到屋子的主人開門邀請牠，才能取得合法入侵的權力。
若是反覆陷入罪的思想，私慾懷胎就生出罪來，最後就淪為鬼附，身心靈被控制，可能會行出無法控制自己的魔鬼作為。
但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。（雅各書一章14-15節）
其實上帝很早就提醒我們，必須注意自己的心思意念。當上帝透過摩西頒布十誡的時候，第十誡特別說到：
不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。（出埃及記二十章17節）
這裡所說的「貪戀」指的就是一種心懷意念。大部分誡命所說的都是行為，命令神的兒女什麼行為應該做、什麼行為不應該做，而「貪戀」卻提醒我們不該動念，因為動念就會長出行為、長出罪來。
上帝說：「不可姦淫。」（出埃及記二十章14節）耶穌為這個誡命寫了更清楚的定義：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」（馬太福音五章27-28節）
當我們的心動了淫念的一瞬間，魔鬼邪靈就會立刻闖入，最好的方式就是「警鈴響起」，馬上用神的話語斥責魔鬼離開；若是反覆思想，私慾懷胎就生出罪來，最後就淪為鬼附，身心靈被控制，可能會行出軌、亂倫或姦殺人的魔鬼作為。
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人最大的問題就是不知道如何和魔鬼打仗。讓我們來看看耶穌如何和魔鬼交手，並且大獲全勝。
耶穌受洗後，聖靈帶領他到曠野四十天接受魔鬼試探；身體餓了四十天的感覺，肯定非常想吃東西。魔鬼對著耶穌說，你若是上帝的兒子，可以把石頭變成麵包，就有得吃了呀！
耶穌回答，經上記著說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」魔鬼又看準了人心驕傲愛現的特質，就誘惑耶穌說：「你若是上帝的兒子，就從神殿高樓上跳下去，天使一定會接住你的呀！」耶穌又回答，經上記著說：「不可試探主—你的上帝。」
接著，魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的榮華富貴都指給他看，對他說：「你若跪下來拜我，我就把這一切都賜給你。」耶穌說：「撒但，退去吧！因為聖經上記著說：當拜主—你的上帝，單要事奉他。」於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
耶穌的身、心、靈都受試探，每當警鈴響起時，總是靠著神的話來抵擋魔鬼。最後魔鬼無計可施、逃跑了，而有天使來服事他。
魔鬼隨時在我們身邊、遍地遊行；在我們身心靈軟弱的時候，精準地利用人類心思意念的破口，發出誘惑的試探，用漸進的方式進行「養、套、殺」手段，我們一不小心就會中計，任由魔鬼宰割。還好，耶穌已經為我們勝過魔鬼，靠著耶穌的示範，讓我們知道如何在靈界戰場得勝。
弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。（啟示錄十二章11節）
Chapter3｜從鬼話到鬼附
魔鬼像是一個吵雜又多嘴的傢伙，時常在耳邊「鬼話連篇」，從人類的「魂」發動攻擊，也就是我們的心思意念。
我們看見一個場景，是耶穌暗示門徒自己即將上十字架的事。彼得一聽，心裡激動，對著他所愛的夫子發出了萬萬不可的吶喊，耶穌卻當著眾人的面斥責彼得。
耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音十六章23節）
真不可思議，耶穌的眼睛看著「彼得」，卻大聲地說出「撒但」。你想，耶穌眼裡看見的到底是什麼？這就是靈界的真實性。顯然，耶穌一眼就看見彼得內心的「黑暗」勢力，或許這並不一定是彼得的「惡意」，卻可能是彼得內在的恐懼或害怕失去等各種生命經驗造成的破口，給了魔鬼攪動的空間，說出了讓耶穌斥責的建議。看起來好意並十分熱切護主的彼得，在真理面前顯然跌個踉蹌。
鬼話連篇之後，就是鬼誘，開始誘惑我們的心智。
亞當和夏娃就是被魔鬼引誘上當，才惹來人類陷入極大的困境。
耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創世記三章1節）
魔鬼最擅長用「似是而非」的觀點，來誘惑我們的心志。完全離譜的錯謬很容易分辨，但似是而非、混淆的邏輯，卻時常讓人踏入陷阱而不自知，就像詐騙集團慣用的伎倆。
通常，詐騙之所以成功，很多時候也是因為我們的貪婪或自作聰明，給了魔鬼機會。一旦陷入了這個圈套，心志就會被某種利益或幻想給抓住，進入了鬼迷心竅的階段。
夏娃對上帝交代的事似乎一知半解，信心並不堅定。魔鬼對她說，上帝豈是真的有叫你們不可以吃園子裡所有樹上的果子嗎？又說，你可以吃，吃了就像上帝一樣眼睛明亮、能知道一切的事，而且「不一定」死。
上帝明明說吃了一定死。魔鬼的伎倆就是這麼似是而非，聽起來像真的，其實是假的。這就是夏娃被誘惑的原因。接下來，讓我們看看該隱的例子，還記得該隱的比較心嗎？
該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。（創世記四章8節）
自從上帝喜悅亞伯的祭物之後，想必魔鬼每天都在該隱的耳邊說話：「你看吧！上帝比較愛亞伯……」「沒錯吧！上帝看不到你的努力……」「上帝已經在你身上做了記號，不可能改變了……」「上帝不再愛你了……」
這些話語開始在該隱的心中發酵，誘發了該隱不平的心，及至鬼迷心竅甚至鬼占、鬼附，以至於最後以殺人收場。
這樣的場景也適用在任何一場迷戀式的愛情。切記，凡不是真理中的愛情，都容易使人陷入迷戀。當我們去查考教育部的標準辭典，「鬼迷心竅」的意思就是「鬼怪迷惑住心竅」，比喻因迷戀某種事物而認識不清，思維能力被削弱。
一旦被魔鬼占據了心，就會產生人格異常，行為反反覆覆，無法自主，身心反應有部分被魔鬼控制。在聖經記載的歷史中，掃羅逼迫大衛就是一個鮮明的例子。
次日，從上帝那裏來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裏拿著槍。掃羅把槍一掄，心裏說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。（撒母耳記上十八章10-11節）
掃羅性格異常、反反覆覆，也是從「妒忌」的心思開始的。
大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裏出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就怒視大衛。（撒母耳記上十八章6-9節）
當掃羅內在的比較、忌妒心發動的那刻起，魔鬼就趁虛而入。掃羅的精神狀態越來越奇怪，和醫學上躁鬱症的病人有點相似，時常睡不著，有時候行為的反應又超乎異常的誇張。從掃羅的原生家庭分析，高富帥、人生勝利組的背景，顯然在這個區塊的破口給了魔鬼機會，時常占據了他的心思意念。
鬼占之後就進入鬼附，幾乎無法控制自己。
被鬼附之人與精神疾病最大的不同，就是鬼附有超乎人自然能力的表現，會害怕耶穌、害怕教會、害怕聖經的話，並且不受藥物控制。
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聖經上記載一個住在「格拉森」被鬼附的人。
耶穌上了岸，就有城裏一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裏。他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說：「至高上帝的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦！」是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鍊掙斷，被鬼趕到曠野去。（路加福音八章27-29節）
這讓我想起踏入職場之後的拼搏人生。
我的哥哥三十三歲就在台北市當上校長，帶給我極大的壓力。貧窮的幼年加上大哥年輕就功成名就的壓力，讓我也給了自己內在誓言：「我要成功！我要出人頭地！」靠著日夜不停地拼鬥，三十歲終於登上生命的第一個高峰，成為學校年輕的主任、得到教育部師鐸獎、接受天下雜誌的專訪成為跨世紀的希望工程師、發行第一張獨立創作音樂CD，算是志得意滿的時期。
正當一切都是何等令人滿足，母親卻在這個時候因重度憂鬱症而上吊自殺。這個事件帶給我超乎想像的衝擊。當時，我把母親告別式中所朗誦的一段詞，寫成紀念母親的一首歌〈擱做你的兒〉，並收錄在一張專輯之中。
那段日子為了編曲並錄製這首歌，時常一個人坐在車子裡頭，反覆地浸泡在這首曲子之中，任由魔鬼來到耳邊對我吶喊：「是你害死你媽的！」「騙子！你是騙子！你不是說成功了要孝順媽媽嗎？」「不肖子！如果和媽媽住在一起，就不會發生這種事。」我的身心靈被撕裂、撕碎，從鬼話、鬼誘、鬼迷、鬼占到被鬼附。
從這個時候直到我遇見耶穌的十年間，過著被鬼附的生活，那是一種雙面人生。我可以深切地體會保羅的感嘆，他說立志行善由得我，行出來卻由不得自己，心中兩個律爭戰，真是苦啊！
2009年冬天，擔任校長第二年，我終於承受不住，陷入重度憂鬱症的漩渦裡，每天過著生不如死的生活。怕黑、畏光、無法睡床上，時常一個人睡在地板，把頭埋在牆角裡，蜷縮著、害怕著，死亡的意念時常壓迫著我。
在黑暗當中，家庭也陷入冰冷的地獄。我一個人到處流浪，內心背負極大的定罪感，最後開始嘗試輕生，一步步走入母親命運鎖鏈的齒輪當中。
那段時間，我經歷了以下幾種被鬼附的特徵：
常住在黑暗裡：真像是「活的死人」，活人卻住在見不得人的黑暗墳墓裡。
身不由己：沒有人捆得住，就是用鐵鍊也不行。人說的話不聽，「鬼牽扣扣走！」
自己綁不住自己：活在一種癮頭、權勢之中。
晝夜在自己的墳墓喊叫：充滿懼怕，困在極不自由、矛盾的苦裡。用石頭砍自己，傷害自己，痛苦地想要尋死！
鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。（馬可福音九章22節）
罪的工價就是死，「死」是那段時間籠罩在我心中最多的意念。那時候的我，覺得死了就一了百了，極重的擔子和極深的黑暗把自己壓得透不過氣，整個人生不如死。
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