修定與念佛的方法
南懷瑾教授講解
黃澤源記錄
一、修定
佛教的基本，就是戒、定、慧，無論大乘、小乘，如果不依這基本原則就得不到佛法的真正境界。
持戒以得定 得定而生慧
現先說「戒」，戒可分戒相、戒性兩種，戒相即是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不飲酒，所謂五戒，這是戒相；至於戒性，戒性皆空，證到空的境界，才真正算是得戒。沒有證到空的境界而守戒，那不過是作戒相的工夫。所謂守戒，不管是大戒、小戒都是勉而行之，困而行之。因為環境可以改變我們心理，生理亦可以影響我們心理。從外在的嚴肅規範做起，漸漸地約束到內心，不敢胡亂起心動念，所以說由戒可以得定。
定就是心念不亂，達到某一境界，就叫做定，由定便可以生慧。所謂慧和一般聰明不同，普通聰明都是在心理很活動、很紛亂的情況下所發生的感想和思想之中，好像耳聽眼看得清楚，口說得出，這是聰明，不得稱為慧。至於慧那是能了解宇宙的真諦，非自定修出來不可。聰明不過是普通智識很豐富，所謂的世智辯聰；而真正修戒的人，到了得定，才可說得戒；有了定，才心性不亂，心存於停止寂滅之狀態，既無殺念，就用不著戒殺；既無盜念，何須戒盜？我無此念、無此想，何需此戒？
故戒的目的為了要得定，定可以生慧，所有修佛一切法門都不離此，小乘戒、定、慧；大乘菩薩道布施、持戒、忍辱、精進等等，也要修禪定才能得般若，不修禪定，不能得般若。這是釋迦牟尼佛所留下來的不移之法則。
修定是治心理動亂的藥
定的梵文為禪那，和外國人說禪（Zen），他們一聽就知道，在我們中國，把禪的現象加了一個字，稱為禪定。定不一定是打坐，不過打坐是修定的姿態之一。真正有定功的人，不需要打坐，他說話也會定，做事也會定，可說無往而不定，這才是定；如果說盤起腿來才算定，我可說他不是修佛法而是修兩條腿，簡單說一句，不是得定，而是得腿。所謂定者，應是心性鎮靜，無時不定，無往不定。佛寺裡五百尊羅漢姿態各各不相同，有的抓耳朵，有的說笑話般，有的臥倒，有的歪坐，這是說明各種姿態都可以得定，並不是一定盤著雙腿，閉著眼睛，才可以得定，修定的要首先了解這一點。
定是共法，佛法和一切外道所都有的，為修心的共通方法，但佛法的般若，無漏智慧是獨有而為外道所無，這是不共法。定到底有多少種類？我們凡夫的心理狀態有八萬四千種，所以定的法門也有八萬四千種，因要對治每一心理病態，就需要一種方法，所謂應病與藥；心理的動亂是病態，要使他恢復健康，達到清靜安寧的境界，那就要吃藥，這種藥就是修定，如果無病，當不需要。所以禪詩云：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法」。戒、定、慧是針對著眾生心性病態而發的法門，定雖然那麼多，但歸納起來，無非是要求得心情的安詳、寂滅、平安、鎮靜和健康，這是定的目的，而修定作工夫的目的在於悟道。
談修定做工夫，中國有許多道門，有些守竅的，如同善社、一貫道、大眾道等數百種，像守丹田、守頂宮、守玉衡，有的守這裡，有的守那裡，五花八門，千奇百怪，更有不傳之祕，實在不足為奇。說他對不對呢？沒有錯。佛法所謂繫心一處，就是把心縛在一個地方除去一切雜念，使他只有一念，就是《大學》上所說「知止而後有定，定而後能靜」，止於一的方法，目的是使心能慢慢定下來，所以說他是對的，但如說這就是道，那就錯了。
依因緣根基 擇勤修法門
佛法修定的法門很多，像念佛、修止觀，密宗之念咒，修觀想以及打坐參禪等，這一切法門，無非也是使人得定，然後由定生慧。不管哪種法門，求定的目的都一樣，就是要把我們的心念，妄想、分別，修至不紛亂專一的境界，這就是定。如何可以使心專一呢？我們的心當要想定的時候，反而不定，不想它反而定下來。修定雖有種種法門，但能擇一法門勤修，結果可得到心的專一。心得定不是佛法的最高境界，但修定是要求達到阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟，正等正覺那種境界的必要方法。不管學淨土、學密宗、學禪宗，以及學天台、華嚴、唯識任一宗派，如僅止於談說，毫無用處，談說了不了生死，起不了作用。必須要求修證，求修證必從修定做起，而修定可從打坐做起，但打坐不是定，可說是修定的最基本姿態。
打坐的方法有九十六種，最普通的打坐，大家都知道為雙盤坐，雙足跏趺、兩手結印，這種坐法是諸佛菩薩及一般的打坐修定的方法，至於為何採用這種姿態，有物理和心理上的種種理由，不在這裡說明。打坐是修定的外形，藉以使內心得定，至於如何修定，我只告訴大家基本原則，不勸大家應修練何種法門，因為各人因緣不同，各人根基不同，要能配合，才可以使修定易於成功，如果限定於一個範圍內，那是不易成功的。
關於因緣不同，就好像各人嗜好不同，施教的人必須因勢導之，使修道容易成就。我舉個例來說，佛弟子目犍連收門徒二人，一人係鍛金師出身，另一人則是浣衣出身，兩人各自打坐修定，希望得羅漢果，卻一直沒有進展。後來舍利弗關心此事，問了兩位弟子的出身，便建議說：「趕快調換一下，讓鍛金出身的學數息觀，浣衣出身的修白骨觀。」目犍連依言調換了對弟子的教法，果不出所料，兩弟子精進修習，很快都證得了羅漢果。舍利弗的建議，即是所謂的觀機設教，為什麼調換教法就成功了呢？你看鍛金師出身的多細心，本來就很清靜，叫他修白骨觀，反而攪亂了，他本來很靜，你教他修數息觀，可說是靜上加靜，便容易成功。另一位浣衣出身的，成天對著流水白布看多了，你教他觀想骷髏，自然極易成功。他們兩人因教法攪錯了，所以弄得久久不成。修定的情形，也是如此。所以我只告訴你們修定的法則，而不主張一定採取哪一種方法，不管是念佛、守竅，或是修止觀都可以，法則不錯都可以達到定。
人生非散亂即昏沉
什麼叫做定？定是不散亂、不昏沉。何謂散亂？我們的心一天到晚不能靜下來，感情、思想無時安靜，所以佛經上說凡夫似猿猴，猴子一天到晚總是跑來跑去不肯停下來，人的心也和牠一樣一天到晚想個不停，又想這，又想那。我說人心不但像猴子，而且像猴子偷包穀，牠偷了一個夾在腋下，又張開手臂去偷，偷了一個掉一個，偷到天明仍然只有一個包穀夾在腋下。人的妄想就是如此，想這想那，到頭來一樣的得不到。人一生下來，兩手總是亂抓，到死手一放，什麼也沒有。這種亂動的心就叫做散亂，因為散亂，所以不能定，待到不散亂，不妄想的時候，那就睡了，睡醒就再妄想。所以人生非散亂即昏沉，非昏沉即散亂，動亂的心叫作隨眠，叫作昏沉。
打坐至將睡未睡之際，不大有妄想，你說沒有，還有一點點，可說極輕微，當你感覺到很好，一點沒有想念，這就是想念。這種情況，不叫做散亂，而叫做掉舉。散亂是很粗的，是胡思亂想，到了心定下來，你說沒有妄想，這就是想念。沒有想念，你如何知道？當這時候你曉得清清楚楚，這個就是掉舉，這不是散亂。散亂是很粗的思想，很有力量，很難除去，譬如人遇到受刺激的時候想哭，心要強壓它不哭，還是哭了，表現了極粗的散亂。至於掉舉，則很微細，修定人常常落入掉舉而不自知。
說到昏沉，睡眠就是粗昏沉。怎樣是細昏沉？當你辦公過後，在中午休息時間裡打瞌睡，人叫你老張，你答呃，答得有氣無力，你說他知道嗎？也不知道，這種昏昏迷迷的現象，叫做細昏沉！好像清醒，好像睡覺又不睡覺。許多打坐的人，好像感到清靜，沒有亂想，但又不太清楚，這就是細昏沉。
許多學佛學道的人，自己把細昏沉認為入定，那是危險極了。你說有思想嗎？就有思想；清楚嗎？不太清楚；知道嗎？有一點點知道，攪不清。這種情形，有很多人認為是定，這樣可坐上幾個鐘頭，一、兩日，三、四日，甚至七、八日，如果當定那太可憐了，這是細昏沉。落入細昏沉是很嚴重的，因為會傻傻地使記憶力減退，思想不敏捷，神經受到影響，呆呆地睜著眼看天花板，根本是個細昏沉的境界，不是定。
怎樣才是「定」？
那麼怎樣才是「定」？「定」是既不散亂，又不昏沉，實在說不出，勉強可以打一個比喻，一杯混濁的水沉澱下去，一清到底，一點渣滓都沒有；到那個時候，心情是沉靜、清明、朗靜，一點雜念，一點輕微妄想都沒有，可是心裡清清楚楚，明明白白，外面在下雨，風吹草動，一切都了了然。好像秋天的時候，寒潭清澈，明月在天，微波不興，這種境界，既不散亂，又不昏沉，做到這樣就是「定」；但還不能說成功，還要做到待人接物之間，無時無地都保持著這種境界，這才可以說是得定。
得定，然後才可以談得果，這種既不散亂又不昏沉，所得的果叫做初禪，就是初步的禪定，也叫做念住，除去了一切妄想雜念。由此一步步地用工夫至息住，好像死亡，不是死亡，但沒有呼吸，心裡清明自在，這叫做二禪。再進一步到三禪，那時脈不動，心不跳，你把他埋在地下，也不會死，挖起來，還是那樣子；然後到四禪，就捨念清靜，身心都可以拋棄，要身心就要，不要身心就不要，自由自在地捨念清淨，但是證到菩提，大徹大悟了沒有？還沒有，這是工夫，還沒有悟道。但從此可以證得初果、二果、三果、四果等羅漢果，而尚沒有達到大徹大悟，不算是阿耨多羅三藐三菩提。然而能達到初禪，既不散亂，又不昏沉，你不要輕視它，這已是不容易做到的了。以上是介紹「定」的情形。
修定不能得定的原因
修定不一定打坐，念佛也可以修定，因為不斷地念「南無阿彌陀佛」，只有阿彌陀佛這一念，念到後來，念不出來了，當你想念連「南」字都念不出口，可是心裡清清、明明、了了然，既不散亂，又不昏沉，這樣也可以得定。
修定不能得定的原因有很多，舉要言之，可有兩點，第一普通打坐的人，常有一種觀念，我準備打坐了，盤起腿來，告訴人家不要吵他，這就是大妄想，就是一個阻礙，如何可以得定？所以修定應做到隨時隨地可修，坐可以，行也可以，說話也可以定在心念之中，不拘形式才對。
第二普通打坐的人常常患著一個大毛病，就是坐的時候，心裡愈想不要想反愈要想，偶爾好像沒想，等到腿坐得疲倦了，慢慢地又想了，這不是達到沒有想念，不過是昏沉而已。所以說打坐很難訓練自己，如果是這樣，還不如採用念佛法門，念佛如果成功，可使你即生得定，不成功，死後可以往生西天，實在合得來。這不是說笑話，因為不是這樣，你儘管說修定，試問有什麼把握可以得到，既無明師指導，自己又無經驗。你如果有了經驗，你就不要修，你已經成功了。
二、念佛的方法
念佛的方法有幾十種，今天我提出二、三種供大家參考，多數人都可以適用，而且照這方法去做，一定可以得到好處，現分述如下：
瑜伽念佛
第一種叫做瑜伽念佛，就是採取內心默念，打坐也好，不打坐也好，自己培養了清靜的心情，在那裡默念。念佛思念要集中在胸膛以下，肚臍以上，差不多在胃的位置，不在前面，而在中間。為什麼要採取這個位置，另外有理由，不要去管它，你總要把思念集中在這裡，耳不聽外邊，要聽這裡在念佛的聲音；同時眼不看外邊，也要看這裡，本來看不到，好像看得到。這時心情安靜，只聽到內在念「南無阿彌陀佛」，字字聽得清楚，慢慢地念，而都聽得到。如果聽不清楚，便是心跑到外邊去了，便要重新念起，念到一字一句都聽清楚，連念到一百零八句，也都能夠聽得清楚，這樣雖沒有得定，但與得定也差不多了。因為念到一百零八句，能沒有妄想雜念，做到一心不亂，很不容易的。
你盡管念下去，你只問耕耘，不問收穫，久而久之，突然間你念佛念停了，念不起來了，你再想念，還是提不起來，這時候你感到清清楚楚，了了然然，既不散亂，又不昏沉，這時候就是定。此後更須勤加練習，愈練習愈好，能做到這一步，是千難萬難的事。
微聲念佛
第二種念佛為微聲念佛，坐著念，念的聲音只有自己的耳朵恰恰聽得到，旁的人如果沒有挨得很近，是聽不到的。嘴在念「南無阿彌陀佛」也是字字清清楚楚，耳聽得到，眼好像彷彿也看得到，每連續念了四句，暫停一下再念。當念的時候，當然沒有妄想雜念，偶有妄想，這是初學的人常有的事，你不去管它，還是四句的念下去。念了四句，休息一下再念，念時必須聽得清清楚楚，到後來，連自己身體都忘記了。到了這境界，既不散亂，又不昏沉；也可以得定。因為散亂和昏沉，多半為身體所障礙。
大聲念佛
第三種念佛為大聲念佛，出聲念，但也不要大喊大叫，把氣叫開來，因為這樣不但不會得定，而且沒有好處。所以要把聲音歸納到心的內部，一口氣、一口氣地念，等這口氣念完了，你閉起嘴巴，等一會兒，由鼻子吸氣，待氣吸得充滿了，再念。這樣你念上一百天，保你身體都會健康起來，一切內病外病都會好。不但如此，因為這是配合氣來念，便是氣功，所以念過一百天，把膀子一拉，可以發出勁來。這種方法不但內心得清靜，身體也會好。但要注意一點，念時絕對要用鼻吸氣，吸得飽滿，如果念得上氣不接下氣，以嘴吸氣，那不但不會得定，而且有害處，身體反而攪壞。所以特別要注意，當氣不足念不下去時，就要停，進行吸氣後再念。照這樣念法身心才會得到健康，而且容易得定。念到最後，你不想念了，既不散亂，又不昏沉，這就是定。
這種念法採取大聲念佛，同時會發出金剛之聲，那是念的聲音好像金石之聲，這種聲音可以影響旁人，他們聽到了也會清靜，有這樣大的好處。還有注意一點，初步練習的時候，應當靜靜的念，嘴唇不過很輕微地動，牙齒不動，只有舌頭在彈著，氣由體內發出，這樣對身體才有益處，也容易得定。
（一九七九年十月，「慈濟月刊」第一一五期）
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