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第2課
我們在天上的父
真心篤信基督教的人，必然想在禱告裡有所學習和成長。不論是雙膝跪下或是在禱告專用的椅子上安靜坐定；或者在路上漫步或是搭火車通勤；每一次禱告，我們會開始想要：追求奧祕、傾聽並回應自己以為剛聽見的那個聲音、跟隨下個轉角召喚你的那道光、抓住上帝那早已抓住我們的愛。
靈性最好的時候，我們通通都想要，倒不是因為自私，活像要把自我的屬靈潛能發揮到極限。那樣想，會把一種非常摩登的意識形態注入基督教信仰，是講究功利主義和自我中心的。不是這樣。我們想要這一切，因為我們心底深處知道，我們需要永生神。我們想認識祂，我們想愛祂，我們想真正喊祂一聲：父親。
本課會仔細探討主禱文的頭幾個字。從某個角度來看，這幾個字代表的其實不是出發點，而是努力前往的目標。一切努力的終點，就是為了抵達原先的出發點，並且好像初次認識那地似的；確實如此，四海皆然。不過我想這意味著，雖然受洗時我們被教導要用主禱文禱告，這實在是賜給我們每個人的特別禮物，但這個禱告不只是屬靈版嬰兒專用的餐具而已，雖然這樣說也沒錯。這個禱告，是設計給我們長大成人穿的一套衣服。很多人每星期都會把這套衣服穿上，必須得承認：還是太大了，我們得再長大一些才會合身。的確，一個人變成基督徒的那一刻起，就可以，也必須說出「我們的父」。這是代表恩典的一個記號，是信心的第一標記。可是，唯有豐滿成熟的基督徒，才會明白這幾個字的真正意義，而且心有戚戚焉。
許多古代的聖餐禮儀，領主餐時要唸主禱文，現代也有一些教會這樣做，事先會鄭重聲明，確認我們若發自內心、正確地唸主禱文，便意味著我們已經完完全全，百分之百歸信基督，而且聖靈已經完成神在我們身上動的善工。但是，我們都知道事實並非如此，於是神職人員會說出以下的話：「因為我們的救主基督這樣吩咐並教導，所以我們坦然無懼這樣說⋯⋯」換言之，我們還沒有唸這段禱詞的權利，但這屬於「神聖的大膽」（holy boldness），近乎厚臉皮地頌揚永生神全然的恩典與美善，我們竟然可以說出這幾個字，彷彿真的十足發自內心。有一點像小孩子穿上兄長的成人西裝，整個上午都大著膽子模仿兄長，眼看就要得逞了；可就在他這麼做的時候，他驚訝地學到了要成為兄長時一定會有的感覺。
當然，這正是主禱文邀請我們去做的事。主禱文是直接從主自己的生活與事工產生出來的。保羅和希伯來書的作者，精確地將主描繪為我們的兄長。我們在詩歌、信條、禱告中稱呼耶穌為「神的兒子」，這麼做並沒錯；但我們很少停下來想一想，這對耶穌本人有什麼意義？耶穌稱呼神為「父」，並教導跟隨祂的人這麼做的時候，耶穌的生命究竟會發生什麼事？
過去大家都說，在耶穌之前，從來沒人稱呼神為「父」。過去大家也說，耶穌在客西馬尼園、很可能還有其他場合所使用的阿爸（Abba）一詞，在當時的希伯來文或亞蘭文裡，就是小孩子說的「爹地」。因此，過去大家常常說，耶穌引進了個人與神親密關係的新層次，將之賜給世人。這個結論在某種意義上是對的，卻建立在兩根搖搖晃晃的根基上。猶太教和其他宗教都有許多人稱呼神為「父」。而且「阿爸」一詞的用法其實廣泛得多，不只是小孩才這樣叫。那麼，耶穌稱神為「父」，對耶穌自己到底有什麼意義呢？
最重要的一點，是這個詞把以色列的呼召、特別是以色列的救贖，二者匯於一處，這才是理解耶穌昔日與今日乃何許人的起點。希伯來聖經第一次出現「神是父」的概念，是摩西大膽走到法老面前，說：「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子⋯⋯容我的兒子去，好事奉我。」（出四22∼23）所以，對以色列人而言，稱呼神為父，等於抓緊得自由的盼望。奴隸受了呼召，要成為兒子。
因此，耶穌教導門徒稱呼神為「父」，有耳可聽的都明白。祂是要我們為新的「出埃及」預備好。我們終於要自由了。這正是「降臨節」的盼望，期待神國度降臨的盼望。暴君的箝制就要打破，我們必定得自由：
我看見我的光，閃閃來到，
從西到東，
日子就快到，日子就快到，
我必得釋放。
（譯註：引自Bob Dylan 的歌曲《我必得釋放》〔I Shall Be Released〕）
因此，主禱文的第一個字（不論希臘文或亞蘭文，「父」這個字都先出現），包含的不只是親密，還有革命。不只是親暱，還有盼望。
耶穌的世界裡，還有另一處強烈的共鳴，會使「父」這個含有國度意義的革命性字眼，更有說服力、更加豐富。神應許大衛王，有一嬰孩將從他的後裔而出，要統治神的子民，而且國位永不動搖。談到這未來的王，神向大衛說：「我要作他的父，他要作我的子。」（撒下七14）這一位將臨的王就是彌賽亞，會把神對全人類的應許聚焦在祂自己身上。以賽亞書重申此一應許，卻把應許向神所有的子民開放。「你們一切乾渴的都當就近水來⋯⋯我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」（賽五十五1、3）兩幅圖畫合而為一：為奴的以色列要獲得自由，必須透過彌賽亞的解放事工才能發生。耶穌重新拾起這一切共鳴，對跟隨者說：這是你們的禱告，你們是自由的子民，你們是彌賽亞的子民。
你瞧，猶太人緊緊抓著出埃及的盼望，多年以來，他們依然過著為奴與被擄的生活，痛苦地感到這應許得花很久很久的時間才會完全實現。後期先知書有一節說：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。」（賽六十三16）換言之，整個民族的希望似乎已經溜走了，以為穩妥的盡都幻滅；可是，只要我們緊緊抓住「你是我們的父」這個事實，就能帶給我們盼望，即使在人來看毫無指望。亞述、巴比倫、波斯、希臘、埃及、敘利亞，還有現在的羅馬，邪惡的暴政何時才得終結？以色列何時才會自由？多數猶太人骨子裡明白：當神再度，也是最後一次，帶領他們出埃及，自由就會到來；因為他們過逾越節的時候這樣慶祝，詩篇也是這樣歌頌。許多人相信彌賽亞一來，這事就會發生。主禱文的第一個字，說的其實正是：現在就發生，發生在我們身上吧，父啊⋯⋯我們的父啊⋯⋯
因此，耶穌自己的生命、事工、教訓，不只是神永恆的新異象而已。耶穌來，不只是提供靈命的新模式或新深度而已。靈命的深度與更新會來到，但來的時候，乃是大包裹的一部分。包裹本身包括：脫離邪惡、從被擄之地歸回、糧食充足、神的國行在地上如同行在天上。這是「基督降臨」的包裹。耶穌冒著極大的危險，述說這個包裹會藉著祂自己的事工降臨。所有這一切，都包含在「父」這個字裡了，也是這樣用在主禱文裡。
對耶穌來說，這是信心與呼召的一場豪賭，意味著離開安全的家園、家人、工作，因為祂的父呼召祂接受一份新工作。祂呼召漁夫，要得人如得魚。祂自己是木匠，接受呼召去承受木頭與釘子，以成就真正的出埃及，徹底戰勝邪惡。稱呼神為「父」，不只是舒服、安慰而已，當中包含了終極的個人挑戰。
所以，在客西馬尼園，祂再度稱呼神為「父」。約翰福音中，耶穌用了父子的意象，來解釋祂自己正在做的事。那個時代的文化，兒子就是父親的學徒，藉著觀察父親所做的來學習手藝，遇到問題時，就回頭查看父親怎樣解決。客西馬尼園中，一切黑暗驟然降在耶穌身上，耶穌就是這麼做的。父啊，就是這條道路嗎？真的是正確的路徑嗎？我真的必須飲下這杯嗎？希伯來書相當大膽地說人子「因所受的苦難學了順從」（來五7∼9；比較二10∼18）。我們在客西馬尼園中看到的，就是一個當學徒的兒子，再度回頭查看父親是怎麼做的。這對父子共同參與的計畫，到底是什麼呢？完全就是新的出埃及，為了拯救以色列和全世界脫離邪惡、不義、恐懼、罪孽。希伯來書這段話的大膽之處在於：說耶穌跟我們一樣，一直在學習稱呼神為「父」的真正意義。這個學習過程，唯有在祂說出「父啊！我將我的靈魂交在你手裡」，才終於完成。
於是，「父」這個字，把我們的注意力，集中在具有雙重革命意義的信息與耶穌的使命。出埃及的信息，是暴君和壓迫者應當懼怕的。但這不是單純人間的革命，大多數革命孕育出新的暴君，但這次不一樣。這是父的革命，藉著子的受苦和受死完成。因此，主禱文最後呼求救我們脫離巨大的苦難；難怪耶穌在客西馬尼園也教導門徒這樣祈求。這場革命的發生，是藉著彌賽亞和祂的子民，祂分擔世人的痛苦，好讓世人得醫治。這就是國度的信息，基督降臨的信息。
但是，一旦輪到我們承擔使者的角色，我們就需要學習這個禱告。我們也需要懂得稱神為「父」的意義，如果發現自己被這意義嚇到，千萬別驚訝。對於神，有一件事你可以確定，就是你無法預測祂的下一步。因此，稱神為「父」是了不起的信心舉動，是神聖的大膽和冒險之舉。說出「我們的父」，就不只是厚著臉皮，大膽走到全能的永生神面前說聲「嗨，老爸」而已，而是有勇氣冒一切危險，低聲說：「懇求祢，把我也當成學徒兒子好嗎？」此舉的意義，乃是簽約成為神國度的一員。
這就是耶穌教導主禱文的用意。約翰福音末了，耶穌對跟隨祂的人說：父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們（約二十21）。我們活在兩個「降臨節」之間，也就是偉大的第一次降臨與第二次降臨之間，第一次是子降生在世上，第二次祂將在權能榮耀中再臨，為審判活人死人。因此，「降臨節」的意義有時候相當令人困惑，既是為耶穌降生而預備，同時也是為神更新萬物的時刻而預備，到那時，整個宇宙都要經歷出埃及，不再為奴。第一次與第二次降臨，二者有重疊之處，這點顯然令人大感困惑，其實這正是基督教信仰的精髓：一方面在耶穌基督裡，我們慶賀神確定的得勝，勝過法老與紅海，勝過罪惡與死亡；然後，另一方面，我們等候，我們努力，祈求並盼望那確定的得勝完全成就。每次領聖餐，就可以精確捕捉到這股張力。「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」（林前十一26）我們為日用的飲食和屬天的靈糧而來；我們為每日的赦免和終極的赦免而來，我們為每天的拯救和終極的拯救而來；此刻我們慶祝神的國，並祈求神的國很快降臨。這就是我們稱神為「父」的意義。
一旦我們這麼做，一旦我們在這樣的處境下禱告主禱文，我們就會開始發現，大凡追求基督徒的靈命，或者參透奧祕的信仰途徑，或是敢於踏入未知之雲，主禱文正是真正的典範。我們稱呼神為「父」，乃是接受呼召，像當學徒的孩子一般，向前跨出一步，進入痛苦黑暗的世界。我們發現周圍盡是黑暗；我們嚇壞了，原因無他，因為外在的黑暗，讓我們想起自己內心的黑暗。於是我們會受到誘惑，想要把新聞關掉，把人間的痛苦關在外面，為自己創造一個無痛的世界。當代文化有很大一部分，就是想達到這樣的效果，無怪乎人們會覺得禱告很難。可是，身為永活造物主的子民，我們若回應呼召，成為祂的兒女，我們若冒險稱呼祂為父，那麼神慈愛的醫治之光，將透過我們這些接受呼召的子民，照亮這個充滿痛苦的世界。接著我們會發現，我們想要禱告，我們需要做這個禱告。父啊；我們的父啊；我們在天上的父啊；我們在天上的父，願祢的名受到尊崇。意思就是，願祢所創造的全地都來敬拜祢，願全宇宙都充滿讚美祢的聲音，願世人全都得著自由，脫離不義、愁容、罪惡、死亡，願人都尊祢的名為聖。我們站在永活真神的面前，世界的黑暗與痛苦壓上心頭，我們祈求祂成就古時的應許，祈求祂把加略山與復活節的勝利，施行到整個宇宙⋯⋯或許我們會發現，不知怎地，我們自己的痛苦、自己的黑暗，也同時得到眷顧了。
因此，我敢說，這就是基督徒靈命的典範。不是自私地追求個人靈性的進步，不是「個別的靈魂飛升回歸太一」（譯註：the flight of the alone to the alone，此說來自公元三世紀羅馬新柏拉圖主義哲學家普羅提諾〔Plotinus〕）。也不只是對著一片虛無大聲吶喊，不只是與內心最深處的感覺相連，儘管有時候會有類似的感覺。而是規律地站著面對世界的痛苦，跪著面對創造世界的主；不斷奉耶穌的名並藉著十字架的得勝，把世界的痛苦和造物主二者結合起來；一直活在兩次降臨的張力之中，稱神為「父」。
耶穌冒了個險，用迂迴的方式談論神。根據約翰福音，祂常常用「那差我來的父」談到神。祂要世人藉由觀看耶穌所行的，去發現「父」究竟是誰。我們稱神為「父」的時候，就是在做同樣驚人、瘋狂的宣告，十足地冒險。教會的使命包含在這個字裡，教會的失敗也因這個字而突顯。可是即使是失敗，也都在主禱文的禱告裡和十字架上被對付了。我們的任務，是要長大成人，成為「我們的父」那樣，並且敢於模仿我們的兄長，同時祈求日用的飲食和每日的赦免：套上祂的衣服、穿上祂的鞋，與祂一同坐席，與祂一同在客西馬尼園哀哭，分擔祂的苦難，認識祂的勝利。這就是我們的救主耶穌基督，藉著祂的話語，更藉著祂的生與死，吩咐教導我們的，因此我們大可坦然無懼，非常大膽地，甚至有人覺得簡直是瘋了一般，開口說：「我們的父。」
問題討論
○1 以前你怎麼理解神是父親的意義？作者從舊約的脈絡看，「稱神為父」具備那
些意義？他說：「『父』這個字⋯⋯包含的不只是親密，還有革命。不只是親暱，
還有盼望。」他說的革命是什麼意思？
○2 「稱神為『父』是了不起的信心舉動，是神聖的大膽和冒險之舉。說出『我們
的父』，就不只是厚著臉皮，大膽走到全能的永生神面前說聲『嗨，老爸』而
已，而是有勇氣冒一切危險，低聲說：『懇求祢，把我也當成學徒兒子好嗎？』
此舉的意義，乃是簽約成為神國度的一員。」對這論述，你有何感想？
○3 作者說主禱文不是用來自私地追求個人靈性的進步，而是「不斷奉耶穌的名並
藉著十字架的得勝，把世界的痛苦和造物主二者結合起來」，你同意嗎？
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