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達摩四行觀菩提達摩原著──山海慧註於西元一九九八年
夫、入道多途、要而言之、不出二種、一是理入、二是行入。
佛於經中說：一切凡夫、由初乾慧心、要進入無上解脱的無上覺道、雖有五大宗教、細分八萬四千法門爲引路、但以要點來說、不出兩種入道的途徑。第一是由性理悟入真道、第二是由解行悟入眞道。
理入者、謂藉教悟宗、深信含生、同一真性、但為客塵妄想所覆、不能顯了。
由性理悟入真道者、即是所謂、藉大乘教而悟其宗源、深信一切含靈生命、皆同源於一真法界性。因生死輾轉、而被外來色聲香味觸之客塵所污、致真如本心流順客塵而成妄想識心。妄想日增月深年久、而成宿習覆蓋真如本心、致令自性眞如本心不能獨立顯露。
若也、捨妄歸真、凝住壁觀、無自無他、凡聖等一、堅住不移。
有智之士、能捨客塵之妄心、歸返真如法界性、依於法性、凝神定觀、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無客塵之色相、聲相、香相、味相、觸相、法相、非法相、無相無所住、而爲凝神諦觀一眞法界性、雖是凡夫、實與聖人無有差别。
◎於修學中、惟一門深入、修此無為至真不妄之理、堅住諦觀「真如法性」、亦即諦觀法藏比丘四十八願淨業所成極樂世界一切實相、堅住不退、不移不易。
更不隨文教、此即與「理」冥符、無有分別。「寂然無為」名之「理入」。
行者、依於眞如法性（眞如本心）、凝神諦觀、專精不二。不隨依諦諸經、一切文教、能如是修行、即是與「性理」完全符合、不偏不倚。此即所謂「寂然無爲」。這樣修行、即是名爲「理入」。
行入、謂「四行」、其餘諸行、悉入此中。何等四耶？一報冤行、二隨緣行、三無所求行、四稱法行。
由解行（了解一切、皆由因緣果報所致、於是不生貪瞋癡愛慢逃離之心）而入於無上解脱無上覺道者、即是所謂「四行觀」。於四行觀中、諦觀一切與我身心觸受一切諸法、皆是由於前世之因、遂成今世的果報。是故、能於身心觸受一切諸事諸惑、不起無明、皆能「隨喜順受」而不起「貪、瞋、癡、愛、慢、逃離」等、無明虛妄、故曰：「其餘諸行、悉入此中」。
什麼是「四行觀」呢？一報冤行、二隨緣行、三無所求行、四稱法行、以上即是「四行觀」的名稱。
云何「報冤行」？謂修道行人、若受苦時、當自念言：「我往昔無數劫中、棄本從末、流浪諸有、多起冤憎、違害無限、今雖無犯、是我宿殃惡業果熟、非天非人所能見與、甘心甘受、都無冤訴」。經云：「逢苦不憂」何以故？識達故！此心生時、與「理」相應、體冤進道、故說言：「報冤行」。
什麼是「報冤行觀照」呢？即是所謂、修道行者、若遇到不如意事（障難）現前時、應當自我觀照思惟：「我往昔無數劫中、爲客塵所覆、蒙蔽本真、於三界六道二十五有之中、流浪生死、不知凡幾、必有違背天理良心、冤害無數眾生、而有無量的冤債惡業。雖然我今學道修善、無有違犯、我今所遇障難惡緣、是我往昔所造惡業、因果成熟所致、非是天不佑我、亦非是人來害我、皆是我往昔惡因、緣今受報、我當甘心甘受其報、以滅其罪、不必怨天尤人、亦不向曹官提出訴冤、以甘願心、甘願受、如如不動」。佛經中曾說：「逢苦不憂」是什麼緣故呢？因爲知識真相、心胸豁達的緣故啊！以上這些觀照冤障因果、甘心甘受的心念顯生的時候、就與如來法界性理相應、能體冤進道、得不退轉、所以稱這種觀照修行、名爲「報冤、行道觀照」。
二 「隨緣行」者、眾生無我、並緣業所轉、苦樂齊受、皆從緣生、若得勝報榮譽等事、是我過去宿因所感、今方得之、緣盡還無、何喜之有？得失從緣、心無增減、喜風不動、冥順於道、是故說言：「隨緣行」。
「隨緣行觀照」者、觀照一切眾生、無法自我掌控命運、唯有隨著業力輾轉、苦事樂事無不皆由業力感招果報而成。於修學中、若得遇勝緣勝報、功名利祿等事、無一不是我於過去無量生死之中、植善修福感報今生此身。現在雖然得到、然福緣若盡、依然兩手空空、一無所有、既知此理、還有什麼事物可喜可戀？福禍得失、莫不隨因果衍生。是故得遇勝緣福報、心不生喜、不幸得遇災障惡緣、心不生憂苦。念念之中無非安住真如本心之境、隨順無上覺道、得不退轉、名爲「隨緣、行道觀照」。
三 「無所求行」者。世人常迷、處處貪著、名之為「求」。智者悟真、理將俗反、安心無為、形隨運轉、萬有斯空、無所願樂、功德黑暗、常相隨逐、三界久居、猶如火宅、有身皆苦、誰得而安、了達此處、故捨諸有、止想無求。經曰：「有求皆苦、無求即樂、判知無求、真為道行。」故言：「無所求行」。
「無所求行觀照」者、所謂世間人、常迷五欲（色聲香味觸）、處處貪著於「名、利、財、食、睡」追逐不捨、這就叫作「求」。然而、聖人、體悟真如本心、真如之性理與世俗凡夫之欲求相反。聖人安住真如法性之中、眞如本心純淨光明、無所願求、自在無爲。因此、聖人一切作爲、皆隨順真如法性、見「萬有」皆歸「空寂」、成之還壞、得之還失、明諦此理、因而心中無心、於「名利財食睡」無所願求、於「色聲香味觸」無所樂樂。聖人諦審明見、功德與罪業常恆相互跟隨於眾生的「心」、功德與罪業常於眾生「心」中互相追逐排擠、因此深知若在三界色身中久居、如居於烈火燃燒的宅舍中。深知三界之中「受身」於二十五有塵沙品類、其身皆是大患大苦、有哪個能得安寧？若能深深觀照、明諦了達、到此境地、則能捨求生三界二十五有之迷惑、止息妄想、一心眞如、别無所求。佛經中曾說：「一切有求皆是大苦、無願無求即得眞樂、能深入觀照如實判知、無所願求、如此之人、就是真實的修道、真實的行道。」以上眞理、名爲「無所求、行道觀照」。
四 「稱法行」者、性淨之理、目之為法、此理眾相斯空、無染無著、無此無彼。
「稱法行觀照」者、所謂「稱法」即是「依法、如法」之義。「依法如法」者、即隨順法性真實相真實義之無量義。法性空寂清淨無爲之至理、惟清淨質直之心、思惟諦觀、則無相不相、空而不空是名妙有。妙有無量相中、不相無相、法性空寂之至理自然當現、此即所謂「法性實相」。故曰：「此理、眾相斯空、無染無著」。以能「眾相斯空、無染無著」故、能「無量具足、無處不在、法性空寂」名曰：「無此無彼」。是即名爲「性空」、乃無上覺之至道。
經曰：「法無眾生、離眾生垢故。法無有我、離我垢故。」智者若能信解此理、應當稱法而行。
佛經中說：「法性之中、無貪瞋癡、以法性中無有眾生貪瞋癡三垢的緣故。法性之中、無我相者、以法性之中無我執之垢的緣故」。有智之士、若能深信此真理、了解此眞理、應當依法如法而修行此無上覺道。
法體無慳。身命財、行檀捨施。心無悕惜。脱解三空、不倚不著、但為去垢、稱化眾生、而不取相。
◎法性真如、本來清淨、無染無著於相、因而行者、亦當不著於八萬四千法之法相、亦當不著於外道魔說與狂慢自是種種戲論之非法相、於法性真如究竟不退轉、於法與非法、無染無著、即是所謂「法空」、故曰：「法體無慳」。慳字於此、不應作「吝」義、實應作「執著」義。
◎行者、參善知識學道、應當將自己身命擁有的財寶糧食、以清淨質直歡喜之心、施捨供養了義法師、助道行化、功德無量無邊、即是所謂「身空」、故曰：「身命財、行檀捨施」。
◎行者、於修學中、不貪「名、利、財、食、睡」、不戀「色、聲、香、味、觸」種種享受。亦不住於「我相、人相、眾生相、壽者相、色相、聲相、香相、味相、觸相、法相、非法相」、即是所謂「心空」、故曰：「心無悕惜」。行者、心無悕惜一切惑業、故能於第一義諦、得不退轉、如此行者、堪稱「無心道人」。行者能如所說「法空、身空、心空」行第一義諦無上覺道、必於是身、證得「阿耨多羅三藐三菩提」。即是證得「無上解脱、無上覺道」、故曰：「脱解三空」。
◎行者、實踐三空（法空、身空、心空）、依第一義諦行深妙觀、無量妙義、自然當現。無量妙義、法無定法、會歸於一真「性空」之體、即是如來法身究竟所住之處、故能顯露潛藏已久的真如佛性、聖胎成就、證得慧命法身果體、成就究竟不生不滅的無上解脫。故曰：「不倚不著、但爲去垢」。
◎行者、如說修行、逆三界六道、二十五有、諸生死流、依佛願力順行修持、必得成就「無上正覺」、是名「自覺菩提」。以平等智、覺化眾生、成無上覺、是名「覺他菩提」。自覺、覺他、永無終止、名曰「覺行菩提」。以從「理入、行入」得證「阿耨多羅三藐三菩提」故、曰：「稱化眾生、而不取相」。
此為自行、復能利他、亦能莊嚴菩提之道。
如前所說、一切修證、皆要自己勇猛增進、非只精進、要自強增進不息、始能由悟入證、名爲「自行」即是所謂「自利」。以此無上覺道、平等教化無量眾生、令皆得無上覺、故曰：「復能利他」。以能「自覺、覺他、覺行、三覺圓滿」、故曰：「亦能莊嚴菩提之道」。
檀施既爾、餘五亦然、為除妄想、修行六度、而無所行、是為「稱法行」。
◎檀施、即施捨也。其義、以清香清淨之心、施捨清香清淨之物、供養三寶是也。施、謂施爲運作。捨、謂捨離貪瞋癡執也。
◎檀施既爾、餘五亦然、謂前所說「性空布施、法空布施、身空布施、心空布施」既已明了、得真無漏、其即名爲「布施波羅蜜」。尚有「持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜」此五種波羅蜜、亦是如此、全係自性内功内果、無爲修證、非同生死凡夫（不見性、即是凡夫）所說之有爲外道法。
◎所謂「六度」、係指依於六波羅蜜、契入如來大智慧海、以見性明心故、直了成佛、度出三界六道生死此岸、到達一真無爲法界涅槃彼岸、是故名爲六波羅蜜。六度者、謂行者依循如來所行的六種性理梵行、則能度脱生死此岸、到達究竟涅槃彼岸、故曰「六度」。
◎波羅蜜者、謂「證大果」、謂「達彼岸」、謂「究竟涅槃真諦」。是故吾曰：爲除妄想、修行六度、而無所行、是爲「稱法行」。據此數語、即當了悟「六度萬行」、即是「性理梵行」、決非不見性人所說的有為六度。
今作一偈：
見性悟道須了義、（見性悟道、生死事大、必眞了達、才有實益）
必因師教始能知、（要了達見性之實相實義、必得明師授教才能知）
我慢自是終自欺、（若以邪見、我執自是、認假爲真、終究是妄自欺心）
空過一生後悔遲、（自是我慢、不參真善知識、盲修瞎煉、難免六道輪迴）
若還不信此真理、（如果你還是不信「明師授性」很重要、舉一例子給你參考）
蠹蟲食畢神仙字、（你讀佛經猶在身外、蠹蟲卻把佛經全吞入腹中消化了）
自應飛昇上丹墀。（哪一隻蠹蟲見性成佛？現在你該明白了吧！）
達摩四行觀 終
達摩血脈論菩提達摩原著──山海慧註於西元一九九八年
三界混起、同歸一心
三界混沌初分、而生六道二十五有塵沙品類、一切眾生、同是「一真法界真如本心、佛性」所化生。
前佛後佛、以心傳心
◎「前佛」謂無量久遠阿僧祇劫永恆常住世尊、即毘盧遮那無量壽佛也。「後佛」謂在三界中修證十二次等覺圓明、第十三次應最後身、即身成佛那個人。
◎前佛以正徧知入于後佛弘誓大願正念中、後佛隨順正徧知入于如來四十八願大智慧海、見性、明心、直了成就「如來慧命法身果體」、故曰：「以心傳心」。
不立文字。
見性明心、直了成佛的無上覺道、是末法世中、如來以正徧知授記應最後身的摩訶薩、以心傳心、心心相映而出、並沒有記載於釋迦牟尼佛住世八十一年所演說諸經中、故曰：「不立文字、教外別傳」。不立文字其義已明、然「教外別傳」係指無上覺道、不在佛教各宗門中傳、而是傳在佛教宗門之外、俗家人民也。
問曰：不立文字、何以為心？
人問吾曰：若不存在十二部經中、那麼「以心傳心」究竟是怎麼回事？
十二部經：華嚴、阿含、維摩、楞伽、楞嚴、淨名、寶積、般若、涅槃、彌陀、法華、大般涅槃等十二部經是。
答曰：汝問吾、即是汝心。吾答汝、即是吾心。吾若無心、因何解答汝。汝若無心、因何解問吾。問吾、即是汝心。
此前段所云：「吾」係指前佛也、「汝」係指後佛也。其後所云：「吾心」係指如來正徧知也、「汝心」係指行者之正憶念也。
從無始曠大劫以來、乃至施為運動、一切時中、一切處所、皆是汝本心、皆是汝本佛。
從無始無數阿僧祇劫、至於今時、無量宇宙所有一切施為運轉動靜、任何時間、任何處所、全與你的真如本心相合無二。全與你的真如本覺相合無二。
「本心、本佛」者、謂「覺了、能知、萬能、全能、之覺性」也。
即心是佛、亦復如是。
非但一切時中、一切處所、恆古恆今、所有一切施為、運轉、動靜、全與你的本心本覺相合無二。甚至契入如來法性四十八願無量無邊智慧功德海、開闡潛藏已久的真如佛性、見性、明心、直了成佛、等事、亦是全由你本心本覺隨順如來本心四十八願無量無邊智慧功德海、而成就。
除此心外、終無別佛可得。離此心、外覓菩提涅槃、無有是處。
除了真如本心之外、無佛可覓、無道可得。離了真如本心向外尋找究竟不生不滅之道、此人已落大惑之中、一切言行、皆離如來聖意、不能說是佛門弟子。
自性真實、非因非果、「法」即是「心」義、自心是涅槃。若言「心外有佛」及「菩提」可得、無有是處。
◎所謂「自性」、係指「一真法界實相」。自性並不是由因而緣果、所以不能以因果兩事來判知自性為何物。
◎所謂「法」即是法性、即是自性、即是真如本心。
◎所謂「心」即是法性、即是自性、即是真如本心。
◎吾於經中常說：「心即是佛、佛即是心、心即是法、法即是心。」世人見此語而不能悟、莫不墮大惑之中。為度眾生、今述此實相實義、已將「佛、法、心、性」全部了義通達敷演、令見聞者實知奧妙。據此可證知吾於經中所謂「自心法性即是涅槃實相」確是真實不虛也。若有修行者說：「真如本心自性之外另有佛性。」或說：「真如本心自性之外、另有菩提大道可求可得。」這種修行者、是假修行、是大惑、大障、大愚、大癡的生死凡夫、是謗「佛正法」的一闡提、不是善知識、所以說：「無有是處」。
佛及菩提、皆在何處？譬如有人、以手提虛空、得乎？虛空但有名、亦無相貌、取不得、捨不得、是捉空不得、除此「心」外、見佛終不得也。
「佛」與「道」究竟是在哪裡呢？比方說、用手去捉拿虛空、捉得到嗎？捉得住嗎？虛空只是一個名稱、並沒有物質形體、所以才稱它名為虛空。要捉拿虛空是不可能的、要避離虛空也是不可能的。既知用手去捉拿虛空絶不可能、要悟見性成佛、也是一樣、除了真如本心自性）之外、要覓佛性、要見如來、終其一生、絶無可能達成目的。
佛是自心作得、因何離此心、外覓佛？
要修證成佛、必須從自性真如本心而修、亦由自性真如本心而證而成、為什麼遠離自性真如本心、向外處處覓佛求道呢？
前佛後佛、只言其心、心即是佛、佛卽是心、心外無佛、佛外無心。
前佛、謂世尊無量壽佛。後佛、謂應最後身、人身即將成佛那個人。前佛後佛、及往後成就一切諸佛、惟以真如本心無上覺道、傳承修證更無別法。真如本心就是佛性。佛性就是真如本心、真如本心之外更無佛道可求可得、佛性之外更無真如本心可覓可尋。
若言「心外有佛」、佛在何處？心外既無佛、何起佛見、遞相誑惑？不能了本心、被他無情物攝、無自由。若也、不信、自誑無益。
如果說「真如本心之外、另有佛性」、那麼如來法身在哪裡？真如本心之外既無如來法身、為什麼生起「棄真如本心而向外尋覓如來法身」的邪見、互相欺騙迷惑眾生？不能了悟「真如本心就是如來法身」、反而去拜那些泥雕、木塑、金石、塑膠之類造成的佛像、如何能成就無上解脫呢？如果、不能信此真理、我慢自是、空過一生都無益處。
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