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第一章 存在與時間
《存在與時間》是海德格的代表著作，西元一九二六年寫就，翌年出版。它也是本世紀重要的哲學著作之一。在《存在與時間》中，海德格對日常語言中的「是」或「存在著」的意指提出詰問，並重新提出「存在的意義」的問題。
要理解海德格的《存在與時間》，需要對海德格的思想淵源有一定的了解。從海德格的思想淵源來看，其《存在與時間》中的方法是來自於胡塞爾和狄爾泰的「解釋學的現象學」，而《存在與時間》的實質內容即來自齊克果的「存在主義」。
本章從「存在」的探索、「在之中」之為「在之中」、此在的存在──操心三方面來揭密海德格的深邃思想。
存在的探索
「存在」是最普遍的概念，但這並不等於：「存在」是最清楚的概念，再也用不著更進一步的討論了。可以說，「存在」這個概念晦澀難懂。因此，我們更需要深入探討。
重提存在問題的必要性
海德格認為：儘管存在問題依然沒有答案，儘管這個問題依然晦暗和茫無頭緒，但是，今天仍然有必要重提存在問題。為此，海德格從三個方面闡述了重提存在問題的必要性：「存在」是「最普遍的」概念；「存在」的概念不可定義；「存在（是）」是自明的概念。
當時代把重新肯定「形而上學」當作社會的進步時，關於「存在」這個使先前許多哲學巨人展開激烈爭論的問題已被遺忘許久。人類認為自己毋須重新展開對存在問題的探討。況且，存在問題曾使柏拉圖和亞里斯多德皆為之殫精竭慮，卻收效甚微。從那時起，對存在問題進行探討的人已經是屈指可數了。
不僅如此，由希臘人對存在概念的最初解釋而形成的教條認為：追問存在的意義是多餘的。他們認為：「存在」是最普遍、最空洞的概念。因此，它本身就反對任何下定義的企圖。而且認為這個最普遍、最空洞、最不可定義的概念也不需要下任何定義。認為每一個人都不斷地用到它，也知道它一向用來指什麼。這樣的解釋，使古代哲學思想不得安寧的晦暗物竟變成了不言自明性的東西，以至於要是仍有人追問存在的意義，就會被人指責在方法上有所失誤。這就是存在問題不被或很少被拿來探討的原因之一。
然而，即便在今天，仍然有重提存在問題的必要性。
（一）「存在」是「最普遍的」概念
亞里斯多德認為：無論一個人於存在者處掌握到的是什麼，這種掌握一定包含了其對存在的某種理解或是某種領悟。但「存在」的「普遍性」不是種類上的普遍性。倘使存在者在概念上依照類和種屬來區分和關聯的話，「存在」就不是對存在者最高領域的界定。存在的「普遍性」超乎一切族類上的普遍性。依中世紀最流行的存在論術語──「存在是超越者」，亞里斯多德將這個超越的「普遍者」的統一性視為類比的統一性，以此來與關乎事實的最高族類概念的多樣性相對照。
雖然亞里斯多德的主張依然依附於柏拉圖對存在論問題的提法，雖然連他自己也沒有澄清這些範疇之間關聯的晦暗處，但是，僅憑這一主張，他還是把存在問題置於一個全新的基礎之上。
中世紀時期，對「存在論」的討論主要依循托馬斯主義和斯多葛主義的方向進行。儘管人類花費了很長時間和許多精力對這一問題進行了各式各樣的探討。但他們並沒有從根本上弄清這個問題。黑格爾最終把「存在」規定為「無規定性的直接性」，並且以這一規定來奠定他的《大邏輯》中所有更進一步的範疇闡述，在這一點上，他與古代存在論保持著相同的眼界，並沒有顯示他的高明之處。相反，關於亞里斯多德提出的，與適用於事實的「範疇」多樣性相對的存在統一性問題，倒被他丟掉了。
由此可知，「存在」是最普遍的概念，但這並不等於「存在」是最清楚的概念，再也用不著更進一步地討論了。可以說，「存在」這個概念是最晦澀難懂的。
（二）「存在」的概念不可定義
「存在」這個概念不可定義的觀點是從「存在」的最高普遍性所推論出來。帕斯卡《思想錄》中有一段文字：「人無法在試圖確定存在『是』的同時，陷入這種荒謬之中：無論透過直接的解釋或暗示，人都不得不以『這是』為開始來確定一個詞。因此，要確定存在『是』，必須說『這是』，並且使用這個在其定義中被確定的詞。」這話說得很有道理。因此，大家也不能把「存在」理解為存在者。即便將存在者歸屬於存在，也不能使「存在」得到規定。存在既不能用定義方法從更高的概念導出，也不能由較低的概念來表現。這樣說，並不表示「存在」不再構成任何問題了。而是說，「存在」不是某種類似於存在者的東西。因此，雖然傳統邏輯的「定義方法」可以在一定限度內定義存在者，但這種方法並不適合定義存在。
（三）「存在（是）」是自明的概念
在所有的認識，所有的陳述，與存在者有關聯的所有行為，以及對自身的一切關聯行為舉止中，都會用到「存在（是）」。而且這種說法「毋須深究」，誰都懂得，就像懂得「天空是藍色的」、「我是快樂的」等。然而這種通常的可理解，不過表現了不可理解而已──它挑明了：在對存在者之為存在者的任何行為舉止中，在對存在者之為存在者的任何存在裡，天生皆有一個謎。我們一直生活在一種存在的領悟中，而同時，存在的意義卻又隱藏在晦暗中，這就證明了重提存在的意義是完全必要的。
康德認為：「自明的東西」，而且只有「自明的東西」──「通常理性的祕密判斷」──應當成為分析工作的突出課題，即「哲學家的事業」。如果確實如此，那在哲學的基本概念範圍內，尤其涉及到「存在」概念時，求助於自明性就實在是一種值得懷疑的方法。
透過以上分析，我們清楚了：存在問題依然沒有答案，而且這個問題本身依舊晦暗又茫無頭緒。所以重提存在問題意味著：在提這一問題之前要先進行一番充分的研討。
存在問題的形式結構
海德格認為：探索存在意義的工作不適宜在開頭處就闡發。只有憑藉成形的存在概念，闡釋通常的存在領悟的工作，才能獲得它所需要的指導線索。藉助於存在的概念以及概念本身所包含的，明確領會這一概念的多種方式，這樣才能夠弄清楚存在的意義。
存在的意義問題還有待提出。倘若這個問題是一個基本問題，或者說唯有它才是基本問題，那就有必要對問題的發問本身進行一番適當的探討，因此，我們有必要簡短地探討一下問題一般包含著的東西，以便使存在問題作為一個與眾不同的問題出現在大家面前。
任何發問都是一種尋求，任何尋求都有從它所尋求的東西方面而來的事先引導。發問是在「其存在與如是而存在」的方面來認識存在者的尋求。這種認識的尋求可以成為一種「探索」，也就是對問題所問的東西加以分析規定的「探索」。發問作為「對……」的發問而具有問之所問。所有「對……」的發問都以某種方式為「就……」的發問。發問不僅包含有問題之所問，而且也包含被問及的東西。在探索性的問題亦即在理論問題中，問題應該得到規定而成為概念。
此外，在問題之所問中還有問之何所問，這是真正的意圖所在，發問進行到這裡就達到了目標。既然發問本身是某種存在者（發問者）的行為，故發問本身就具有存在的某種自身獨有的特徵。任何發問都可以僅僅是「隨便問問」，當然也可以是明確地提問。後一種的特點在於：只有當問題的上述各構成環節都已經明朗化後，發問本身才能明朗。
存在的意義問題還有待提出，因此，我們必須著眼於上述構成環節來討論存在問題。任何發問都是一種尋求，作為一種尋求，發問需要一種來自他所尋求的東西方面的事前引導。因此，存在的意義已經以某種方式供我們利用。在上一節中提到過：我們總已經活動在對存在的某種領悟之中了。明確提問存在的意義，以求獲得存在的概念，這些都產生於對存在的某種領悟。我們不知道「存在」指的是什麼，然而當我們問到「存在」是什麼時，我們已經棲身在對「是」（在）的某種領悟之中了，儘管我們還不能從概念上確定這個「是」意味著什麼。我們也一直沒有弄明白該從哪一視野出發來掌握和確定存在的意義。但對這種普遍而模糊存在的領悟是一種實際情形。
不管這種存在的領悟是如何搖曳不定、時隱時現，甚至只是單純停留在字面上的認識，但不可否認，這種通常已可供利用的存在領悟的不確定性本身是一種積極現象，雖然這種現象還有待我們去深入了解。
探索存在意義的工作不適宜在開頭處就闡發。只有憑藉成形的存在概念，闡釋通常的存在領悟的工作，才能獲得它所需的指導線索。藉助於存在概念以及概念本身所包含的，明確領會這一概念的多種方式，我們就能夠清楚：變得晦暗或尚未明了的存在領會意味著什麼？哪些方式可能或必然使存在意義變得晦暗，阻礙清楚地明白存在意義？
通常且含糊的存在領悟又透著流傳下來的關於存在的理論與意見。這些流傳下來的理論與意見作為統治地位的領悟源頭，卻又始終深藏不露。
在這個仍有待回答的問題中，問之所問是存在──使存在者被規定為存在者就是這個存在。不管我們怎樣討論存在者，存在者總是在先存在已被領會的基礎上才得到領會的。
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