【第四章節錄】安寧之路──我們能為臨終病患做些什麼？

安寧之路給住院的重病者帶來很多的壓力，諸如：對陌生者的懼怕、自憐、統整性的壓力、被分離的焦慮、失去身體功能變成廢人、害怕愛被剝奪、悔恨與愧疚感，或追尋另一個希望。這是一連串的變化，很多病人在這段期間會學習不斷地適應，當然心理支持者，如社工或家人、朋友，人數愈多則適應愈快。
有許多人覺得自己被孤立了，該看的親戚也來了，沒有來的親戚沒什麼話好說，乾脆也不來了。假若病人可以看到人生的前景，了解真理，知道永生或生死相續的哲理，或許他們漸漸會看得開。
相反地，假若未有安寧團隊加入，或者家屬不同意加入，那麼他們的焦慮不能得到紓解，癌症的疼痛得不到緩和，對未來完全看不到前景，他的焦慮將轉成更深的憂鬱。這種臨終之路才是真正的淒涼與孤獨，甚至有被世人遺棄的感覺。
而這與社會文化的階層、風俗習慣、人文醫學的精緻化、人生哲學與宗教的普遍化有著密切的關係。從西藏的拉薩到美國的紐約，由大都會到農村，我們都可以看到不同的安寧之路。
安寧之路需要集專業醫療團隊的意見及家屬的配合，而病人本身也有自己的功課該做，如此才能走得圓滿。
自古聖賢多寂寞，尋找真理之門是個窄門，必須放棄很多世俗的價值觀與眾人的看法才進得去，所以任何人面臨自己生命的終站或安寧休息的地方，必然百感交集。從病人的、家屬的、社工的、護理人員或臨床醫師的角度，都可以觀察到多方面的情緒變化與轉換。

我們能為臨終病患做些什麼？
基本上，大部分的民眾會把臨終的病人送往醫院，因為家屬不知道該怎麼辦，良心上又害怕虧待了病人。家屬有自己的愧疚感或可稱之為另一種無奈，尤其是面對有死亡恐懼的病患。這時，我們能為他做些什麼？
當醫學已進入緩和治療的方向，不再做化學抗炎治療，不做放射治療，年齡老邁加上多重器官衰竭，生命跡象不穩定，家屬急欲知道：如何能立即解除病患之痛苦，尤其是身體之疼痛？目前採取的治療模式，能否為他們勾勒一個新的願景？例如：可以讓病人再度看日出，上館子吃一頓好飯菜。
也就是說，家屬很願意滿足病患的最後願望，或解決他們未了的心願及遺憾。有時醫護人員也會感慨，平時他們不就可以去完成了嗎？為何到了臨終前才有這些需求？
其實每個人都有各自的優先考量（Priority），大部分的人努力於繼續奮鬥，做更新穎的治療，而逃避提早去安排人生末段的功課。有些中年人或許有經濟壓力，想多為家庭付出，所以在生病的過程裡，他們無暇安排舒適的生活，就連出國也是在洽談公事或生意。
許多人認為他們沒有真正好好地為自己而活，他們總不願意承認生命這麼快就要結束，甚至逃避而不正面去思考他們已瀕臨死亡。是故在安寧的路上，他們有太多的遺憾。人生不該是這樣，應該更豐富、更精采才對。對家屬而言，是一種失去，失去情感的依靠、經濟的依靠，失去家庭功能的完整性。

安寧之路需要全體家庭成員的投入
從現實面考量，每個人生活的重心都在家庭，祖孫三代都是生命共同體，牽動著相互間的責任、義務以及財產。安寧之路就是所有家庭成員都要投入，並學習各種層面的適應。
首先，必須學習解決家庭內部的衝突，包括照顧病人的危機處理、經濟問題、財產分配，甚至保險給付。
其次，對於病情的焦慮、不確定性，以及死亡之等待，應以平常心視之。大部分病人與家屬也都了解奇蹟不會出現，所以一旦醫療過程進入安寧階段，就不必要臨時反悔，再要求做更積極，甚至實驗性藥物的治療，除非主治醫師有新的、正面的評估。
第三，醫療團隊可以了解家屬的需要，預先告知家屬未知的事情，提供更多的專業，協助他們；了解他們的困難，幫忙解決家庭照顧（Home Care），還需要正面肯定家屬的價值。治療的選擇（Decision Making）必須由病人充分了解後決定；同樣地，安寧之路的種種事宜必須由家屬來自行參與，醫療團隊只是協助執行。
第四，對病人而言，也有功課要做，就是讓他面對自己，讓他自覺（Self-Awareness）或稱為觀照內省，由理性來重新審視人生必經之路。或許病人會很無助、很孤獨，醫護人員應經常訪視，以幽默的態度聊天，以觸摸病人的手來表示關懷，這種心理支持也是很重要的，但須建立於彼此互相認識或長久良性的醫病關係基礎上。
很多情況是家屬平時不出面，俟病人臨終前，許多不熟識的家屬統統出面，互動不甚良好，偶有不少尷尬的場面。病人此時或許會問醫師：「我快死了嗎？」當然是這樣的，古人常會自覺大限已到，故提早叮嚀家屬，交代後事。現在有許多有修行、有自覺的病人也會如此做，然而醫師面對這種問題，通常笑而不答，轉移話題。其實不用多說，發問的病人從醫師的肢體語言早已知道答案了，只是醫師不願明說而已。
一般而言，病人問醫師他是不是快死了，在疾病末期的時候，病人只是要確定一下，那麼他就知道該怎麼做了。若是在疾病的中期問同樣的問題，則是代表：是否治療效果不好？是否變得愈來愈嚴重？該不該換其他的新藥？同樣的問題「是不是快要死了？」有其不同層面的心理期待，但至少表示他不會逃避。
醫療人員在處理的時候，應察言觀色、幽默地回應，才不至於碰觸到最敏感的話題，引發不必要的情緒衝突。尤其是在面臨病重時，醫師或許會向家屬談DNR（拒絕心肺復甦術，見67頁註1），不做積極心肺復甦術（CPR）的問題。有時醫病關係良好的，醫師也可以主動詢問病人的意見，在心肺功能停止時是否不用做心臟按摩、插上氣管，以及電擊心臟、使用呼吸器等。或許病人要事先考慮這些問題會有點困難，但總是會面臨到的。

【第五章節錄】克服恐懼──如何面對生命終站的來臨

人一生下來就不可避免地要往死亡之路走去。
人生的終站是必然，也是自然，每個人都希望生命平和地、完美地畫上美麗的句點。大多數人若生病已久，平常已知自己死亡將至，無論多麼不捨，到終還算能坦然面對。
但若不情不願，或是事發突然，情緒上很難接受。尤其中國人重視孝悌，都希望能壽終正寢，子孫隨侍在側，這才是有福氣、好家世的基本條件，但愈來愈難做到。
隨著小家庭時代的來臨，許多老人都在養老院、安養中心度過餘生，有些子女甚至旅居國外，無法見最後一面；甚至有些老人過世一些時日之後，才被管理員、社工人員或鄰居發現。
臺灣社會要安置一位老人的確也不容易，因為生存競爭，物價、房地產昂貴。以安養院為例，一位住安養院、可以自理生活的老人，每月約繳臺幣三至四萬；若需要旁人餵食、照顧洗澡、穿衣服者，每月約五至六萬；若是住院請護佐照顧者，每月需繳七萬元。似乎又病又老的長輩不受歡迎，因為有經濟上的困難，何況失業人口已是社會上不小的問題。領失業救濟金為生的家庭將更難安頓長輩，造成老年人更大的不幸。
身體老衰、生命凋萎固然已不容易適應，更何況得面臨生存的壓力，以及時代變革下人情與親情的冷漠，令人感慨所謂的「現實問題」，竟也回歸到動物進化論：「優勝劣敗，不適者淘汰」的法則之下。

面對生命終站的五大要點
第一：需放下塵勞，放下執著，因為什麼都帶不走。
第二：要有學習的心。學習如何走入死亡，只有接納它，才能細細省思自然的法則與自然的歸宿；學習道別、道謝、道愛。
第三：回想赤子之心，保有對世界的好奇心。只不過此時的好奇心，是對未知的死亡世界的好奇、對生死轉換的好奇、對人情世故變遷之好奇、對身體老化的神智轉而清明的好奇。天下沒有不散的筵席，情緣有結束的時候，對於生命，這獨一無二跟隨我們一生一世的，當然也會走到盡頭處。
第四：應解決臭皮囊帶來的疼痛。這點往往需要依賴醫藥，先進的疼痛控制方式已經給病人帶來很多方便，不會昏昏欲睡，而止痛效果也相當好。
第五：仍然是關懷與悲憫，這是病人走到生命的終站，仍可以關懷別人的主要原因。

生命的輪替必經過休息
人是群居動物，孤獨或落單必遭其他野獸攻擊，甚至被猛獸吃掉。在長久的群居生活中，人類學習互動、互相關懷。很多人往內看自己，往往看不到偉大與高貴，但是當他關懷別人，自己卻被自己的行為所感動，那是發自內心的善與慈愛。
我們看到耶穌被釘在十字架上，仍然關懷那兩位被釘在十字架的盜匪。在背叛之前，耶穌安排了所有戲碼，包括猶大的出賣。因為經書是這麼預言的，所以祂仍在教堂教訓別人、悲憫眾人的無知與煩惱。
罹患絕症的病人，病情反覆復發，癌症過程常是如此，家屬一次又一次地掉入絕望的悲哀之中。有些病人反而愈來愈清楚，病情是好不了的，過一天算一天，哀傷無用，也於事無補；有些病人更反過來勸導、安慰家人，尤其是白髮人勸黑髮人。
面對生命終站的所有功課，是人一生中所有功課的精華。假若一世所經歷的都是為了要應付這最後的功課，那麼生死交關的考驗是人生智慧的大考驗，集所有人生智慧之精華。
完成這份功課需要時間。有些人只剩三至四個月讓他回答，有些人甚至更短，很多人經歷了十幾個月，還無法思索出答案。一些已開發國家卻有一半的人選擇拒絕回答，而傾全力在尋找科技、新藥、實驗用藥及偏方來逃避死亡，只因為他們對生死問題沒有看透。
金錢或許買得了科技，然而科技終究買不了生命。在利用科技延長短暫的存活之時，卻沒有人同時關照生命，在最後的餘生想想應如何面對即將結束的生命。難道他們都想匆匆忙忙地離開？
匆忙與慌張是不能為生命畫下完美的句點的。做任何一件事，一件很重要的事，應該從容地準備才好。
人生的最後一段就像黃昏的瑰麗，夕陽的美好，若不加以把握，黑夜隨即來臨。我們如何還能在黃昏時談論早上的耕種呢？黃昏及夜幕的降臨就是大地的休息，應放下塵勞，拋開煩惱才好。人的一生都在學習，如何取、如何捨、奉獻與接納、效法與警惕、自我肯定與悔改、準備與善後。人生是上帝的恩賜，也是一種安排，宇宙循環、次序的安排。
很多事情是你知、我知，只有在不接納事實的時候，才會歸納在你不知、我不知的範圍。然而，所知是有限的，談論的重點也只能限於有限的範疇，就像有些病人不滿醫師的解釋或處理，只因為那是慢性的、治不好的，或很難以無傷害的方法治癒，但那並不代表醫師是錯的，也不能因此認定醫師的專業有問題。
更且，現在我們談論的重點是癌症或慢性、重大、治不好的病，已逼近生命的終站。

面對死亡，人與萬物皆同
「萬物一府，死生同狀。」當病人已認知病情反反覆覆，癌症緩解後又復發，再度轉移的時候，他們的心情會怎樣？假若時間充分，經歷三、五年的時間，病人信心與低潮交替出現，隨著對病情惡化的身體調適，以及情緒的煎熬、理性的覺悟，有將近一半的人可以接受──默默地接受，或者我們可以稱之為「認命」。他們或許不是心甘情願的，但也沒辦法，科技終究是有限的。
很多人相信奇蹟，就像簽樂透彩一般，總是會有人簽中。但癌症治療的前半段變數比較多，而且一旦惡化、轉移，進入死亡的過程時，其復原的機率比中樂透彩還低，就像老舊的汽車終究要報廢一樣。
或許有人不喜歡這個比喻，然而現實就是如此。人不是神，人只是一種動物而已，與世間所有的動物一樣，在生死議題上並不享有特權。凡有血肉的皆如草木，必將枯乾，只有屬靈的，方得永生。
十九世紀以前，一般人生活窮苦，對生老病死大多能逆來順受，順命且認命。到了二十世紀末，迎接E世代的來臨，科技加上大玩基因革命，定序人類的基因圖譜，驕傲之餘，開始從動植物之基因改造，大玩改造物種的遊戲。每個人都被媒體灌輸新科技、新醫學、新希望的觀念，甚至有些研究人員揚言，只要有錢，活到一百二十歲不是問題。這不如同耶穌所言，財主很難進入神的國一樣嗎？
把生命安住於金錢與科技的人將有禍了。因為他們逃避面對生命的終站，當大限來臨之時，未能以恬靜的心接受，未能放下執著。在貪、嗔、痴中求權力的人，他們的靈魂將無法安息，無法往生自天國和西方淨土，成為中國人所謂的冤親債主，因未得到滿足而無法順利轉換能量的遊魂。
學習接納，學習古人敬天畏神的謙恭心，才能體會宇宙萬物循環的法則與自然生物圈的歸宿。人與其他動物的生與死是一模一樣的。
保有赤子之心是很重要的，這樣我們更能學習新事物、調適新環境。
生命中有情仇愛恨、生死離合，但請諸君相信，生命中也有所謂的柳暗花明又一村。我們永遠不知道命運將我們帶往何處，暫且不談因果報應，我們一直都在面對新的情境，不管是國家的興衰、家庭的榮辱，或是世界情勢與景氣變化，我們都必須學習去適應。中年人必須為老年做準備，老年一到也必須學習面對死亡──人生的終站，或說是另一種生命轉換的預備站。
當我們還能挽救生命，我們必須全力以赴；然而，若醫學上種種跡象都顯示已經接近生命終站，我們應以赤子之心來學習人生脫離肉體，進入靈魂和生命循環的另一個世界。
每個人都應提前學習生死學，認識死亡有助於了解人活在世上的意義。不爭不奪、多施多捨，永遠保持赤子之心。

【推薦序】
【推薦序】未知死，焉知生　　◎畢柳鶯醫師

四十二年前我結束實習醫師訓練，為了不想面對病人的死亡，排除了內外婦兒四大科而選擇擔任復健科醫師。沒有想到隨著醫療科技的進步以及人口的老化，復健科有愈來愈多重度失能的病人身陷生不如死的慘境，比面對死亡還要讓人不忍。
從事婦產科的先生無法面對死亡，結果我的公公失智，插管臥床十二年，婆婆被綁在床邊十四年。公公離世時，婆婆已經八十八歲，步履蹣跚，垂垂老矣！據說在臺灣有三、四十萬這樣的人，躺在醫院、家裡或安養中心。老年時代來臨，這問題將更快速地惡化，必成社會沉重的負擔。
我的母親罹患小腦萎縮症，每日勤做運動、積極生活，八十三歲時已發病十九年，吞嚥困難、無法翻身。她不願插管臥床歹活，自主決定停止飲食，家人尊重她的選擇，親密陪伴三週、舉辦生前告別式，好好道謝、道愛、道別。母親表示很滿足，沒有遺憾地離了這一世的勞苦，去了一個更好的地方。
母親豁達圓滿的示範，促成我撰寫《斷食善終》一書，並發願成為促進善終文化的志工，付諸行動，幫忙插管臥床的病人漸進式減少餵食，拔管善終。目的是終止病人臥床的痛苦，也為了讓家人得到解脫，同時減少社會的負擔。
由於實務上的需要，我開始關注善終、死亡議題。因緣巧合，閱讀張明志醫師的《死亡癱瘓一切的知識──臨終前的靈性照護》，感受到很大的震撼。張醫師不只是一位仁心仁術的醫師，對西方哲學、基督教、佛教義理、老莊哲學也有深刻認識，以此為基礎，他對臨終病人的靈性治療有獨到的見解與豐富的經驗。這在臺灣是相當難得的。
在工業化的社會，連醫療也講求效率和業績，結果造就了一些醫師視醫療為商業行為。有朋友的父親因為癌末痛苦不堪，住進腫瘤科病房，期待能減輕痛苦，醫師卻告知要施予化療。病人和家屬都覺得沒有必要，醫師回答：「既然住院就要做化療，不做化療就出院。」腫瘤科醫師的專業訓練應該涵蓋末期病人的舒適（止痛）治療，不然也可以轉介病人到安寧病房接受臨終照護。這是只看到「疾病」，卻沒有看到「病人」的例子。
另外一位八十四歲的老者，有慢性病，長期在某大醫院追蹤治療，半年來日益衰弱，幾乎都躺在床上，愈吃愈少，醫師判定沒有積極有效的治療方式可用了。家屬也知道送到醫院對長輩只是徒增折磨，打算在家臨終。末期時，病人出現手亂揮、大叫、不知所云的狀態，打電話給該院居家照護單位尋求居家安寧照顧，得到的回覆是：因為病人身上並沒有三管，所以不能申請醫師居家診療。我的感受是工作人員拘泥於死的條文而不知變通，沒有站在人道的立場回應家屬的需求。還好，我以這本書中學習到的靈性治療原則，指導家屬，事情得到圓滿的結果。
醫師不只醫病，還要醫人；不只醫治病人，還要包括病人的家屬。因為病人並非單獨的存在，影響病人治療計畫和預後的還有家屬。不是只有病人因病受苦，病人的家屬也受到重大的影響和創傷。
張醫師專長於血液腫瘤和安寧緩和醫療，書中以各種癌症病人為例，示範「身心靈全方位」照顧的最高境界。醫師具備醫療專業知識，對病人肉身提供有效的治療，這是「身」的療癒，也是醫療的基本，多數醫師可以達到這目標。病人因為生病，尤其是攸關生死的重病，「心理」上會有很多壓力和障礙，家屬也是。這時候醫師唯有具備足夠人文素養，並耐心花時間與他們溝通，才能提供最好的心理指引與撫慰。所謂「醫人醫病要醫心」，心理不平安其實會讓身體的疾病更難控制，甚至是罹患生理疾病的主要原因。其實所有的醫師在治療過程都應該兼顧病人和家屬的心理狀態。這一點有愈來愈多的醫師注意到了。
至於「靈性」的照顧，也許在安寧緩和的領域，有比較多的醫療團隊有此能力兼顧。張醫師在這本書中有很深的著墨、廣泛的討論，是這領域的佼佼者，可以提供給各科醫護團隊很好的指引；經歷生死攸關疾病的病人及家屬（不限於癌症），也可以從書中得到很多的學習和啟發。張醫師舉了很多的實例，來說明人們因為恐懼死亡而產生的錯誤決策或者衝突，也舉了許多豁達面對死亡，安詳離世，生死兩相安的例子作為人們參考的典範。
我個人因為在幫忙病人居家斷食往生，家屬有很多的擔憂與疑慮，我很幸運地有張醫師這兩本書的資料作為指引，能幫忙安頓他們的心。譬如病人出現手在空中揮舞、對著空中不知所云的情況，我說明這是他們與靈界來接引的人在溝通，家屬就不會焦慮地想找醫師用藥了。
「靈魂永生」的觀念讓人可以站在制高點看待人生的全貌。此生是許多世當中的一世，當肉身毀壞不適用了，不必眷念；死亡是休息，是靈魂走向另一段旅程的開始。那麼何須帶著嚴重毀壞的軀體強留此世？理性地做決定，該放手的時候就放手，這是本書要傳達的人生智慧。了解死亡，可以讓我們活得更好。死亡是人生的重要階段，「善終」是往生者「善生」的一部分，親人得到「善終」，也可以讓活著的人無遺憾地繼續「善生」。
傅達仁先生遠赴瑞士安樂死，其用心良苦，是想引起臺灣社會重視安樂死議題。沒有想到引來安寧緩和醫療醫學會公開聲明反對安樂死，造成民眾以為醫界反對安樂死，很多人以為醫界是為了營業利益才有此舉動，我個人認為這裡面有很大的誤會，反對安樂死的原因應該是複雜、多面向的。我很驚喜張醫師在書中公開支持安樂死立法（尊嚴善終法），認為安樂死符合「尊重病人自主權」、「不傷害原則」、「行善原則」、「正義原則」等倫理法則，讀來鏗鏘有聲，讓我由衷地佩服。
本書從如何告知病人病情，到治療、安寧、臨終、招魂、人生哲學等各方面，有詳盡的深入探討，以基督教、佛教和東西方哲學為基礎，堪稱是醫護和民眾在死亡學領域的完全指導手冊，更是一本智慧之書。很榮幸能先睹為快，並鄭重推薦！

畢柳鶯：臺灣大學醫學系畢業，曾任臺中市立復健醫院院長、中山醫學大學醫學系教授，目前任職衛福部臺中醫院資深教學醫師。著有《斷食善終：送母遠行，學習面對死亡的生命課題》（麥田出版）。

【自序】
【再版序】許自己一個尊嚴的安寧

本書出版以來得到不少社會的迴響，也成為院校、研究所生死學的參考書目之一，可以說明科技醫學昌明的時代也非常需要面對生死的議題。現代人生活步調愈來愈快，相對地愈來愈沒時間面對人際溝通。自我與身體的相應不多，健康關注度被妥協，以至於留下非常有限的時間來處理健康的負面消息。所以不論是身體檢查，或因不預期的輕微症狀，到急診掛號而初步被告知得到癌症或其他不治之症、預後不佳、缺乏理想治療方法，或治癒成功機率不高時，對病患及家人而言都是心理危機。
此時，如何告知負面消息，是從事血液腫瘤及其他相關臨床腫瘤醫師、護理及安寧照護單位必須學習的專門技巧。除了專業學識外，也須全盤了解整個病程可能會面臨的難題，所謂做到身、心、靈的全人關懷。
全世界都在談生死學，原因無他，在科學昌明的世紀，人類對死亡與不朽的古老議題，仍然缺乏認識與解決之道。人性關懷和醫學倫理，乃至於以病人為中心的醫療模式，已經是醫療機構所必須遵守的。醫療團隊聯合處理（Liaison）成為典範。從護理師、社工師、心理治療師，到精神科醫師、復健師，音樂治療、芳香治療、美術治療等加入貢獻，一同解決棘手的問題。畢竟每個病人的問題不盡相同。
根據國內護理人員的問卷調查，修習死亡教育課程，對瀕死病人的照顧有顯著幫助，他們對於死亡是自然也是必然的接受度最高，逃避面對死亡的負面態度得分最低。其次，九成以上醫護人員在照顧瀕死病人時情緒會受影響，且不知如何與家屬交談，甚至伴隨失眠與調適困難，顯現護理養成教育中，相關議題理解之不足。
無庸置疑，在病患臨終過程中，護理人員及家屬是最吃重的角色，也受到最大的衝擊。過去二十年來，我們國家在臨終關懷上用心推廣是有目共睹的，同時也被西方國家評比為亞洲名列前茅者，但是我們仍有許多需要落實之處。很欣慰的是我國在二○一八年一月通過了病人自主權利法SDM（Share Decision Making），分享自主決定的立法，不僅具法律效力，也幫助臨床照護的醫護人員，被賦予全力執行更多安寧緩和的各種配套方案之權利。例如不積極使用維生系統，放棄急救CPR，放棄其他檢查與支持療法，對嗎啡、鴉片類的止痛藥使用更加人性化等。
吾人對死亡本質的了解，超越死亡的醫學、心理、社會及法律的層面，仍須探索哲學、倫理與宗教對死亡的觀點。如此才能在人生價值的面向上協助、澄清、肯定生命的終極目標，反向思考其存在的意義。在此，宗教與人生哲學可以提供最大的幫助。
在臨終修習部分，悟證心性是上策，然而因為多數人平時尚未接觸人生哲學及宗教，所以民間仍以上師相應法，蓮友、教友的助念加持與關懷為多。這方面本人於二○二○年出版了《隨時放得下的功課》，補強了悟證心性的上策。兩者結合起來，從思想與行為做起，知行合一，就比較容易面對生命的終點。走出困境而不僅是走過死蔭之谷，是勇敢果決地面對生死，作為醫者，我在此可以提供、分享人性的生命關懷經驗。

聯合報系寶瓶文化出版社總編輯朱亞君女士，無意中在廣播節目裡聽到我對臨終關懷的看法、分享如何隨時放下執著，敲動了她的心弦，於二○二一年出版《死亡癱瘓一切的知識》。當癌症來敲門，我們應該如何應對？如何盡人事，許自己一個尊嚴的安寧？但謀事在人、成事在天，又該如何聽天命，面對初診斷為癌症時的不安與徬徨？若有幸治癒與緩解，難道不擔心會復發，或是存活者的心理調適、社會職場適應？首度復發時的二度信心打擊，或演變為頑固難治型癌症？治療方案有限，療效不理想，保險不給付時又如何？
我們努力的方向不應該侷限於有限的醫學、科技，同時也要及時耕耘心靈，尊重生命的可貴，不能忽略生涯規劃，以及靈性的順服與皈依。耕耘心田，主動積極學習面對生命中最大的衝擊。不可以逃避或消極不作為，因為那樣做不僅會影響家屬有不一致的意見，也會讓醫療團隊無所適從。善終好走就是尊嚴，其實也是人生規劃中最後亦最為重要的一門功課。
本書初版時，正面臨二○○三年SARS（嚴重急性呼吸道症候群），如今將要再版時，二○二○年爆發了更嚴重、更快速流行、更快變異的病毒亞型，傳播更快，死亡人數更多，席捲全世界造成嚴重疫情的Covid-19新冠肺炎。有許多親人、朋友在短時間內與世長辭，甚至被隔離而無法見最後一面。他們連簡單的告別式都未能及時舉辦，甚至屍體被集中埋葬，或成無名塚，情何以堪？將來全球暖化，地球永凍層可能逐漸溶解，古老與新興的疾病又會如何變種，造成人類的浩劫？智者應該未雨綢繆。
臺灣新冠肺炎疫情再起，在恐慌的情緒中，我們都感受到感染死亡的威脅。我們都祈求平安度過這個世紀的大瘟疫，但也見證了世界各國見不到家人的痛苦。我們要有四道人生的體悟，不要留下永久的遺憾。新冠肺炎在臺灣的疫情與全世界無異，這也許是靈性慈悲關懷的愛心可以幫忙的地方，讓醫護人員及家屬適時放手，才是眾愛的表現。
期待這本書可以啟發醫護人員，提升對末期病患的靈性關懷，讓醫病關係產生靈性的共鳴。不但讓生死兩相安，也讓醫護人員的辛勞畫下完美的句點。

目錄

【推薦序】　未知死，焉知生　◎畢柳鶯
【再版序】　許自己一個尊嚴的安寧

第一章　醫病雙贏：重建互信互諒的倫理思維
第二章　當疾病來敲門：面對重大疾病的心理準備
第三章　傾聽與同理：告知病情的藝術
第四章　安寧之路：我們能為臨終病患做些什麼？
第五章　克服恐懼：如何面對生命終站的來臨
第六章　迴光返照：臨終的表象
第七章　無痛無憾：安樂死，真有那麼可怕嗎？
第八章　安魂的理由：尋回失落的環節
第九章　最後的尊嚴：打造有愛的人生終點站
第十章　臨終修習：準備去一個更好的地方
第十一章　七件禮物：臨終之準備
第十二章　思考真理：怎樣是活著？什麼是幸福？
第十三章　不再迷航：紀念一位前骨髓性白血病患

【附錄】
一首長詩：瞬間人生
「安寧條例」與「病主法」相關資訊與文件

許自己一個尊嚴的安寧

許自己一個尊嚴的安寧

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