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第一章 純粹理性批判
先驗感性論──感性、直觀、經驗
先驗感性論是康德批判哲學的重要組成部分，在「先驗感性論」中，康德提出了幾個最基本的概念：一是感性；二是直觀；三是經驗，並給予了詳細的解說。
感性、直觀、經驗
在本節中，康德對感性、直觀和經驗進行了解說。感性：是指在我們受到對象刺激時接受表象的能力；直觀：是指人類感官的感覺，知識和對象發生關係必須透過直觀；經驗：是指用結合或分離的方法，將感性印象的原料製成稱為經驗的「關於對象的知識」。
康德第一批判的核心部分由「先驗感性」、「先驗邏輯」和「先驗辯證」這三種認識能力構成。康德之所以從先驗的意義上來討論它們，是由於當時的獨斷主義與經驗主義橫行，面對此情此景，康德對人類知識的來源重新做了一次界定，即知識的構成有其先驗，也有其後驗。「驗前性」是指人類固有的一種先天認識形式，「驗後性」是指由感性直觀所得的經驗，兩相結合才能形成知識。其中，前者屬於知性認識，後者屬於感性認識。
就前者來說，由於這一知性形式不含有實體內容，所以稱之為純粹驗前的，又由於它本身確實可以在驗後得以客觀地實現，所以便稱為「先驗的」，這就是「先驗邏輯」的由來。同時，康德還認為，不僅知性，感性也有其先驗性，即純粹感性形式，它也先天地寓於人類認識之中，在我們進行直觀時，這種純粹感性形式也必然會發揮作用，使世界只能如其所決定的那樣顯現出來，形成為「現象」而非「物自身」，這種有其適用性的先天形式就是先驗感性形式，康德將之歸結為兩種：時間與空間，「先驗感性」就以此被設立。
在「先驗感性」中，康德提出了幾個最基本的概念：
第一基本概念：感性。
感性：是指在我們受到對象刺激時接受表象的能力。
第二個基本概念：直觀。
直觀：是指人類感官的感覺，知識和對象發生關係必須透過直觀。
只有感性才會使我們產生直觀印象。感性是一種功能，直觀是一種具體的呈現狀態，當感性直觀給予的現象與知性思維相結合時，就形成經驗知識。
第三個基本概念：經驗。
經驗：是指用結合或分離的方法，將感性印象的原料製成稱為經驗的「關於對象的知識」。
知識是由經驗而來，經驗和知識兩者並不等同，因為知識的來源還有其驗前性；同時，經驗的來源也有其驗前性。經驗的這種驗前性一方面表現為先驗感性形式；一方面表現為先驗知性形式。所以「經驗性知識」的確切涵義是：經驗是知識得以發生的根源，但不是唯一根源。
經驗是帶有知性色彩的感性產物，而知識是帶有感性色彩的知性產物。倘若我們一定要談及最純粹的、不包含任何形式性的經驗，那麼就是「現象」。「現象」的定義是：一種未經確定的經驗性直觀地呈現出來的對象。
直觀分為經驗性直觀和非經驗性直觀，或者是驗前直觀和驗後直觀兩種。
驗前直觀是指不依靠任何感官印象及任何經驗的知識，直觀的過程與其結果不同時發生。驗前直觀還不能認為是徹底脫離經驗。通常來說，它在根源上還屬於經驗性直觀，但在運用方式上，這種直觀可以脫離經驗之呈現，而在想像中為我們所擁有。
驗後直觀是就經驗的知識而言，直觀的過程與其結果同時發生。
此外，還存在純粹驗前直觀，相對於驗前直觀，它不含任何感性內容。這種純粹驗前直觀就是先驗感性形式—時空。與之相應，屬於知性的純粹驗前概念即先驗知性形式則是範疇，它也不含有經驗實體性，但它與時間、空間一樣，都由經驗對象的呈現而得以實現，否則，沒有任何實際意義。
在此，我們有必要搞清楚「先驗」這一概念：「凡一切知識不和對象有關，而和人們知道對象的方式有關，而這方式又是限於驗前有其可能的，這種知識稱為先驗的知識。」需要注意的是，「先驗」具有驗前形式性，所以同時具有必然性與普遍性。此外，它還是一種主觀形式，而並不是一種獨立的客觀形式，另外，它相比於驗前知識，可以為驗後所證實，即具有有效性。
任何一種理論的定義，不管是獨斷論還是經驗論，在語義上都要採取判斷形式。康德將判斷分為分析與綜合兩種。所謂分析判斷，是指「其述語與主語的連繫是透過一致性而被思考的那些判斷」，因此，分析判斷中述語並不對主語增加什麼新東西；綜合判斷是指「主語與述語的連繫不是透過統一性而被思考的那些判斷」，即在主語之外又增加了述語，確切地說是：「這個述語並沒有在主語概念中為人所想過」，從而使主語概念有所擴大。
通常來說，分析判斷可以不借助於經驗；經驗性判斷則完全是綜合判斷，因為要構成這一判斷，我們必須超出現有的概念以外尋找另外一個概念，兩者能夠相互連繫必須要有經驗作證。但是，不能認為所有綜合判斷都是經驗性判斷，即驗後判斷。康德極力強調的是，驗前綜合判斷也有其可能。在「先驗邏輯」一節中，康德對時空以驗前判斷的方式與純粹知性融合於一體的觀點做了詳細闡述。關於具體內容，我們在「先驗邏輯」一節中為大家講解。
總之，時空使驗前綜合判斷成為可能，但它依然屬於感性的先驗形式。根據這一條件，屬於知性的純粹驗前綜合判斷—範疇也被建立起來，儘管兩者存在本質的差異，但由於都涉及同一種使用功能，即驗前綜合判斷，從而使先驗感性與先驗知性結合於一個認識統一體中，並同時使先驗知性形式，即範疇，能夠適用於感性內容，在原理分析部分，更是能夠使範疇應用於經驗的仲介—圖式轉化為時間性的量。甚至對大部分原理，康德都可以用屬於驗前直觀的數學的數以及由此而被還原成的時間的量來說明。
空間與時間、現象與物自身
康德認為，時間是內感官的形式，也就是我們主體內部狀態的直觀形式。相對於空間來說，時間不是外部現象的一種確定，時間只與我們內部各表象狀態有關。康德說：「一切外部現象都是在空間裡，而且是按照空間的種種關係在驗前就被確定的那樣。從內感官的原理來說，任何現象，即感官的一切對象都是在時間裡，而且必然處在時間關係之中。」
康德認為，「空間是一個作為一切外部直觀基礎的必然的、驗前的表象」，「只有透過空間這種表象，外部經驗本身才成為可能」。空間這一表象不是由經驗直觀得來的，而是以其驗前形式性，屬於驗後的經驗得以可能存在的條件；也可以這樣說，空間這一表象只能由經驗現象呈現出來。作為驗前直觀形式，它已經必然而普遍地寓於全體之中，甚至決定主體「作為觀照者只能是這樣的觀照者」。康德說：「我們唯有以人類的立場才能談到空間，談到外延的事物等等。我們只能在這個主觀條件下才能有外部的直觀，即能為對象所刺激。如果離開這個主觀的條件，則空間的表象就毫無意義了。」
由此可知，事物被劃分為兩個層次，一個層面是由先驗感性形式決定的，即是現象；另一個層面則是「物之在其本身」，即「物自身」。「物自身」並沒有進入我們的主觀形式視野，在先驗邏輯那裡，它將在理性的控制之下成為「本體」。因此，我們所能談及的只是感性的純然表象，其形式是空間。而對於「現象」背後的「物自身」，卻永遠不為我們所知。因為，「空間涵蓋一切作為外部而向我們呈現的事物，但卻不涵蓋一切『物之在其本身』」。
透過以上的闡述，我們說，空間在經驗方面有其實在性，但在先驗意義上卻沒有這種實在性，否則就將使空間成為「物自身」而非僅僅是我們的空間，它所導致的最大誤解是，我們作為主體可以直觀到本體，如上帝、靈魂以及永恆性。因此，正確的說法是，空間具有先驗觀念性。
關於時間，時間是內感官的形式，也就是我們主體內部狀態的直觀形式。相對於空間來說，時間不是外部現象的一種確定，時間只與我們內部各表象狀態有關。康德說：「一切外部現象都是在空間裡，而且是按照空間的種種關係在驗前就被確定的那樣。從內感官的原理來說，任何現象，即感官的一切對象都是在時間裡，而且必然處在時間關係之中。」
事物作為感性直觀的對象，都存在於時間之中。時間具有經驗實在性，一切可由我們的感官給予的對象在時間中都可以獲得其客觀有效性。一切對象都必須遵照時間而在經驗中向我們呈現出來。另一方面，時間卻不具有絕對實在性。因此，時間語空間一樣，具有先驗觀念性而無經驗實在性。換句話說，倘若抽出屬於感性直觀的種種主觀條件，時間將沒有任何意義。這樣，與空間的先驗觀念性對應，一方面我們稱時間為先驗的、不依賴於經驗性直觀產生出來，另一方面時間又是直觀的。
先驗感性論主要討論時間與空間這兩種純粹先驗形式，兩種形式的客觀實在性又只能透過經驗直觀給予出來。若承認時間的絕對實在性而非經驗實在性，那麼就將認為時間有一種客觀實在性而非主觀實在性，時間就能作為一種物自身而存在。總之，時間是主體內直觀的形式，不依附於對象，而只依附於能直觀對象的主體。
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